Η εμφάνιση του έθνους-κράτους στην Ανατολή και στη Δύση και η γέννηση της πολιτικής οικονομίας

1) Το έθνος-κράτος αποβλέπει στη διακυβέρνηση για τον λαό

Στη σύγκριση των πολιτισμών της Ανατολής και της Δύσης, ο σημαντικότερος ιστορικός παράγοντας είναι ο σχηματισμός του έθνους-κράτους (nation state). Η Ανατολή είχε δύο χιλιάδες χρόνια προβάδισμα έναντι της Δύσης στον σχηματισμό των εθνών-κρατών. Στην Εποχή των Ανοίξεων και των Φθινοπώρων και στην Εποχή των Εμπόλεμων Βασιλείων, που κράτησαν ως τον 3ο αιώνα π.Χ., εμφανίστηκαν έθνη-κράτη στην Ανατολή. Η Δύση πέρασε χιλιετίες ως αρχαία κατακτητικά κράτη και ως μεσαιωνικά θρησκευτικά κράτη και είδε να γεννιέται το έθνος-κράτος μόνο μετά τις συνθήκες της Βεστφαλίας του 1648. Το προβάδισμα στον σχηματισμό των εθνών-κρατών δεν σημαίνει ότι αναπτύσσεται η σοφία. Καθορίζεται μόνο η κατεύθυνση της γνώσης. Και η φιλοσοφία είναι αποκρυστάλλωση της γνώσης, ποτέ υπόθεση σοφίας. Η εποχή των ιδεολογιών της Δύσης το επιβεβαιώνει.

Η γέννηση του έθνους-κράτους απαιτεί, στο επίπεδο του πολιτισμού, μια νέα σκέψη και μια νέα φιλοσοφία. Με τη γέννηση του έθνους-κράτους συμβαίνει μια φιλοσοφική αλλαγή που σέβεται τη φυσική φιλοσοφία. Και γεννιέται η σκέψη του μινμπέν (民本思想), που βάζει τον λαό στο κέντρο. Σε ένα πολιτικοοικονομικό σύστημα, η σκέψη του μινμπέν σημαίνει την οικονομική αυτονομία του ατόμου, και αυτή είναι η καρδιά μιας πολιτικής οικονομίας που πετυχαίνει. Αν ένας πολιτισμός έχει μέσα του αυτά τα θεμελιώδη, τη σκέψη του μινμπέν και την οικονομική αυτονομία, με κέντρο τη φυσική φιλοσοφία, η οικονομία αναπτύσσεται· διαφορετικά, η οικονομική ανάπτυξη είναι αδύνατη.

Πότε σχηματίστηκε το έθνος-κράτος στην Ανατολή και στη Δύση; Η Δύση χρησιμοποιεί την έννοια του «έθνους-κράτους με τη νεότερη έννοια», δηλαδή του «δημοκρατικού έθνους-κράτους». Πρέπει να πρόκειται για ένα κράτος προικισμένο με τη δημοκρατία που εμφανίστηκε στη Δύση μετά τη βιομηχανική επανάσταση. Μόνο με ένα σύνταγμα και ένα σύστημα ελέγχων και ισορροπιών, όπως η διάκριση των εξουσιών, πληροί τους όρους ενός έθνους-κράτους. Στην Ανατολή, μετρά κυρίως η κατάργηση των παραδοσιακών δυναστειών. Προτείνεται να θεωρηθούν εμφάνιση του έθνους-κράτους η επανάσταση Σινχάι του 1911 στην Κίνα, η παλινόρθωση Μέιτζι του 1868 στην Ιαπωνία και η ίδρυση της Κορεατικής Αυτοκρατορίας το 1897. Είναι μια άποψη που προέρχεται από μια κοσμοθεωρία και μια θεώρηση της ιστορίας με κέντρο τη Δύση.

Με αυτή όμως τη μέθοδο με κέντρο τη Δύση, δεν μπορούμε να συγκρίνουμε τους πολιτισμούς της Ανατολής και της Δύσης. Στη Δύση, η εμφάνιση του έθνους-κράτους και η εγκαθίδρυση των δημοκρατικών πολιτικών συστημάτων έγιναν σχεδόν ταυτόχρονα, τον 17ο και τον 18ο αιώνα. Στην Ανατολή όμως, το έθνος-κράτος εμφανίστηκε από τον 5ο ως τον 3ο αιώνα π.Χ., και η δημοκρατία τον 19ο και τον 20ό αιώνα. Στην Ανατολή, το έθνος-κράτος υπήρξε σχεδόν δύο χιλιάδες χρόνια πριν από την εισαγωγή των δημοκρατικών πολιτικών συστημάτων. Η εγκαθίδρυση του έθνους-κράτους μετρά επειδή το έθνος-κράτος, για να επιβιώσει, αποβλέπει αναγκαστικά στη φυσική φιλοσοφία και στο μινμπέν (民本主義), τη διακυβέρνηση για τον λαό.

Δεν βρίσκουμε σκέψη του μινμπέν στη Δύση πριν από τη νεότερη εποχή. Η ελληνορωμαϊκή αρχαιότητα ήταν η εποχή των κατακτητικών κρατών, για τα οποία οι δούλοι ήταν απαραίτητοι. Σε ένα σύστημα που χωρίζει πολίτες και δούλους, η σκέψη του μινμπέν ήταν περιττή. Ο Μεσαίωνας ήταν η εποχή των θρησκευτικών κρατών, που ακολουθούσαν και μελετούσαν τις εντολές όχι των ανθρώπων αλλά του Θεού· μια νατουραλιστική θεωρία της ανθρώπινης φύσης ή μια σκέψη του μινμπέν ήταν επομένως εξίσου περιττές. Γι’ αυτό στη Δύση, πριν από τη νεότερη εποχή, μια πολιτικοοικονομική φιλοσοφία με κέντρο όλους τους ανθρώπους του κράτους, τον λαό, ήταν περιττή.

Στην Ανατολή, αντίθετα, η σκέψη του μινμπέν, που γεννιέται όταν ένα κράτος παίρνει τη μορφή έθνους-κράτους, είχε δύο χιλιάδες χρόνια προβάδισμα έναντι της Δύσης.

Η εμφάνιση του έθνους-κράτους γεννά μια θεμελιώδη αλλαγή στο φιλοσοφικό ρεύμα ενός πολιτισμού. Αυτή η αλλαγή ακολουθεί ένα σύστημα «φυσικής φιλοσοφίας» που προορίζεται για την επιβίωση του κράτους. Το έθνος-κράτος επιδιώκει να επιβιώσει όχι με τις εντολές αρχηγών, κατακτητών ή προφητών, αλλά με ένα «μινμπέν» με κέντρο το έθνος. Περνά από τη διαδικασία που κάνει ένα σύστημα φυσικής φιλοσοφίας, και όχι την εξ αποκαλύψεως θρησκεία, κέντρο της διακυβέρνησης του κράτους. Η επιβίωση, δηλαδή το ένστικτο της αυτοσυντήρησης, γίνεται η πρώτη πολιτική του κράτους.

Η εμφάνιση του έθνους-κράτους προκαλεί μια ουσιώδη αλλαγή στο σύστημα του πολιτισμού. Ένα σημαντικό σημείο στη σύγκριση των πολιτισμών της Ανατολής και της Δύσης είναι πότε εμφανίστηκε το έθνος-κράτος στον καθένα. Πότε εμφανίστηκε το έθνος-κράτος στην Ανατολή και στη Δύση; Ο Κίσινγκερ επισημαίνει ότι η εμφάνιση του έθνους-κράτους στην Ανατολή είχε περίπου δύο χιλιάδες χρόνια προβάδισμα έναντι της Δύσης:

Στην Κίνα, η περίοδος των Εμπόλεμων Βασιλείων κράτησε διακόσια πενήντα χρόνια και τελείωσε με την ενοποίηση από τον Πρώτο Αυτοκράτορα των Τσιν. Σε αυτό το διάστημα, τα φεουδαρχικά κράτη απέκτησαν την αυτονομία τους και μετατράπηκαν σε ανεξάρτητα κράτη. Η Δύση γνώρισε μια παρόμοια εμπειρία στην περίοδο που πηγαίνει από τις συνθήκες της Βεστφαλίας του 1648 ως τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο: τη διαδικασία με την οποία τα ευρωπαϊκά κράτη μάχονταν για να αρπάξουν την πρωτοκαθεδρία μέσα σε μια ισορροπία δυνάμεων. ⁴⁰⁸

Και ο Αμερικανός πολιτικός επιστήμονας Φουκουγιάμα επισημαίνει ότι αιώνες πολέμου ανάμεσα στα κράτη μεταμορφώνουν τη μορφή του κράτους και εξηγεί πώς σχηματίστηκε το έθνος-κράτος στην Ανατολή και στη Δύση. Στην Εποχή των Ανοίξεων και των Φθινοπώρων και στην Εποχή των Εμπόλεμων Βασιλείων, η Ανατολή είχε ήδη περάσει αυτούς τους αιώνες πολέμου, και είχαν γεννηθεί έθνη-κράτη. Στη Δύση, περισσότερα από χίλια χρόνια αργότερα, συγκεντρωτικά έθνη-κράτη γεννήθηκαν από μια παρόμοια κατάσταση πολέμου:

Στην Κίνα, τα έθνη-κράτη σχηματίστηκαν μέσα στους αδιάκοπους πολέμους της Εποχής των Ανοίξεων και των Φθινοπώρων και της Εποχής των Εμπόλεμων Βασιλείων… Αυτό δείχνει μια πολύ ενδιαφέρουσα κατάσταση στη σύγκριση Ανατολής και Δύσης… Θεμελιώνοντας τα έθνη-κράτη της περισσότερα από χίλια χρόνια μετά την Ανατολή, η Δύση δείχνει πολύ παρόμοια αποτελέσματα… Στην Κίνα όπως και στην Ευρώπη, ο σχηματισμός των εθνών-κρατών προήλθε από την προσπάθεια προετοιμασίας του πολέμου. Μέσα από την προετοιμασία του πολέμου, τα εδάφη των φεουδαρχών ενσωματώθηκαν σιγά σιγά στην επικράτεια ενός μόνο κράτους, η εξουσία διακυβέρνησης του κράτους συγκεντρώθηκε, και γεννήθηκαν νεότερα και ανεξάρτητα διοικητικά συστήματα. ⁴⁰⁹

Άπαξ και σχηματιστούν τα έθνη-κράτη, γεννιούνται η γραφειοκρατία, διοικητικό σύστημα για να τα κυβερνά, μια πολιτικοοικονομική σκέψη για τη διαχείριση της εσωτερικής οικονομίας και μια πολιτική ηθική του μινμπέν για τη διαχείριση της εσωτερικής πολιτικής. Στην Ανατολή, αυτό το σύστημα υπήρχε ήδη στην Εποχή των Εμπόλεμων Βασιλείων, πριν από την εποχή μας. Στη Δύση, εμφανίστηκε δύο χιλιάδες χρόνια αργότερα, μετά τις συνθήκες της Βεστφαλίας.

Αν, στη Δύση, το έθνος-κράτος άρχισε μετά τις συνθήκες της Βεστφαλίας (1648), ποια μορφή οργάνωσης είχαν πριν τα δυτικά κράτη; Η ελληνορωμαϊκή εποχή γνώρισε ένα σύστημα κατακτητικών κρατών. Οι κάτοικοι των κατακτημένων κρατών ήταν δούλοι. Κατακτητικά κράτη όπως η Ελλάδα και η Ρώμη αποτελούνταν από τους πολίτες που σχημάτιζαν το κράτος και από τους δούλους που είχαν αιχμαλωτίσει. Η Σπάρτη είχε πολύ περισσότερους δούλους από πολίτες· στην Αθήνα, οι δούλοι ήταν περισσότεροι από τους μισούς· στη Ρώμη, περίπου το ένα τρίτο. Οι δούλοι αποκτιούνταν με την αιχμαλωσία στον πόλεμο και τη λεηλασία ή με την αγορά στα σκλαβοπάζαρα. Ο Καίσαρας είναι γνωστός στη δυτική ιστορία ως ο ήρωας που κατέκτησε τη Γαλατία, κατακτώντας όμως τη Γαλατία συγκέντρωσε πλούτη πουλώντας αμέτρητους δούλους. Μια μέρα που ο στρατός του κέρδισε μια μάχη, αιχμαλώτισε και πούλησε μονομιάς πενήντα χιλιάδες δούλους, φέρνοντας μεγάλα πλούτη στον Καίσαρα και στους λεγεωνάριούς του. Πώς αντιμετωπίζονταν οι δούλοι; Ο Αριστοτέλης τους αντιμετώπιζε ως εξής: ο δούλος είναι όμοιος με το ζώο, γιατί ο δούλος, όπως το ζώο, δεν έχει ψυχή.

Ἐν δὲ τοῖς βαρβάροις τὸ θῆλυ καὶ δοῦλον τὴν αὐτὴν ἔχει τάξιν. αἴτιον δ’ ὅτι τὸ φύσει ἄρχον οὐκ ἔχουσιν, ἀλλὰ γίνεται ἡ κοινωνία αὐτῶν δούλης καὶ δούλου. διό φασιν οἱ ποιηταὶ «βαρβάρων δ’ Ἕλληνας ἄρχειν εἰκός», ὡς ταὐτὸ φύσει βάρβαρον καὶ δοῦλον ὄν (Στους βαρβάρους, η γυναίκα και ο δούλος έχουν την ίδια θέση, γιατί δεν έχουν το στοιχείο που άρχει εκ φύσεως, και η κοινότητά τους γίνεται κοινότητα δούλας και δούλου. Γι’ αυτό λένε οι ποιητές: «Είναι εύλογο να άρχουν οι Έλληνες τους βαρβάρους», σαν να είναι εκ φύσεως το ίδιο ο βάρβαρος και ο δούλος). ⁴¹⁰

Ο Αριστοτέλης πίστευε ότι μόνο οι Έλληνες πολίτες είχαν ψυχή και εξέθετε αυτή τη φιλοσοφία στους Έλληνες. Στις ελληνικές κατακτητικές πόλεις, το να κερδίζεις πολέμους και να φέρνεις χρυσό, ασήμι, θησαυρούς και δούλους ήταν ο καλύτερος τρόπος για να προστατέψεις και να μεγαλώσεις την οικονομία του κράτους. Και η Ρώμη ήταν σύστημα κατακτητικού κράτους. Σε ένα κατακτητικό κράτος θεμελιωμένο στη δουλεία, δεν υπήρχε χώρος για μια θεωρία πολιτικής οικονομίας που να απευθύνεται σε όλους τους ανθρώπους.

Μετά την ελληνορωμαϊκή εποχή, η Δύση ήταν, για περισσότερα από χίλια χρόνια Μεσαίωνα, θρησκευτικό κράτος. Επειδή η ρωμαϊκή Αγία Έδρα κατείχε την απόλυτη εξουσία, στο κέντρο βρισκόταν η θρησκεία με κέντρο τον Θεό, ή η Αγία Έδρα.⁴¹¹ Επειδή οι τοπικοί άρχοντες και οι βασιλιάδες ασκούσαν μόνο περιορισμένες εξουσίες, δεν μπορούσε να γεννηθεί μια πολιτικοοικονομική σκέψη που να απευθύνεται σε ολόκληρο τον λαό μέσα σε ένα έθνος-κράτος. Στη διάρκεια του Μεσαίωνα, η Εκκλησία και το κράτος συνυπήρχαν στη Δύση, η Εκκλησία όμως υπερίσχυε στο σύστημα διακυβέρνησης του κράτους. Ιδίως η εσχατολογία της εξ αποκαλύψεως θρησκείας έπαιζε μεγάλο ρόλο.

Ως τον 16ο αιώνα, η ιστορία του δυτικού χριστιανισμού ήταν, με μια λέξη, ιστορία της αναμονής: η ιστορία τους συνίστατο στο να περιμένουν πότε θα ερχόταν το τέλος της ανθρώπινης ιστορίας και να περιμένουν ενώ αυτό το τέλος αναβαλλόταν ακατάπαυστα. Αν οι συγκεκριμένες μορφές της αναμονής άλλαζαν ανάλογα με τις συνθήκες, η αναμονή του τέλους έμενε πάντα η ίδια. ⁴¹² … Ο Λούθηρος έλεγε συχνά ότι το τέλος θα ερχόταν σε λίγα χρόνια και παρατηρούσε ότι μπορεί να ήταν και φέτος. Και έλεγε συχνά ότι ο Θεός θα επέσπευδε τη στιγμή του τέλους για χάρη των εκλεκτών, εξηγώντας ότι «στην πορεία του χρόνου, τα επόμενα εκατό χρόνια θα μικρύνουν σε δέκα». ⁴¹³

Γι’ αυτό μόνο μετά τις συνθήκες της Βεστφαλίας μπόρεσαν τα κράτη για πρώτη φορά να χωριστούν από τη θρησκεία και να υπάρξουν ως πολιτικά συστήματα. Έθνη-κράτη, ούτε κατακτητικά ούτε θρησκευτικά κράτη, γεννήθηκαν για πρώτη φορά στη Δύση.

Η έννοια «τίνος η εξουσία, εκείνου και η θρησκεία» (cuius regio, eius religio) είναι μια διατύπωση που στηρίζει την κυριαρχία του αρχηγού του κράτους. Σημαίνει ότι, όποια κι αν είναι η θρησκευτική αντίληψη του ηγεμόνα, το κράτος βρίσκεται πάνω από τη θρησκεία στο έδαφος που κυβερνά. Αυτή η έννοια όμως έγινε δυνατή μόνο προς το τέλος του Τριακονταετούς Πολέμου. Έγινε δυνατή επειδή οι Γερμανοί, κάνοντας ειρήνη, μπόρεσαν να θεμελιώσουν την αρχή ότι η θρησκεία δεν είχε πια καμία εξουσία να ασκήσει στα ζητήματα του πολέμου και της ειρήνης. ⁴¹⁴

Με την εμφάνιση του έθνους-κράτους, το κράτος στη Δύση κατέληξε επιτέλους να σκέφτεται το μέλλον του με το πνεύμα, και όχι με θρησκευτικές κρίσεις καλού και κακού, για να επιβιώσει. Ένα τέτοιο φιλοσοφικό σύστημα γίνεται ανεξάρτητο από το παραγωγικό σύστημα εντολών των κατακτητών ή της εξ αποκαλύψεως θρησκείας. Τα έθνη-κράτη αφήνουν τότε φυσικά το παραγωγικό σύστημα εντολών και ακολουθούν το επαγωγικό σύστημα της φυσικής φιλοσοφίας, που δεν μπορούν παρά να το ανακαλύψουν μόνα τους.

Η ιδέα ότι όσα πρόκειται να έρθουν δεν είναι αναπόφευκτα περιορίζει αμέσως την εξουσία που η θρησκεία θα ασκούσε φυσικά. Η έννοια της Δευτέρας Παρουσίας επιτρέπει έναν μόνο όρο στην επιλογή ανάμεσα στο καλό και στο κακό. Ο πολιτικός όμως, για το μέλλον του κράτους, πρέπει να κάνει μια ηθική κρίση, και όχι θρησκευτική, διαλέγοντας όχι ανάμεσα στο καλό και στο κακό, αλλά ανάμεσα στο χειρότερο και στο μικρότερο κακό. Σε αυτό, ο Ρισελιέ (Richelieu) έκρινε την προνοητικότητα ως το σημαντικότερο πράγμα στη διακυβέρνηση του κράτους: γιατί μόνο με προνοητικότητα μπορεί ο πολιτικός να αποφύγει τα κακά που απειλούν το κράτος. Άπαξ και αρχίσει το κακό, γίνεται όλο και πιο δύσκολο να αποφευχθεί. ⁴¹⁵

Στην Ανατολή όπως και στη Δύση, η πολιτική οικονομία ενός συστήματος φυσικής φιλοσοφίας αποβλέπει στο «μινμπέν». Για την επιβίωση του κράτους, δεν μπορεί να γίνει αλλιώς. Πώς γεννιέται η σκέψη του μινμπέν; Η σκέψη του μινμπέν, που εμφανίστηκε μαζί με τα έθνη-κράτη που σχηματίστηκαν στην Εποχή των Ανοίξεων και των Φθινοπώρων και στην Εποχή των Εμπόλεμων Βασιλείων, γίνεται το σημαντικότερο στοιχείο της επιβίωσης του κράτους, γιατί μόνο με το μινμπέν μπορεί να επιβιώσει ένα έθνος-κράτος. Η σκέψη του μινμπέν είναι η ιδέα ότι αυτό που μετρά περισσότερο για το κράτος είναι ο λαός, και όχι η καθοδήγηση ενός κατακτητή αρχηγού ή της εξ αποκαλύψεως θρησκείας. Από την Εποχή των Ανοίξεων και των Φθινοπώρων και την Εποχή των Εμπόλεμων Βασιλείων και έπειτα, η σκέψη του μινμπέν γράφτηκε με πολλές διατυπώσεις: για τον λαό (爲民), προστασία του λαού (保民), ποιμαντορία του λαού (牧民), αγάπη για τον λαό (愛民). Ο Μένκιος είχε ήδη εκθέσει την ουσία της σκέψης του μινμπέν τον 4ο αιώνα π.Χ.: «Ο λαός είναι το πολυτιμότερο, οι βωμοί του κράτους έρχονται ύστερα, και ο ηγεμόνας είναι το ελαφρύτερο» (Μένκιος, «Τζιν Σιν, δεύτερο μέρος»). Ο Μένκιος είναι ένας από τους φιλοσόφους που έβαλαν ενεργά στο προσκήνιο τη σημασία του λαού. Ο λόγος είναι απλός: η σκέψη του μινμπέν ήταν αναγκαία για την «επιβίωση» του κράτους και του λαού. Ήδη πριν από τον Μένκιο, το μινμπέν εμφανιζόταν ως κεντρικό θέμα της ανατολικής φυσικής φιλοσοφίας στον Κομφούκιο και στο Τάο Τε Τσινγκ.

Στη Δύση, η σκέψη του μινμπέν ρίζωσε φιλοσοφικά μόνο αφού την υποστήριξε πρώτος ο Γάλλος στοχαστής Ρουσσώ τον 18ο αιώνα. Πριν από αυτό, η ελληνορωμαϊκή «εποχή της κατάκτησης» και η μεσαιωνική «εποχή της εκκλησιαστικής εξουσίας» κράτησαν χιλιετίες, και το μινμπέν δεν μπόρεσε να γεννηθεί στη Δύση. Μόνο τον 17ο αιώνα γεννήθηκαν στη Δύση έθνη-κράτη που χρειάζονταν το μινμπέν, και οι θεσμοί και τα πρότυπα της δημοκρατίας, που αντικαθιστά δημοκρατικά τους ηγέτες, διαδόθηκαν στις δυτικές χώρες τον 19ο αιώνα. Και η Ανατολή εισήγαγε αυτούς τους θεσμούς και αυτά τα πρότυπα και προσαρμόστηκε σε αυτά. Μέσα σε αυτή τη διαδικασία, η σκέψη του μινμπέν που είχε ήδη η Ανατολή έπαιξε σημαντικό ρόλο. Όταν η Ανατολή απορρόφησε τους δημοκρατικούς θεσμούς της Δύσης, η ανατολική σκέψη του μινμπέν υπήρχε ήδη μέσα στον πολιτισμό της. «Ο πολιτισμός είναι η μητέρα, οι θεσμοί είναι τα παιδιά της». Χωρίς τον πολιτισμό, οι θεσμοί δεν ριζώνουν.

Η σκέψη του Ρουσσώ με κέντρο τον λαό ήταν μια εντελώς νέα θεώρηση στη Δύση. Εκείνος που εντυπωσίασε βαθιά ήταν ο Γερμανός φιλόσοφος Καντ. Ο Καντ άφησε γραμμένο ότι, ώσπου να διαβάσει τον Ρουσσώ, δεν γνώριζε τη σημασία του «λαού» (people). Οι δυτικοί στοχαστές πριν από τον Καντ έζησαν περισσότερα από δύο χιλιάδες χρόνια μέσα σε ένα σύστημα δυτικού πολιτισμού που έδινε αξία στους κατακτητές αρχηγούς της εποχής της κατάκτησης ή στους θρησκευτικούς αρχηγούς της εποχής της εκκλησιαστικής εξουσίας. Μετά όμως τις συνθήκες της Βεστφαλίας του 1648, τα όρια της ηθικοπολιτικής σκέψης άλλαξαν στη Δύση. Μόνο μετά την εμφάνιση του έθνους-κράτους ολόκληρος ο «λαός» έγινε για πρώτη φορά αναγκαίος για την επιβίωση του κράτους στη Δύση, και εμφανίστηκαν στοχαστές για να το υποστηρίξουν.

Η σκέψη του μινμπέν δεν αναπτύχθηκε επειδή θα ήταν μια ιδεολογία ή μια φιλοσοφική έννοια που το κράτος ή η δημοκρατία εκτιμούν φυσικά: γεννήθηκε από μόνη της μέσα στο πλαίσιο της θεμελίωσης του έθνους-κράτους. Όταν παρατείνεται μια εποχή όπου μαίνεται ο πόλεμος, για να επιβιώσουν όλοι μέσα στο κράτος, πρέπει όχι οι αρχηγοί ή οι ευγενείς αλλά ολόκληρος ο λαός να πασχίσει να υπερασπίσει το κράτος. Αυτό το συμπέρασμα προέρχεται όχι από τη φιλοσοφία ή την ιδεολογία αλλά από το ένστικτο της αυτοσυντήρησης της ανθρώπινης φύσης. Από αυτή την ανάγκη γεννιέται επιτέλους ένα σύστημα φυσικής φιλοσοφίας.

Μινμπέν έναντι δημοκρατίας

«Η Ανατολή σχημάτισε τα έθνη-κράτη της δύο χιλιάδες χρόνια πριν από τη Δύση»: αυτό σημαίνει ότι η γέννηση του «μινμπέν», που ακολουθεί αναγκαστικά τον σχηματισμό του έθνους-κράτους, είχε δύο χιλιάδες χρόνια προβάδισμα στην Ανατολή έναντι της Δύσης. Το να λέμε ότι το μινμπέν ήρθε νωρίτερα δεν σημαίνει ότι το σύστημα της «δημοκρατίας» ήρθε νωρίτερα στην Ανατολή από ό,τι στη Δύση. Η δημοκρατία περιλαμβάνει «την ειρηνική αντικατάσταση των ηγετών» μέσα από τον νόμο και τους θεσμούς. Ιδίως, η εγγραφή της ειρηνικής αντικατάστασης των ηγετών σε ένα σύνταγμα και η ενσωμάτωση αυτού του σκοπού σε ένα πολιτικό σύστημα που αντανακλά τους ελέγχους και τις ισορροπίες έγιναν στη Δύση τον 17ο και τον 18ο αιώνα. Αυτές είναι εξελίξεις που το ανατολικό μινμπέν δεν πραγματοποίησε· όλα αυτά τα έμαθε από τη Δύση.

Στη σύγκριση Ανατολής και Δύσης, πρέπει να συνδέσουμε τη γέννηση της «φυσικής φιλοσοφίας», του «μινμπέν» και του «πολιτικοοικονομικού συστήματος» που τα στηρίζει όχι με την εμφάνιση της δημοκρατίας αλλά με την εμφάνιση του «έθνους-κράτους». Το μινμπέν είναι μια πολιτικοοικονομική ιδέα που αναπτύχθηκε νωρίς στην Ανατολή. Σημαίνει ότι ο λαός είναι το θεμέλιο του κράτους. Τον 4ο αιώνα π.Χ., ο Μένκιος υποστήριξε μια θεωρία της αλλαγής δυναστείας, τη θεωρία της αλλαγής της εντολής (易姓革命): είναι η φιλοσοφία του μινμπέν σύμφωνα με την οποία «ο λαός είναι το πολυτιμότερο, οι βωμοί του κράτους έρχονται ύστερα, και ο ηγεμόνας είναι το ελαφρύτερο». Είναι η εμφάνιση της ανατολικής σκέψης του μινμπέν δύο χιλιάδες χρόνια πριν από το ελέω Θεού δικαίωμα των βασιλέων, που υποστήριζε η Δύση ως την εποχή της απόλυτης μοναρχίας τον 17ο αιώνα. Η ιδέα ότι ο λαός είναι πολύτιμος και ο ηγεμόνας ελαφρύς (民貴君輕) είναι ένα φιλοσοφικό σύστημα σύμφωνα με το οποίο μόνο αν σέβεται κανείς τον λαό και φροντίζει τη ζωή του αναπτύσσεται η πολιτική οικονομία και διατηρείται και ευημερεί το κράτος όπως πρέπει.

Ήδη πριν από τον Μένκιο, το Βιβλίο των εγγράφων εκθέτει την ιδέα ότι μόνο ο λαός είναι η ρίζα του κράτους (民惟邦本): ο λαός είναι το θεμέλιο του κράτους, και μόνο αν ο λαός είναι ασφαλής η χώρα είναι ειρηνική. Η ιδέα ότι η καρδιά του λαού είναι η καρδιά του Ουρανού σημαίνει ότι η χώρα είναι σταθερή μόνο αν ο ηγέτης δεν πηγαίνει ενάντια στη βούληση του λαού και ακούει τη φωνή του. Η ιδέα ότι μόνο ο λαός είναι η ρίζα του κράτους προέρχεται ως παρακαταθήκη από το «Τραγούδι των πέντε γιων» (五子之歌) της δυναστείας Σια, γύρω στον 20ό αιώνα π.Χ., και φαίνεται να παγιώθηκε γύρω στον 10ο αιώνα π.Χ., στις αρχές των Τζόου. Γι’ αυτό μια σκέψη του μινμπέν όπως το 民惟邦本 και το 民貴君輕 είχε ήδη βαθιές ρίζες στον κινεζικό πολιτισμό πριν από την εμφάνιση των εθνών-κρατών στην Εποχή των Εμπόλεμων Βασιλείων.

Ιδιαίτερα ο Μένκιος, μέσα στους αδιάκοπους πολέμους της Εποχής των Εμπόλεμων Βασιλείων, πήγε ένα βήμα πιο πέρα από την ιδέα ότι μόνο ο λαός είναι η ρίζα του κράτους και την ανέπτυξε στην ιδέα ότι ο λαός είναι πολύτιμος και ο ηγεμόνας ελαφρύς, υποστηρίζοντας την αλλαγή της εντολής: ένας ανίκανος ηγέτης μπορεί να αντικατασταθεί. Ως τον 19ο αιώνα όμως, η Ανατολή δεν μπόρεσε να βγει από τον θεσμό και τη συνήθεια της ισόβιας εξουσίας, όπου ο ηγέτης μένει ηγέτης ως τον θάνατό του. Όταν εμφανιζόταν ένας ανίκανος ηγέτης, το ηθικό ερώτημα δεν μπορούσε παρά να μένει: έπρεπε να συνεχίσουν να τον υπηρετούν ή να τον αντικαταστήσουν; Η δυτική δημοκρατία είναι εκείνη που θεμελίωσε, πάνω σε αυτή την ισόβια εξουσία περισσότερων από δύο χιλιάδων χρόνων, τον επαναστατικό θεσμό της ειρηνικής αντικατάστασης των ηγετών. Η Ένδοξη Επανάσταση στην Αγγλία και η Γαλλική Επανάσταση, τον 17ο και τον 18ο αιώνα, ήταν οι αφορμές για την εγκαθίδρυση της δημοκρατίας στη Δύση.

Η πραγμάτωση της δημοκρατίας γεννήθηκε μέσα στο δυτικό φιλοσοφικό σύστημα που θεμελιώνεται στο φανερωμένο. Ορισμένοι θεωρούν ότι, ανάμεσα στους δυτικούς στοχαστές, μέσα στον αγώνα εξουσίας ανάμεσα στην εκκλησιαστική εξουσία που είχε κυριαρχήσει στη χιλιετία του Μεσαίωνα και στη νέα βασιλική εξουσία, η προσοχή στράφηκε σε ένα σύστημα «ελέγχων και ισορροπιών», και ότι έτσι τέθηκαν τα θεμέλια της ανάπτυξης της δημοκρατίας. Μπορούμε να δούμε στην ιδέα ότι είναι δυνατό να «πραγματωθεί το ιδεώδες», να αλλάξει θεμελιωδώς ο κόσμος όπου ζει ο άνθρωπος, εκείνο που έκανε δυνατή, μέσα στη δυτική σκέψη του φανερωμένου, την έλευση της δημοκρατίας. Στην ανατολική σκέψη του αφανέρωτου, μπορούμε να πούμε ότι υπάρχει μια πλευρά υπερβολικά ρεαλιστική για να πραγματωθεί η επαναστατική μεταμόρφωση του μινμπέν σε δημοκρατία. Το ότι η δημοκρατία αναπτύχθηκε στη Δύση μπορεί να θεωρηθεί ως η διαφορά ανάμεσα στην ανατολική σκέψη που θεμελιώνεται στην ηθική και στη δυτική πολιτισμική σκέψη που θεμελιώνεται στον νόμο. Πράγματι, η ειρηνική αντικατάσταση των ηγετών στην Ανατολή έγινε δυνατή μόνο μετά τον 19ο αιώνα, αφού εισήχθησαν θεσμοί θεμελιωμένοι στη δημοκρατική φιλοσοφία της Δύσης.

Συγκρίνοντας έτσι την αφετηρία του ανατολικού μινμπέν και την αφετηρία του δυτικού μινμπέν πριν από τη δημοκρατία, κατανοούμε το χάσμα που γεννιέται αναγκαστικά στη σύγκριση των πολιτισμών της Ανατολής και της Δύσης.

Στη σύγκριση των πολιτισμών της Ανατολής και της Δύσης, λαμβάνοντας υπόψη την εμφάνιση του έθνους-κράτους, βάζουμε ένα διάστημα δύο χιλιάδων χρόνων ανάμεσα στους στοχαστές της Ανατολής και της Δύσης. Σε αυτή τη σύγκριση, οι παραλληλισμοί ανάμεσα σε έννοιες ή στοχαστές, όπως ο ταοϊσμός έναντι του ντεϊσμού, ο κομφουκιανισμός έναντι της φυσικής φιλοσοφίας, η ιδέα της μη-πράξης (ου-γουέι, 無爲) έναντι του laissez-faire, ο Χαν Φέι Τσε έναντι του Μακιαβέλι και η Τέχνη του πολέμου του Σουν Τσε έναντι του Περί του πολέμου του Κλαούζεβιτς, δείχνουν μια απόσταση δύο χιλιάδων χρόνων. Ο ταοϊσμός, ο κομφουκιανισμός, η ιδέα της μη-πράξης, ο Χαν Φέι Τσε και ο Σουν Τσε είναι όλοι μορφές πριν από την εποχή μας ή σκέψεις που διαμορφώθηκαν εκείνη την εποχή. Οι δυτικές μορφές ή σκέψεις που αντιστοιχούν σε αυτές περιλαμβάνουν τον ντεϊσμό, τη φυσική φιλοσοφία, το laissez-faire, τον Μακιαβέλι και τον Κλαούζεβιτς, όλες σκέψεις ή πρόσωπα που εμφανίστηκαν στη Δύση των αρχών της νεότερης εποχής. Όλοι ακολουθούν όχι το σύστημα της εξ αποκαλύψεως θρησκείας αλλά εκείνο της φυσικής φιλοσοφίας. Μόνο με την εμφάνισή τους γίνεται δυνατή η σύγκριση των σκέψεων και των μορφών των συστημάτων φυσικής φιλοσοφίας της Ανατολής και της Δύσης.

Στην Ανατολή, η έννοια του έθνους-κράτους είναι τόσο φυσική, που δεν χρειάζεται να ξανασκεφτεί κανείς. Η Ανατολή, ζώντας σε έθνη-κράτη εδώ και χιλιετίες, δεν έχει συνηθίσει σε άλλα είδη κρατών. Το έθνος-κράτος όμως είναι μια σημαντική έννοια που η Δύση άρχισε να γνωρίζει μόνο στις αρχές της νεότερης εποχής. Γιατί η Δύση μπορεί να χαρακτηριστεί από κατακτητικά κράτη στην ελληνορωμαϊκή εποχή και από θρησκευτικά κράτη στον Μεσαίωνα, και θεμελίωσε έθνη-κράτη μόνο στις αρχές της νεότερης εποχής. Τα κατακτητικά κράτη της ελληνορωμαϊκής αρχαιότητας ήταν κράτη όπου ζούσαν μαζί πολλοί λαοί, φτιαγμένα από πολίτες και κάθε λογής δούλους. Επί περισσότερα από χίλια χρόνια Μεσαίωνα, η Δύση χώριζε τα κράτη σύμφωνα με τη θρησκεία· ήταν λοιπόν μια μορφή όπου πολλοί λαοί ζούσαν μαζί μέσα σε ένα κράτος.

Ο Πάπας της Ρώμης είχε βαθιά ανάμειξη στη διακυβέρνηση των χριστιανικών κρατών, και, στην εποχή της Μεταρρύθμισης, τα κράτη συγκροτήθηκαν χωρισμένα σε καθολικά και προτεσταντικά. Σε ένα καθολικό κράτος ζούσαν μαζί πολλοί λαοί καθολικής πίστης, και οι προτεστάντες δεν μπορούσαν να ζήσουν εκεί. Παρόμοια, σε ένα προτεσταντικό κράτος ζούσαν πολλοί λαοί προτεσταντικής πίστης, και οι καθολικοί δεν μπορούσαν να ζήσουν εκεί. Μέσα από τους μακρούς πολέμους ανάμεσα σε προτεστάντες και καθολικούς τον 17ο αιώνα, αυτή η μορφή γέννησε τελικά, για να επιβιώσουν, κράτη με κέντρο το έθνος και ανεξάρτητα από τη θρησκεία. Με άλλα λόγια, μέσα στο ίδιο κράτος, άνθρωποι του ίδιου έθνους, καθολικής ή προτεσταντικής πίστης, κατέληξαν να ζουν μαζί. Επιτέλους, ύστερα από αιώνες πολέμου, εμφανίστηκε το έθνος-κράτος και γεννήθηκε ένα νέο σύστημα διακυβέρνησης του κράτους. Εκεί η Δύση θεμελίωσε επιτέλους τη φυσική φιλοσοφία και ένα σύστημα πολιτικοοικονομικής φιλοσοφίας του μινμπέν.

Η θεμελίωση των εθνών-κρατών στη Δύση έγινε τον 17ο αιώνα. Εμφανίστηκαν στοχαστές που ζητούσαν μια φυσική φιλοσοφία. Ο Μπέικον, που τόνισε στη Δύση τη φυσική φιλοσοφία και τον εμπειρισμό, ήταν εκείνης της εποχής: «Ο άνθρωπος, υπηρέτης και ερμηνευτής της φύσης, πράττει και κατανοεί μόνο όσο έχει παρατηρήσει, με τα γεγονότα ή με τη σκέψη, την τάξη της φύσης· πέρα από αυτό, δεν ξέρει τίποτα και δεν μπορεί τίποτα». Μετά τον Μπέικον, ο Σπινόζα πήγε ένα βήμα πιο πέρα στην υπεράσπιση της φυσικής φιλοσοφίας, διακηρύσσοντας ότι ο Θεός και η φύση είναι ένα: «Είναι αδύνατον ο άνθρωπος να μην είναι μέρος της φύσης… η δύναμη του Θεού, της φύσης, διατηρεί την ύπαρξη του ανθρώπου». Ο Γάλλος Κενέ και ο Άγγλος Άνταμ Σμιθ, που ζητούσαν μια πολιτική οικονομία του laissez-faire, τους διαδέχτηκαν: «Laissez faire, laissez passer, ο κόσμος πηγαίνει από μόνος του» έγινε η φιλοσοφία τους. Εμπνέονταν από την ιδέα της μη-πράξης της ανατολικής φυσικής φιλοσοφίας.

2) Η πολιτική οικονομία του μινμπέν στην Ανατολή: ο Γκουάν Τσε, ο Σιούν Τσε, ο Χαν Φέι Τσε, ο Σίμα Τσιαν και το Τάο Τε Τσινγκ

Το έθνος-κράτος στηρίζεται φυσικά, για να επιβιώσει, σε μια πολιτικοοικονομική φιλοσοφία του μινμπέν. Η πολιτικοοικονομική φιλοσοφία δεν υπήρχε στον δυτικό πολιτισμό πριν από τον 17ο και τον 18ο αιώνα, γιατί δεν υπήρχαν έθνη-κράτη ούτε στην ελληνορωμαϊκή εποχή της κατάκτησης ούτε στον Μεσαίωνα με κέντρο τη θρησκεία. Οι δυτικοί στοχαστές πριν από τη νεότερη εποχή, μην έχοντας έθνη-κράτη, δεν χρειάζονταν να σκεφτούν την πολιτικοοικονομική σκέψη που γεννιέται στα έθνη-κράτη. Μόνο τον 17ο αιώνα γεννήθηκαν έθνη-κράτη στη Δύση, και πάνω σε αυτή τη βάση γεννήθηκε στη Γαλλία, τον 18ο αιώνα, η πολιτικοοικονομική σκέψη που λέγεται φυσιοκρατία. Ύστερα ο Άγγλος Άνταμ Σμιθ αναδείχθηκε ως πολιτικοοικονομικός στοχαστής της Δύσης.

Ο Πλάτων και ο Αριστοτέλης, στην Ελλάδα, εξέθεσαν θεωρίες και φιλοσοφίες σε όλους τους τομείς, δεν βρίσκουμε όμως σχεδόν κανένα ίχνος πολιτικοοικονομικής σκέψης σε αυτούς. Επειδή ζούσαν σε έναν πολιτισμό της εποχής της κατάκτησης, η «πολιτικοοικονομική σκέψη» που συνέλαβαν περιοριζόταν σε μερικές απόψεις για το ζήτημα πολιτικής ηθικής του ποια αγαθά πρέπει να έχει ο άνθρωπος μέσα στην κοινωνία. Δεν χρειαζόταν να ενδιαφερθούν για μια πολιτική οικονομία που να απευθύνεται σε όλους όσοι ανήκαν στο κράτος ή στην πόλη, δηλαδή στον «λαό».

Μέσα όμως στο έθνος-κράτος, για να επιβιώσει κανείς, το ενδιαφέρον για ολόκληρο τον «λαό» του κράτους γίνεται πρωταρχικό. Ο τρόπος με τον οποίο ο λαός τίθεται στην υπηρεσία της οικονομικής δραστηριότητας γίνεται κεφαλαιώδης σκοπός της ισχύος και της επιβίωσης του κράτους. Γι’ αυτό ακριβώς πρέπει να εμφανιστεί η σκέψη του μινμπέν. Κατά συνέπεια, μια πολιτικοοικονομική σκέψη άρχισε να γεννιέται για πρώτη φορά στη βάση της σκέψης του μινμπέν. Στην Εποχή των Εμπόλεμων Βασιλείων, από τον 6ο ως τον 3ο αιώνα π.Χ., οι ανατολικοί στοχαστές άρχισαν να εκθέτουν μια πολιτικοοικονομική σκέψη. Γι’ αυτούς, το πρώτο και σημαντικότερο βήμα ήταν να θεμελιώσουν την αντίληψη της ανθρώπινης φύσης που στηρίζει την πολιτικοοικονομική σκέψη: να θεμελιώσουν την ανθρώπινη φύση στη βάση της φυσικής φιλοσοφίας. Πάνω σε αυτή τη βάση, θεμελίωσαν σιγά σιγά την καρδιά της πολιτικοοικονομικής φιλοσοφίας. Ας εξετάσουμε τον Γκουάν Τσε (管子), τον Σιούν Τσε (荀子), τον Χαν Φέι Τσε (韓非子), τα Αρχεία του ιστορικού (史記) του Σίμα Τσιαν και το Τάο Τε Τσινγκ (道德經) του Λάο Τσε.

Ο Γκουάν Τσε (管子, βιβλίο γραμμένο στην Εποχή των Ανοίξεων και των Φθινοπώρων και στην Εποχή των Εμπόλεμων Βασιλείων). Ο Γκουάν Τζονγκ (管仲) ήταν πρόσωπο της Εποχής των Ανοίξεων και των Φθινοπώρων, πριν από τα Εμπόλεμα Βασίλεια, εποχής όπου το φεουδαρχικό σύστημα περνούσε στα έθνη-κράτη. Είναι ο πολιτικός που κυβέρνησε στην πράξη το κράτος του Τσι επί σαράντα χρόνια, από το 685 ως το 645 π.Χ. Το βιβλίο που εκθέτει τη φιλοσοφία των πολλών ανθρώπων που μοιράζονταν μια φιλοσοφία παρόμοια με τη δική του είναι ο Γκουάν Τσε (管子). Αξίζει να θεωρηθεί το πρώτο βιβλίο πολιτικής οικονομίας, στην Ανατολή όπως και στη Δύση. Ο Γκουάν Τσε φαίνεται ότι ξεκίνησε στην Εποχή των Ανοίξεων και των Φθινοπώρων, επηρέασε πολύ τους αντίπαλους στοχαστές των Εκατό Σχολών στην Εποχή των Εμπόλεμων Βασιλείων και επιμελήθηκε και ταξινομήθηκε στην Εποχή των Εμπόλεμων Βασιλείων. Ανάμεσα στις φιλοσοφίες που είναι γραμμένες στον Γκουάν Τσε υπάρχουν πολλές ιδέες οικονομικής πολιτικής για ολόκληρο τον λαό του κράτους. Το ανατολικό μινμπέν διαφέρει από τη δυτική δημοκρατία. Η δυτική δημοκρατία εκφράζει ένα όραμα ή ένα ιδεώδες που ο άνθρωπος πρέπει να φτάσει με κάθε κόστος. Το ανατολικό μινμπέν δεν είναι μια ιδεολογική σκέψη για την οποία θα έπρεπε να μάχεται κάθε χώρα ή κάθε άτομο. Έχει μάλλον έναν πολύ ρεαλιστικό σκοπό: να επιβιώσουν το κράτος και το άτομο στην Εποχή των Εμπόλεμων Βασιλείων. Με άλλα λόγια, έχει τον πολύ ρεαλιστικό σκοπό της «αυτοσυντήρησης». Στηρίζεται σε έναν θεμελιώδη ρεαλισμό: μπορεί κανείς να επιβιώσει στην Εποχή των Εμπόλεμων Βασιλείων μόνο αυξάνοντας την εθνική ισχύ, και γι’ αυτό πρέπει να θεωρήσει ολόκληρο τον λαό τον σημαντικότερο παράγοντα του κράτους και να τον αξιοποιήσει. Το μινμπέν γίνεται το θεμέλιο της φιλοσοφίας επιβίωσης του έθνους-κράτους.

Όταν το κράτος είναι πλούσιο, οι άνθρωποι έρχονται από μακριά. Όταν η γη είναι ανοιχτή σε όλους για καλλιέργεια χωρίς διάκριση, οι άνθρωποι εγκαθίστανται. Όταν οι σιταποθήκες είναι γεμάτες και ο λαός έχει να φάει, γίνεται μετρημένος και σεμνός. Όταν η ενδυμασία και η τροφή επαρκούν, ο λαός γνωρίζει τον σεβασμό και την ντροπή. (Γκουάν Τσε, 1:1) ⁴¹⁶

Αυτή η σκέψη του μινμπέν συναντά την ιδέα της μη-πράξης. Η φιλοσοφία του ηγέτη που αγκαλιάζει τους ανθρώπους χωρίς διάκριση πρέπει να βρει το θεμέλιό της στην ιδέα της μη-πράξης, που ακολουθεί τη φιλοσοφία της φύσης.

Μη λέτε: «Δεν είστε από την οικογένειά μας». Όσοι το άκουγαν δεν θα άκουγαν πια τα λόγια σας. Μη λέτε: «Δεν είστε από την περιφέρειά μας». Όσοι το άκουγαν δεν θα ακολουθούσαν πια τις διαταγές σας. Μη λέτε: «Δεν είστε από τη χώρα μας». Όσοι το άκουγαν δεν θα σας ακολουθούσαν πια. Να πράττετε όπως η γη. Να πράττετε όπως ο ουρανός. Η γη και ο ουρανός δεν ξεχωρίζουν κανέναν και δεν ευνοούν κανέναν. Να πράττετε όπως ο ήλιος. Αυτός είναι ο κανόνας συμπεριφοράς του αληθινού ηγέτη. (Γκουάν Τσε, 1:5)

Ο Γκουάν Τσε αύξησε σε μεγάλο βαθμό τον πλούτο του κράτους του Τσι κάνοντας τη διανομή του αλατιού και του σιδήρου κρατικό μονοπώλιο. Και το χρησιμοποίησε για να εδραιώσει μια οικονομική πολιτική που προσάρμοζε την ποσότητα του χρήματος ανάλογα με τον όγκο των σιτηρών και των άλλων αγαθών σε κυκλοφορία. Φαίνεται να είναι η πρώτη περίπτωση νομισματικής πολιτικής που χρησιμοποιήθηκε συστηματικά για τη διαχείριση του εθνικού πλούτου.⁴¹⁷ Όταν η τιμή των σιτηρών κατέρρεε, ο Γκουάν Τσε έκοβε χρήμα για να αγοράσει σιτηρά και να ανεβάσει την τιμή· όταν η τιμή των σιτηρών εκτινασσόταν, πουλούσε σιτηρά για να σταθεροποιήσει τις τιμές. Σε περίπτωση ανάγκης, λιμού ή πολέμου, εξασφάλιζε τα έσοδα κόβοντας πρόσθετο χρήμα ή πουλώντας αγαθά. Χρησιμοποιούσε τον χρυσό και το χρήμα του Τσι για να αγοράζει και να πουλά τα τοπικά προϊόντα του Τσι και των γειτόνων του, μεγιστοποιώντας το κέρδος του Τσι. Ο Γκουάν Τζονγκ εφάρμοσε μια πολιτική που συνέδεε τη δημοσιονομική με τη νομισματική πολιτική, εισπράττοντας και πληρώνοντας όλους τους φόρους και το κόστος των δημόσιων έργων σε χρήμα και όχι σε είδος. Αυτό εξηγείται στα κεφάλαια «Ελαφρύ και βαρύ» (輕重) του Γκουάν Τσε. Στο ερώτημα του δούκα Χουάν: «Μπορούν να σταθεροποιηθούν οι τιμές όλων όσων βρίσκονται κάτω από τον Ουρανό;», ο Γκουάν Τζονγκ απάντησε με την τέχνη του ελαφρού και του βαριού. Η τέχνη του ελαφρού και του βαριού (輕重之術) είναι η αρχή της οικονομίας της αγοράς σύμφωνα με την οποία, όταν τα αγαθά αφθονούν, οι τιμές πέφτουν, και όταν σπανίζουν, οι τιμές ανεβαίνουν· σημαίνει την επιδίωξη μιας καλής διαχείρισης των οικονομικών του κράτους (理財) χρησιμοποιώντας το χρήμα μέσα σε αυτό το οικονομικό πλαίσιο.⁴¹⁸ Πάνω σε αυτή τη βάση, ο Γκουάν Τζονγκ έκανε τον δούκα Χουάν (桓公) του Τσι τον πρώτο από τους πέντε ηγεμόνες της Εποχής των Ανοίξεων και των Φθινοπώρων.⁴¹⁹

Ο Σιούν Τσε (荀子, αρχές του 3ου αιώνα π.Χ.), στο κεφάλαιο 10 του βιβλίου του, «Ο πλουτισμός του κράτους» (富國), εξηγεί πώς να διευθύνεται η οικονομία του κράτους, κάπως όπως ο Πλούτος των εθνών (國富論) του Άνταμ Σμιθ τον 18ο αιώνα. Στον «Πλουτισμό του κράτους», ο Σιούν Τσε εξηγεί ότι, αν ο λαός δεν πλουτίσει, δεν μπορεί κανείς να εισπράξει φόρους από αυτόν, και ότι, αν δεν προστατεύσει τον λαό, δεν μπορεί να τον κάνει να εργαστεί.

Το να γίνει υγιής η οικονομία του κράτους σημαίνει να γίνουν λιτές οι δαπάνες του κράτους, να πλουτίσει ο λαός και να φυλαχτεί καλά το πλεόνασμα. Το να γίνουν λιτές οι δαπάνες του κράτους σημαίνει να μειωθεί ο προϋπολογισμός του, και, διοικώντας καλά το κράτος, μπορεί κανείς να πλουτίσει τον λαό. Όταν ο λαός πλουτίζει, τα οικονομικά του κράτους αποκτούν περιθώριο. ⁴²⁰

Και ένα ιδιαίτερα ενδιαφέρον σημείο είναι ότι η έννοια του «αόρατου χεριού», που έκανε διάσημη ο Άνταμ Σμιθ, εξηγήθηκε με παρόμοιο τρόπο από τον Σιούν Τσε δύο χιλιάδες χρόνια νωρίτερα: ακόμη κι αν ο καθένας δεν φτιάχνει τα πράγματα για τον εαυτό του, τα προϊόντα συμβάλλουν τελικά στο καλό όλων. Το ενδιαφέρον είναι ότι ο Άνταμ Σμιθ πρόβαλε τη δυτική θεωρία σύμφωνα με την οποία, μέσα από το αόρατο χέρι, «το ιδιωτικό συμφέρον δημιουργεί το δημόσιο συμφέρον», ενώ ο Σιούν Τσε εξηγεί ότι, μέσα από την «κυκλοφορία», «η προσπάθεια του καθενός» παράγει «ένα αγαθό που χρησιμοποιούν όλοι»:

Μέσα από τη φυσική κυκλοφορία, οι άνθρωποι καταλήγουν να χρησιμοποιούν πολλά αγαθά της χώρας και του εξωτερικού χωρίς να τα παράγουν οι ίδιοι. Όσοι ζουν στην ακροθαλασσιά χρησιμοποιούν ξύλινα σκεύη, και όσοι ζουν στα βουνά καταναλώνουν τα προϊόντα της θάλασσας. Οι αγρότες, χωρίς να δουλεύουν οι ίδιοι το ξύλο ή τον πηλό, χρησιμοποιούν τα αντικείμενα που φτιάχνουν οι μαραγκοί και οι χτίστες. Παρόμοια, οι τεχνίτες και όσοι ασχολούνται με το εμπόριο απολαμβάνουν τα πολλά σιτηρά που παράγουν οι αγρότες χωρίς να τα καλλιεργούν οι ίδιοι στα χωράφια (Σιούν Τσε, 9:12)

Ο Σιούν Τσε θεωρεί ότι, μέσα από την κυκλοφορία, ο καθένας καταλήγει να χρησιμοποιεί αγαθά που τα απολαμβάνουν όλοι, και εκφράζει εδώ μια άποψη διαφορετική από εκείνη του Άνταμ Σμιθ. Ο Άνταμ Σμιθ, στη Δύση, εκφράζει την ιδέα ότι το δημόσιο συμφέρον γεννιέται από μόνο του από το ιδιωτικό συμφέρον, ο Σιούν Τσε όμως τονίζει τη σημασία της κυκλοφορίας. Έβλεπε την κυκλοφορία ως δημιουργό του δημόσιου συμφέροντος. Ο Σιούν Τσε όμως εκφράζει την ιδέα ότι και η κυκλοφορία μπορεί να βλαφτεί από την ατομική απληστία.

Η φύση και τα συναισθήματα του ανθρώπου, αν αφεθούν στον εαυτό τους, γεννούν την αταξία και τη βία· η φύση και τα συναισθήματα του ανθρώπου μπορούν να διαχειριστούν μέσα από την ηθική. Πρέπει να ακολουθεί κανείς καλούς δασκάλους και καλές αρχές. (Σιούν Τσε, 23:1)

Θεωρεί ότι, αν αφήσουμε το ιδιωτικό συμφέρον στον εαυτό του, σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση, το δημόσιο συμφέρον βλάπτεται. Γι’ αυτό καταλήγει να υποστηρίζει ότι, για το δημόσιο συμφέρον, η ανθρώπινη φύση πρέπει να τη διαχειρίζονται ο νόμος και η ηθική.

Ο Χαν Φέι Τσε (韓非子, τέλη του 3ου αιώνα π.Χ.) εκθέτει στο βιβλίο του, τον Χαν Φέι Τσε, τη φιλοσοφία του για την πολιτικοοικονομική σκέψη. Η φιλοσοφία του για τη διάκριση δημόσιου και ιδιωτικού συμφέροντος ξεχωρίζει ιδιαίτερα: «Στην αρχαιότητα, όταν ο Τσανγκ Τζιέ δημιούργησε τα ιδεογράμματα, χάραξε έναν κύκλο και τον ονόμασε ιδιωτικό, και ό,τι ήταν έξω από τον κύκλο το ονόμασε δημόσιο. Ήξεραν ήδη τότε ότι το ιδιωτικό και το δημόσιο συγκρούονται». Αυτό θα το εξετάσουμε λεπτομερώς στο επόμενο κεφάλαιο, με τον τίτλο «Η σύγκλιση ιδιωτικού και δημόσιου συμφέροντος στη Δύση έναντι της σύγκρουσής τους στην Ανατολή».

Οι υπουργοί επιδιώκουν το δημόσιο συμφέρον μάλλον παρά το ιδιωτικό όταν ο ηγεμόνας είναι σοφός και ικανός. Οι υπουργοί γαντζώνονται από το ιδιωτικό συμφέρον αντί να επιδιώκουν το δημόσιο όταν ο ηγεμόνας είναι ανόητος και ανίκανος. (Χαν Φέι Τσε, 19, «Σι Σιέ»)

Η θεωρία του Χαν Φέι Τσε για τη σύγκρουση ιδιωτικού και δημόσιου συμφέροντος συναντά τη φιλοσοφία του σύμφωνα με την οποία, για τον ηγέτη που διευθύνει το κράτος, το σουτζί (術治), η διακυβέρνηση με πολιτική τέχνη, είναι ένα από τα ουσιώδη στοιχεία:

Οι νόμοι και τα διοικητικά μέτρα είναι το μέσο για να καταργηθούν οι δρόμοι με τους οποίους οι υπουργοί επιδιώκουν το ιδιωτικό τους συμφέρον. Όταν ο νόμος και τα διοικητικά μέτρα πετυχαίνουν, η επιδίωξη του ιδιωτικού συμφέροντος εξαφανίζεται. Το ιδιωτικό συμφέρον είναι το νήμα που οδηγεί στην παραβίαση του νόμου… Αν ο ηγεμόνας χρησιμοποιεί τους υπουργούς του σύμφωνα με τα προσωπικά του γούστα, οι υπουργοί αφοσιώνονται όχι στο δημόσιο συμφέρον αλλά στην ικανοποίηση των γούστων του ηγεμόνα (Χαν Φέι Τσε, 45:6)

Ο Χαν Φέι εξηγεί ότι ο καλύτερος τρόπος για να επιβιώσει το κράτος είναι να αυξήσει ο λαός, με τις δικές του προσπάθειες, τον πλούτο του κράτους. Εξηγεί, ως αφετηρία της πολιτικοοικονομικής του φιλοσοφίας, ότι κάθε ανθρώπινη προσπάθεια επιδιώκει το ατομικό κέρδος και ότι η πολιτική του κράτους πρέπει να το πάρει αυτό ως βάση:

Όταν ο ιδιοκτήτης προσλαμβάνει εργάτες για να εκχερσώσουν τη γη του και να σπείρουν, και τους δίνει τροφή και χρήματα, δεν είναι ότι αγαπά τους εργάτες του, αλλά επειδή το να δίνει γενναιόδωρα τροφή και χρήματα κάνει τους εργάτες να δουλεύουν καλά. Όταν οι εργάτες κάνουν ό,τι καλύτερο μπορούν για να εκχερσώσουν τη γη και να σπείρουν, δεν είναι ότι αγαπούν τον ιδιοκτήτη, αλλά επειδή, αν δουλέψουν σκληρά, θα τους πληρώσουν με καλή τροφή και χρήματα… Τελικά, κάθε άνθρωπος παίρνει ως βάση την εργασία για τον εαυτό του. ⁴²¹

Σε αυτές τις συνθήκες, τονίζει, το κράτος πρέπει να εγγυάται την ισότητα των ευκαιριών και δεν πρέπει να επιδιώκει την ισότητα των αποτελεσμάτων:

Αν κάποιοι είναι φτωχοί, είναι κατά βάση επειδή είναι τεμπέληδες ή ξοδεύουν αλόγιστα. Αντίστροφα, αν κάποιοι ζουν καλά, είναι κατά βάση επειδή εργάζονται σκληρά και κάνουν οικονομία. Αν ο ηγεμόνας παίρνει από όσους ζουν καλά για να δώσει στους φτωχούς, είναι σαν να παίρνει από όσους εργάζονται σκληρά και κάνουν οικονομία για να δώσει σε όσους είναι τεμπέληδες και ξοδεύουν αλόγιστα. Το αποτέλεσμα θα είναι τότε οι άνθρωποι να αποκτούν ό,τι θέλουν χωρίς να εργάζονται σκληρά ούτε να αποταμιεύουν. (Χαν Φέι Τσε, 50:3)

Στη βάση της θεωρίας της σύγκρουσης δημόσιου και ιδιωτικού συμφέροντος, ο Χαν Φέι θεμελιώνει ότι η προστασία του δημόσιου συμφέροντος είναι ο σκοπός του κράτους και του ηγέτη. Επειδή ο Χαν Φέι έζησε στα τέλη της Εποχής των Εμπόλεμων Βασιλείων, μια γραφειοκρατία είχε ήδη εγκατασταθεί μέσα στο έθνος-κράτος. Εξηγεί πώς ο ηγέτης και οι υπουργοί επιδιώκουν τα συμφέροντά τους μέσα στη γραφειοκρατία. Διδάσκει ακριβώς την ουσία του σουτζί (術治).

Τα Αρχεία του ιστορικού (史記, γύρω στο 91 π.Χ.) είναι το βιβλίο ιστορίας που έγραψε ο Σίμα Τσιαν και μπορούν να συγκριθούν με το βιβλίο του Ηροδότου, του πρώτου ιστορικού της Δύσης. Ιδίως οι βιογραφίες (列傳) των Αρχείων μοιάζουν πολύ με τους Βίους Παράλληλους του Πλουτάρχου, ως αφηγήσεις των βίων των ηρώων της εποχής τους στην Ανατολή και στη Δύση. Τα Αρχεία όμως περιέχουν μια πολιτικοοικονομική σκέψη που δεν βρίσκουμε πουθενά στον Ηρόδοτο ούτε στους Βίους του Πλουτάρχου. Στην εποχή του Σίμα Τσιαν, ο σχηματισμός των εθνών-κρατών είχε ήδη ολοκληρωθεί στην Ανατολή, και η πολιτικοοικονομική σκέψη είχε γίνει στη διακυβέρνηση του κράτους παράγοντας εξίσου σημαντικός με τον πόλεμο.

Το κεφάλαιο 69 των βιογραφιών των Αρχείων τιτλοφορείται «Βιογραφίες των εμπόρων που πλούτισαν» (貨殖列傳). Το 貨 σημαίνει τον πλούτο και το 殖 την αύξηση. Με άλλα λόγια, αφηγείται γιατί μετρά ο πλούτος, τους τρόπους να τον αυξήσει κανείς και να γίνει πλούσιος, και πώς χρησιμοποιήθηκε. Βρίσκουμε εκεί τη διεισδυτική ματιά του Σίμα Τσιαν για την ανθρώπινη φύση που εξηγεί την πολιτικοοικονομική σκέψη. Θεμελιώνει ότι, μέσα στην ανθρώπινη φύση, το κέρδος και ο πλούτος είναι οι θεμελιώδεις λόγοι που κάνουν τον άνθρωπο να πράττει:

Αν όλοι οι άνθρωποι κάτω από τον Ουρανό τρέχουν χαρούμενοι, είναι όλοι για να βρουν κέρδος·

αν όλοι οι άνθρωποι κάτω από τον Ουρανό σκορπίζονται σαν τοίχος που γκρεμίζεται, είναι όλοι για να κυνηγήσουν το κέρδος. (Αρχεία του ιστορικού, 129:2)

Ο Σίμα Τσιαν, εξετάζοντας την ιστορία και τις κινήσεις της ανθρώπινης καρδιάς, διακρίνει ότι η δύναμη που κινεί τον άνθρωπο κυβερνιέται τελικά από το δικό του συμφέρον. Θεωρούσε ότι η κατάσταση όπου οι αξιωματούχοι, αν δεν τους κάνεις να εργάζονται για το δημόσιο συμφέρον, επιδιώκουν το ιδιωτικό τους συμφέρον, οφείλεται στην ίδια ανθρώπινη φύση που κάνει τους κοινούς ανθρώπους να επιδιώκουν το κέρδος.

Κατά κανόνα, όταν ο πλούτος ενός άλλου είναι δεκαπλάσιος από τον δικό μας, τον κακολογούμε· εκατονταπλάσιος, τον φοβόμαστε· χιλιαπλάσιος, κάνουμε τη δουλειά του· δεκάκις χιλιαπλάσιος, γινόμαστε δούλοι του. Αυτός είναι ο νόμος όλων των πραγμάτων. (Αρχεία του ιστορικού, 129:29)

Οι αξιωματούχοι διαστρεβλώνουν τις διοικητικές διαταγές, κλέβουν και χρησιμοποιούν σφραγίδες και διαπράττουν εγκλήματα, και ο σκοπός τους είναι να αποσπάσουν χρήματα. Αγρότες, τεχνίτες, έμποροι και βοσκοί πασχίζουν όλοι να κερδίσουν περισσότερα χρήματα κάνοντας τη δουλειά τους. Τελικά, ο καθένας πασχίζει κάθε μέρα να χρησιμοποιήσει την ικανότητα και τη δεξιοτεχνία του για να αποκομίσει λίγο περισσότερο χρηματικό κέρδος. (Αρχεία του ιστορικού, 129:27)

Αφού έτσι είναι η ανθρώπινη φύση, αυτό που η κυβέρνηση ή ο ηγέτης δεν πρέπει ποτέ να κάνει είναι η «κρατιστική απληστία». Με άλλα λόγια, τονίζει ότι ο ηγέτης δεν πρέπει να ανταγωνίζεται τον λαό για να επιδιώξει το δικό του κέρδος.

Ο καλύτερος τρόπος να κυβερνάς το κράτος είναι να αφήνεις τον λαό να κάνει ό,τι θέλει… Το χειρότερο είναι να ανταγωνίζονται οι ηγέτες του κράτους τον λαό στην επιδίωξη του κέρδους. (Αρχεία του ιστορικού 129-1)

Ο Σίμα Τσιαν εξηγεί ότι, όπως το διακήρυξαν ο Σιούν Τσε και ο Χαν Φέι Τσε, και όπως θα το επιδιώξουν δύο χιλιάδες χρόνια αργότερα ο Κενέ και ο Άνταμ Σμιθ, η θεμελίωση της διαχείρισης της εθνικής οικονομίας στην ιδέα της μη-πράξης (στη Δύση, το laissez-faire) είναι ο καλύτερος δρόμος:

Έτσι η γεωργία παράγει την τροφή, η γη παράγει αγαθά και υλικά κάθε λογής, οι τεχνίτες κατασκευάζουν τα αντικείμενα και οι έμποροι τα θέτουν σε κυκλοφορία. Αυτά γίνονται από μόνα τους, χωρίς η κυβέρνηση να ρυθμίζει, να καταναγκάζει ή να τα αρπάζει για να τα κάνει η ίδια στη θέση τους. Ο λαός απλώς κάνει ό,τι καλύτερο μπορεί, ο καθένας για να αποκτήσει αυτό που θέλει… Γίνονται από μόνα τους, χωρίς να το ζητήσει κανείς. Με άλλα λόγια, απλώς ακολουθούν το Ντάο. (Αρχεία του ιστορικού, 129:3)

Υποστηρίζει ότι η ομαλή κυκλοφορία των πραγμάτων είναι ο τρόπος να αναζωογονηθεί η οικονομία. Αυτό σημαίνει να διδάσκεται η χρησιμότητα όχι της παρέμβασης του κράτους αλλά της οικονομίας της αγοράς.

Πρέπει να αφήνουμε τα εμπορεύματα και το χρήμα να ρέουν φυσικά, σαν το νερό (Αρχεία του ιστορικού, 129)

Το Τάο Τε Τσινγκ (κατά την παράδοση 6ος αιώνας π.Χ.): ο Γκουάν Τσε, ο Σιούν Τσε, ο Χαν Φέι Τσε, τα Αρχεία του ιστορικού και άλλα σχεδιάζουν τη μεγάλη εικόνα της πολιτικοοικονομικής σκέψης δύο χιλιάδες χρόνια πριν από τη Δύση. Το κλασικό έργο όμως που εξηγεί καλύτερα την πολιτικοοικονομική φιλοσοφία είναι το Τάο Τε Τσινγκ του Λάο Τσε. Ιδίως, προτείνει την πολιτικοοικονομική φιλοσοφία μαζί με την ιδέα της μη-πράξης, κανόνα συμπεριφοράς του Τάο Τε Τσινγκ. Ο Γκουάν Τσε, ο Σιούν Τσε, ο Χαν Φέι Τσε, τα Αρχεία του ιστορικού και άλλα μοιράζονται όλα την ιδέα της μη-πράξης, η πηγή της όμως βρίσκεται στο Τάο Τε Τσινγκ. Η ιδέα της μη-πράξης προτείνεται στη βάση μιας κατανόησης της ανθρώπινης φύσης και της σχέσης ανθρώπου και φύσης. Ακολουθεί ένα μέρος της πολιτικοοικονομικής φιλοσοφίας που διατυπώνεται στο Τάο Τε Τσινγκ.

Πρώτα η ζωή του λαού (Τάο Τε Τσινγκ, 53): Η αυλή είναι λαμπρή, τα χωράφια όμως είναι πνιγμένα στα αγριόχορτα και οι σιταποθήκες είναι άδειες. Κι όμως, από τη μια μεριά, φορούν μετάξι, κρεμούν κοφτερά σπαθιά, τρώνε ως τον κορεσμό και έχουν πλούτη να περισσεύουν. Τι είναι αυτό, αν όχι ληστεία;

Απλοί νόμοι (Τάο Τε Τσινγκ, 57): Όσο περισσότερες οι απαγορεύσεις και τα ταμπού, τόσο φτωχότερος γίνεται ο λαός. Όσο περισσότερα κοφτερά όπλα χειρίζεται ο λαός, τόσο μεγαλύτερη η αταξία στο κράτος. Όσο περισσότερη πονηριά ανάμεσα στους ανθρώπους, τόσο περισσότερα παράξενα πράγματα συμβαίνουν. Όσο περισσότερο επιδεικνύονται οι νόμοι και οι διαταγές, τόσο περισσότεροι οι κλέφτες.

Μια λιτή κυβέρνηση (Τάο Τε Τσινγκ, 58): Όσο πιο απλή η διακυβέρνηση, τόσο περισσότερο ωφελεί τον λαό. Όσο πιο περίπλοκη η διακυβέρνηση, τόσο περισσότερο βλάπτει τον λαό… Αν ο λαός είναι δύσκολο να κυβερνηθεί, είναι επειδή όσοι βρίσκονται ψηλά πολλαπλασιάζουν τις πολιτικές και ανακατεύονται.

Η ιδιωτική πρωτοβουλία (Τάο Τε Τσινγκ, 65): Ο ηγέτης που επιβάλλει τα σχέδιά του στον λαό είναι μάστιγα για το κράτος. Ο ηγέτης που δεν επιβάλλει τα σχέδιά του στον λαό είναι ευλογία για το κράτος.

Ελαφροί φόροι (Τάο Τε Τσινγκ, 75): Αν ο λαός πεινά, είναι επειδή όσοι βρίσκονται ψηλά εισπράττουν υπερβολικούς φόρους και τους ξοδεύουν μόνο για τον εαυτό τους.

Η κοινωνική ισορροπία (Τάο Τε Τσινγκ, 77): Το Ντάο του Ουρανού παίρνει από όσους έχουν πολλά και βοηθά όσους δεν έχουν τίποτα. Το Ντάο του ανθρώπου παίρνει από όσους δεν έχουν τίποτα και βοηθά όσους έχουν πολλά. Ποιος, ανάμεσα στους ηγέτες, μπορεί να εξισορροπήσει το πλεόνασμα; Μόνο όποιος κατανοεί το Ντάο.

Η ακεραιότητα του ηγέτη (Τάο Τε Τσινγκ, 81): Ο ηγέτης δεν αναζητά τον πλούτο για τον εαυτό του. Βρίσκει τη χαρά του στο να εργάζεται για τους άλλους. Γι’ αυτό, όσο περισσότερα δίνει στους άλλους, τόσο πλουσιότερος γίνεται.

Ας συγκρίνουμε το ενδιαφέρον που δείχνουν για την πολιτική οικονομία το Τάο Τε Τσινγκ και η Πεντάτευχος του Μωυσή. Στη Βίβλο δεν είναι εύκολο να βρει κανείς άμεση αναφορά στην πολιτικοοικονομική δραστηριότητα. Η Βίβλος, που ολοκληρώθηκε πριν από τον σχηματισμό των εθνών-κρατών, δίνει βέβαια, στην Έξοδο, στο Δευτερονόμιο, στους Αριθμούς και αλλού, μερικούς άμεσους «νόμους» για την πολιτικοοικονομική δραστηριότητα. Για παράδειγμα:

Όταν θα μετρήσεις τους γιους του Ισραήλ για να τους απογράψεις, ο καθένας τους θα πληρώσει στον Κύριο λύτρα για τη ζωή του. (Έξ. 30:12)

Θα δίνεις το δέκατο από όλο το γέννημα του σπόρου σου, από ό,τι βγάζει το χωράφι σου κάθε χρόνο. …… Στο τέλος κάθε τριετίας, θα βγάζεις όλο το δέκατο των γεννημάτων σου εκείνης της χρονιάς και θα το αποθέτεις μέσα στις πύλες σου. Και θα έρχεται ο Λευίτης … και ο ξένος, το ορφανό και η χήρα που βρίσκονται μέσα στις πύλες σου, και θα τρώνε και θα χορταίνουν, για να σε ευλογεί ο Κύριος ο Θεός σου σε κάθε έργο των χεριών σου που κάνεις. …… Όταν μπαίνεις στο αμπέλι του πλησίον σου, μπορείς να φας σταφύλια όσα θέλεις ως να χορτάσεις, στο σκεύος σου όμως δεν θα βάλεις. Όταν μπαίνεις στα σπαρτά του πλησίον σου, μπορείς να κόψεις στάχυα με το χέρι σου, δρεπάνι όμως δεν θα βάλεις στα σπαρτά του πλησίον σου. (Δευτ. 14:22-29· 23:24-25)

Θα εξομολογηθεί την αμαρτία του που διέπραξε και θα αποδώσει ολόκληρο το αδίκημα, προσθέτοντας ένα πέμπτο· θα το δώσει σε εκείνον απέναντι στον οποίο έγινε ένοχος. (Αριθ. 5:6-7)

Το σημαντικό, στη σύγκριση Ανατολής και Δύσης, είναι ότι οι περιορισμένες δυτικές σκέψεις για την πολιτική οικονομία παίρνουν όλες τη μορφή του θρησκευτικού νόμου, δηλαδή του νόμου. Επειδή ο Θεός της Δύσης δεν ενδιαφερόταν για την πολιτική οικονομία, ακόμη και αυτά τα χωρία της Πεντατεύχου για την οικονομική δραστηριότητα δίνουν έμφαση όχι στην πολιτική οικονομία αλλά στον χαρακτήρα του «νόμου»: σε ό,τι πρέπει να τηρεί ο άνθρωπος ή για το οποίο τιμωρείται αν το παραβιάσει. Στο ίδιο πνεύμα, ο ελληνορωμαϊκός πολιτισμός ήταν χτισμένος πάνω στη δουλεία και πάνω σε μια παράδοση και έναν πολιτισμό που ευνοούσαν ενεργά έναν εγωισμό με κύρια μέσα τον πόλεμο, την κατάκτηση και τη λεηλασία. Αφήνοντας ελεύθερο τον ατομικό εγωισμό, η νεότερη δυτική πολιτικοοικονομική σκέψη μοιάζει με την αρχαία σκέψη της Αθήνας και της Ρώμης. Είναι μια κατάσταση όπου η πολιτικοοικονομική σκέψη θεμελιωμένη στη σκέψη του μινμπέν δεν είχε ακόμη γεννηθεί.

Στον δυτικό Διαφωτισμό, τα βιβλία και οι φιλοσοφίες ανατολικών στοχαστών όπως ο Γκουάν Τσε, ο Σιούν Τσε, ο Χαν Φέι και ο Σίμα Τσιαν δεν είχαν ακόμη εισαχθεί στη Δύση. Στον Διαφωτισμό, μόνο τα βιβλία του κομφουκιανισμού και του ταοϊσμού εισήχθησαν στη Δύση, και οι δυτικοί στοχαστές εντυπωσιάστηκαν από αυτά. Γι’ αυτό η πολιτικοοικονομική φιλοσοφία του ταοϊσμού, μαζί με την ιδέα της μη-πράξης, ουσιώδη αρχή συμπεριφοράς του ταοϊσμού, είχε αποφασιστική επίδραση στο ρεύμα της δυτικής πολιτικοοικονομικής σκέψης που άρχιζε τότε να διαμορφώνεται. Ο σχηματισμός του έθνους-κράτους αρχίζει τελικά τη διαδικασία υπέρβασης του κρατισμού. Μέσα σε αυτή τη διαδικασία, η Δύση άντλησε έμπνευση από την ανατολική ιδέα της μη-πράξης.

3) Η εμφάνιση του έθνους-κράτους στη Δύση: από τον μερκαντιλισμό στο laissez-faire

Η Δύση ονομάζει τον 15ο ως τον 18ο αιώνα εποχή των ανακαλύψεων (Age of Discovery). Αυτή δηλώνει την εποχή της κατάκτησης του κόσμου από τη Δύση. Οι δυτικές δυνάμεις άρχισαν, σε παγκόσμια κλίμακα, έναν ανταγωνισμό για αποικίες, χρυσό και ασήμι, μπαχαρικά και δούλους. Ως μέσα, στηρίχτηκαν κυρίως στην εξερεύνηση, στην πειρατεία και στην αρπαγή. Η Ισπανία και η Πορτογαλία, με επικεφαλής τα εγχειρήματα του Κολόμβου και του Βάσκο ντα Γκάμα στον Ατλαντικό και στον Ινδικό Ωκεανό, ήταν οι πρώτες που πέτυχαν. Η Πορτογαλία πήρε το προβάδισμα, ο πληθυσμός της όμως ήταν πολύ μικρός και την ξεπέρασε η Ισπανία. Χάρη στα κατορθώματα των λεγόμενων κονκισταδόρων, όπως ο Κορτές (1485–1547) και ο Πιθάρο (1471–1541), η Ισπανία άρπαξε τον χρυσό και το ασήμι των αυτοκρατοριών των Αζτέκων και των Ίνκας. Κονκισταδόρ σημαίνει κατακτητής στα ισπανικά. Φέρνοντας στη χώρα της τον τεράστιο χρυσό και το ασήμι που απέσπασε από την Αμερική, η Ισπανία έγινε η πρώτη δύναμη της Ευρώπης.

Η Αγγλία, από τη μεριά της, επικεντρώθηκε στην επίθεση και στην αρπαγή των πλοίων που μετέφεραν τον χρυσό, το ασήμι και τα μπαχαρικά της Ισπανίας. Ο διάσημος Ντρέικ (1540–1596) είναι η αντιπροσωπευτική μορφή. Η βασίλισσα Ελισάβετ επένδυσε στην πειρατεία του Ντρέικ, σε σημείο που ορισμένες χρονιές αντλούσε από αυτήν περίπου το μισό των εσόδων του Στέμματος.⁴²² Ο Ντρέικ ήταν μια εξαιρετική προσωπικότητα, δραστήριος ως πειρατής, εξερευνητής, ναύαρχος, επιχειρηματίας και πολιτικός· του απονεμήθηκε τίτλος ευγενείας και διακρίθηκε λαμπρά στη ναυμαχία ενάντια στην ισπανική Αήττητη Αρμάδα το 1588. Για τους Άγγλους, ήταν ένας απαράμιλλος πατριώτης· για την Ισπανία, ο πιο επικίνδυνος αρχιπειρατής για τα πλοία της που διέσχιζαν τον Ατλαντικό, με μεγάλη αμοιβή για το κεφάλι του.

Αυτός ο ανταγωνισμός ανάμεσα στην Ισπανία και στην Αγγλία, καθώς οι μικρές συγκρούσεις πολλαπλασιάζονταν σε όλες τις θάλασσες, κατέληξε τελικά σε ανοιχτό πόλεμο. Στη ναυμαχία που δόθηκε στη Μάγχη το 1588 (η μάχη των Γκραβλίν), πολύ σημαντική στη δυτική ιστορία, η καταστροφή της ισπανικής Αήττητης Αρμάδας και η νίκη του αγγλικού ναυτικού αποφάσισαν τη μοίρα των δύο χωρών.⁴²³

Με την ανάπτυξη της ναυσιπλοΐας και το άνοιγμα των υπερπόντιων αποικιών, τα ευρωπαϊκά κράτη ρίχτηκαν στο διεθνές εμπόριο. Επικεντρώθηκαν στην αναζήτηση αποικιών και στην εδαφική επέκταση, και στην αύξηση του εθνικού πλούτου μέσα από τη διαχείριση του διεθνούς εμπορίου. Αυτή η συμπεριφορά κατέληξε να ονομάζεται «μερκαντιλισμός» (重商主義). Η λέξη προέρχεται από το λατινικό mercans, που σημαίνει εκείνον που εμπορεύεται. Επιδιώκοντας μερκαντιλιστικές πολιτικές, οι ευρωπαϊκές δυνάμεις μπήκαν σε μια κατάσταση σχεδόν απεριόριστου πολέμου ανάμεσα στα κράτη. Από τα τέλη του 15ου ως τον 18ο αιώνα, για σχεδόν τριακόσια χρόνια, αυτή η λατρεία του μερκαντιλισμού συνεχίστηκε. Η ιδέα ήταν να γίνει κανείς μεγάλη δύναμη εξασφαλίζοντας τον χρυσό και το ασήμι των αποικιών, όπως η Ισπανία.

Η εθνική οικονομική πολιτική που υιοθέτησαν, ο μερκαντιλισμός, δεν είναι μια φιλοσοφία που φέρει μια κοσμοθεωρία προώθησης του εμπορίου για τη βελτίωση της ζωής του λαού ή για τη διατήρηση της παγκόσμιας τάξης. Για να επιβιώσει και να βασιλεύσει ως το ισχυρότερο κράτος, έκανε την κατάκτηση των άλλων και την αρπαγή των αναγκαίων αγαθών, ή την απόκτηση του εθνικού κέρδους μέσα από ευνοϊκούς όρους εμπορίου, το κύριο μέσο ανταγωνισμού της. Αυτός είναι ο μερκαντιλισμός. Αυτή η πολιτική αποσκοπεί να επιτύχει με κάθε μέσο εμπορικό πλεόνασμα στις διεθνείς ανταλλαγές και να μεγιστοποιήσει έτσι τον πλούτο του κράτους, δηλαδή τα αποθέματά του σε χρυσό και ασήμι. Φυσικά, άνθισε ένας ακραίος προστατευτισμός. Κάτω από τη σημαία του προστατευτισμού, οι δυτικές χώρες αφιέρωσαν όλες τους τις δυνάμεις στην επίτευξη εμπορικών πλεονασμάτων. Η μερκαντιλιστική πολιτική εκφράζεται ως εξής:

Δεν πρέπει να εισάγουμε από το εξωτερικό περισσότερα από όσα πουλάμε. Πρέπει να μείνουμε προσηλωμένοι σε αυτή την πολιτική, γιατί, αν την παραβιάσουμε, φτωχαίνουμε και ο άλλος πλουτίζει. ⁴²⁴

Γι’ αυτό κάθε χώρα εφαρμόζει πολιτικές που αποσκοπούν στη μεγιστοποίηση των εξαγωγών και στην ελαχιστοποίηση των εισαγωγών. Και, σύμφωνα με αυτή τη θέση, οι ευρωπαϊκές χώρες ανταγωνίζονται για να εξασφαλίσουν υπερπόντιες αποικίες και να ελέγξουν το εμπόριο μέσα στις αυτοκρατορίες τους. Ο μερκαντιλισμός κατέληξε να δημιουργήσει το σχήμα του τριγωνικού ατλαντικού εμπορίου. Με άλλα λόγια, το βαμβάκι, η ζάχαρη, ο καπνός κ.λπ. εξάγονταν από τις αμερικανικές αποικίες προς την Ευρώπη· η Ευρώπη εξήγαγε προς την Αφρική και άλλες αποικίες τα βιομηχανικά προϊόντα που έβγαζε από αυτά, όπως τα υφάσματα και το ρούμι από ζαχαροκάλαμο· και η Αφρική εξήγαγε δούλους προς την Αμερική: αυτό το εμπόριο επιδίωξαν πρώτες οι ευρωπαϊκές χώρες.

Τα κρατικά και τα ιδιωτικά μονοπώλια έγιναν το γενικό σχήμα της μερκαντιλιστικής πολιτικής. Γι’ αυτό νεότεροι οικονομολόγοι όπως ο Άνταμ Σμιθ είδαν στον μερκαντιλισμό ένα τεράστιο οικονομικό σύστημα όπου η κρατική εξουσία, οι βιοτέχνες και οι έμποροι συνεννοούνταν σε βάρος των καταναλωτών. Πράγματι, τους μερκαντιλιστές τους εκπροσωπούσαν αξιωματούχοι και έμποροι. Πράγματι, οι έμποροι κατείχαν μονοπώλια σε εσωτερικές αγορές από τις οποίες ήταν αποκλεισμένος ο ξένος ανταγωνισμός και αποκόμιζαν τεράστια κέρδη, σε βάρος, τελικά, των εργατών και των καταναλωτών. Και το κράτος μπορούσε να επιβάλλει βαριούς δασμούς και να μονοπωλεί τους φόρους που πλήρωναν οι έμποροι. Οι μερκαντιλιστές έκριναν φυσικά αναγκαίο, για τον εθνικό πλούτο και την επιβίωση του κράτους, να κρατούν τους εργάτες σε χαμηλούς μισθούς. Θεωρούσαν ότι το να δοθούν στους εργάτες και στις κατώτερες τάξεις μόρφωση, ελεύθερος χρόνος ή μισθοί πάνω από το ελάχιστο θα οδηγούσε το έθνος στην τεμπελιά και στη διαφθορά. Γι’ αυτό, στο εσωτερικό, κατέστελλαν ενεργά την αύξηση των μισθών για να αυξήσουν την εμπορική τους ανταγωνιστικότητα.

Στο πολιτικοοικονομικό επίπεδο, το φαινόμενο που διασχίζει ταυτόχρονα την αρχική πολιτική αποικισμού και εκμετάλλευσης και τη μεταγενέστερη προστατευτική πολιτική μπορεί να ονομαστεί κρατισμός (statism). Η αποικιακή και μερκαντιλιστική πολιτική της Δύσης καταλήγει, στο πολιτικοοικονομικό επίπεδο, στον κρατισμό:

Ο μερκαντιλισμός έφτασε στο απόγειό του στην Ευρώπη τον 17ο και τον 18ο αιώνα. Ήταν μια μορφή κρατισμού: ένα σύστημα που χρησιμοποιούσε μια οικονομική λογική γεμάτη σφάλματα για να οικοδομήσει την αυτοκρατορική ισχύ και που χορηγούσε μονοπώλια ή επιδοτήσεις στις ομάδες ή στα άτομα που επέλεγε το κράτος.⁴²⁵

Επιδιώκοντας μερκαντιλιστικές πολιτικές, οι μονάρχες κάθε χώρας επιδίωξαν να ελέγχουν στενά, για το δικό τους κέρδος, την οικονομική και εμπορική πολιτική του κράτους. Βέβαια, οι μονάρχες της εποχής, μέσα σε επανειλημμένους πολέμους και σε έναν πιεστικό ανταγωνισμό, πρόβαλλαν επίσης την ασφάλεια και τον πλούτο του κράτους, μια πλούσια χώρα και έναν ισχυρό στρατό. Εκείνη την εποχή δεν υπήρχε διάκριση ανάμεσα στο κράτος και στον μονάρχη. Ο Λουδοβίκος ΙΔ΄ είναι διάσημος επειδή δήλωσε: «Το κράτος είμαι εγώ». Δεν υπήρχε διάκριση ανάμεσα στο πρόσχημα της υπηρεσίας του κράτους και στην επιδίωξη του ατομικού εγωισμού ή της απληστίας μέσα από τον κρατισμό.

Για να απελευθερωθεί η δυτική πολιτική οικονομία από αυτά τα δεσμά, έπρεπε πρώτα να θεμελιωθεί το έθνος-κράτος στη Δύση. Καθώς το έθνος-κράτος άρχιζε επιτέλους στη Δύση με τις συνθήκες της Βεστφαλίας του 1648, μια μεγάλη αλλαγή ήρθε στη δυτική πολιτική οικονομία. Το έθνος-κράτος άνοιξε τα μάτια του σε ένα σύστημα σκέψης εντελώς διαφορετικό από εκείνο του κατακτητικού κράτους, για να επιβιώσει. Στην πολιτική οικονομία, οι δυτικοί στοχαστές άνοιξαν τα μάτια τους στην ιδέα να παραμεριστεί η παρέμβαση της κυβέρνησης και να εξασφαλιστεί η οικονομική αυτονομία του λαού για να αυξηθεί το εθνικό συμφέρον. Έτσι, καθώς αποσυρόταν ο μερκαντιλισμός της εποχής της κατάκτησης, που είχε κυριαρχήσει στη Δύση για τρεις αιώνες, το laissez-faire άνθισε επιτέλους στη δυτική πολιτική οικονομία. ⁴²⁶

Η σκέψη που κυριαρχούσε στη δυτική πολιτική οικονομία στην εποχή της κατάκτησης ήταν ο κρατισμός: ένα μέσο επιβίωσης σε μια εποχή όπου διατηρούνταν η μοναρχία και όπου η επιβίωση του βασιλιά ταυτιζόταν με την επιβίωση του κράτους. Τον 17ο και τον 18ο αιώνα όμως, με την εισαγωγή του εθνικισμού, η Δύση δεν μπορούσε πια να στηρίζεται στον κρατισμό για την εθνική οικονομία. Για να επιβιώσει, επιχείρησε τολμηρές μεταρρυθμίσεις του κράτους. Σε αυτή τη μεταβατική περίοδο, οι επαναστάσεις ξεσπούσαν συχνά στη Δύση και κάθε λογής ιδέες πλήθαιναν. Έπρεπε πάνω απ’ όλα να βγει κανείς από τον μερκαντιλιστικό θεσμό του κατακτητικού κράτους. Με την έλευση του εθνικισμού, ένα νέο σύστημα σκέψης αναγκαίο για το έθνος-κράτος έγινε απαραίτητο, για την επιβίωση του έθνους-κράτους. Ο εθνικισμός του 18ου αιώνα στη Δύση κατέληξε να δοκιμάσει, στην πολιτική οικονομία, το laissez-faire αντί για τον κρατισμό.

4) Το laissez-faire εμπνεύστηκε από την ταοϊστική ιδέα της μη-πράξης

Στον Διαφωτισμό, στις αρχές της νεότερης εποχής, η Δύση πάλευε να ξεφύγει από τον αυστηρό κρατικό έλεγχο που ήταν ο μερκαντιλισμός. Οι πρώτοι που έριξαν διανοητικό γάντι στον μερκαντιλισμό ήταν οι Γάλλοι φυσιοκράτες (Physiocrats). Κατέληξαν να πιστεύουν ότι, αντί να ανταγωνίζονται τα κράτη χωρίς όριο στην κατάκτηση και στην εκμετάλλευση κάτω από το σύνθημα του μερκαντιλισμού, μπορούσε να αυξηθεί η εθνική ισχύς με άλλον τρόπο. Υποστήριξαν ότι ο πλούτος του κράτους μπορούσε να αυξηθεί αξιοποιώντας στο έπακρο τη γεωργική γη της ίδιας της χώρας, μαζί και των αποικιών, και αυξάνοντας έτσι τη γεωργική παραγωγή. Έμαθαν ότι η γεωργία, στην Ανατολή, έφτανε σε υψηλή παραγωγικότητα. Και γοητεύτηκαν βαθιά από την ιδέα της μη-πράξης που αποτελούσε το υπόβαθρό της.

Την ίδια ακριβώς στιγμή που οι δυτικοί στοχαστές κατέληγαν να υποστηρίζουν την οικονομική αυτονομία του λαού, η ανατολική ιδέα της μη-πράξης έγινε γνωστή στη Δύση. Εισαγμένη στη Δύση, η φιλοσοφία της μη-πράξης, που θέλει να παραμερίσει κάθε τεχνητή παρέμβαση, μαζί και της κυβέρνησης, φάνηκε στους δυτικούς στοχαστές μια πρωτοποριακή και επαναστατική φιλοσοφία. Οι Γάλλοι φυσιοκράτες επικεντρώθηκαν στην ατομική αυτονομία, καρδιά της πολιτικοοικονομικής φιλοσοφίας. Διέδωσαν στη Δύση την ιδέα του laissez-faire, διασκευή της ιδέας της μη-πράξης. Οι Γάλλοι φυσιοκράτες απέδωσαν την ταοϊστική «ιδέα της μη-πράξης» με το «laissez-faire», και η ιδέα του laissez-faire άρχισε να διαδίδεται στη Γαλλία. Laisser faire σημαίνει να αφήνεις τα πράγματα να γίνονται από μόνα τους: είναι ακριβώς η μη-πράξη. Το laissez-faire εμφανίστηκε στη Δύση ως μια νέα και επαναστατική ιδέα, ικανή να αντικαταστήσει τον μερκαντιλισμό. Και ο Άνταμ Σμιθ ήρθε στη Γαλλία, συνάντησε τους φυσιοκράτες και το έμαθε. Εισάγοντας αυτή τη σημαντική ιδέα, ο αγγλόφωνος κόσμος δεν έπλασε νέα λέξη, αλλά χρησιμοποίησε αυτούσια στα αγγλικά τη γαλλική έκφραση laissez-faire.

Η πολιτικοοικονομική φιλοσοφία είναι μια φιλοσοφία που αναπτύχθηκε στην Ανατολή μαζί με τον σχηματισμό των εθνών-κρατών, πολύ πριν από τη Δύση. Η κεντρική ταοϊστική ιδέα της μη-πράξης εφαρμόζεται στην πολιτικοοικονομική φιλοσοφία. Η ιδέα της μη-πράξης προειδοποιεί απέναντι στη σκόπιμη πράξη (γιου-γουέι, 有爲) και είναι μια πολιτική, οικονομική και ηθική ιδέα αρκετά σημαντική ώστε το άτομο και ο ηγέτης να την κάνουν αρχή συμπεριφοράς τους. Η ιδέα της μη-πράξης, αρχή συμπεριφοράς του ταοϊσμού, περιέχει μια οικονομική σημασία τόσο μεγάλη, που αργότερα αποδόθηκε στη Δύση με το laissez-faire. Η ιδέα της μη-πράξης θέλει να περιορίσει στο ελάχιστο την ανθρώπινη παρέμβαση· το laissez-faire θέλει να περιορίσει στο ελάχιστο την παρέμβαση του κράτους. Η ιδέα της μη-πράξης αφορά ολόκληρη την ανθρώπινη συμπεριφορά, μαζί και την οικονομία· το laissez-faire περιορίζεται στην οικονομική συμπεριφορά του ανθρώπου.

Οι φυσιοκράτες επικεντρώθηκαν στο πώς να περιοριστεί η παρέμβαση του κράτους και να αυξηθεί η παραγωγική ικανότητα των ατόμων. Το ουσιώδες ήταν πώς να εκφραστεί ότι η ατομική προσπάθεια μετρά για την οικονομία. Από πίσω υπήρχε μια φιλοσοφία που ήθελε να αυξήσει τον εθνικό πλούτο δίνοντας αξία στη φύση και στη γεωργία μάλλον παρά εξασφαλίζοντας χρυσό και ασήμι με την υπερπόντια κατάκτηση. Το πρόβλημα ήταν πώς να εκφραστεί και να συστηματοποιηθεί. Τότε η ταοϊστική ιδέα της μη-πράξης επηρέασε σε μεγάλο βαθμό τους Γάλλους φυσιοκράτες φιλοσόφους. Πώς οι φυσιοκράτες διέδωσαν στη Δύση τη νέα έννοια του laissez-faire ξεκινώντας από την ιδέα της μη-πράξης, το έκαναν σιγά σιγά γνωστό πρόσφατα Δυτικοί. Ο δυτικός φιλόσοφος Ντυράντ εξηγεί τη γένεση του laissez-faire στο βιβλίο του Our Oriental Heritage (Η ανατολική μας κληρονομιά).

Οι Γάλλοι φυσιοκράτες επηρεάστηκαν από τον ταοϊσμό, από τον Λάο Τσε και τον Τσουάνγκ Τσε. Πίστευαν στην ιδέα της μη-πράξης (無爲), δηλαδή στο laissez-faire. ⁴²⁷

Στο επίπεδο της πολιτικής οικονομίας, οι Γάλλοι φυσιοκράτες φιλόσοφοι γοητεύτηκαν από το κινεζικό γεωργικό σύστημα, από τον ηθικό ρόλο της κυβέρνησης που το διηύθυνε και από την ιδέα της μη-πράξης, οικονομική φιλοσοφία που περιείχε. Τα συγκέντρωσαν στην ιδέα του laissez-faire και την έκαναν της μόδας στον δυτικό Διαφωτισμό:

Ένας συνετός ηγέτης πρέπει να ξέρει ότι η ουσία της διακυβέρνησης συνίσταται σε μεγάλο μέρος στο να αφήνει τα πράγματα όπως είναι και να μην κάνει τίποτα. Αυτή η φιλοσοφία είναι εγγενής στην ανατολική ταοϊστική ιδέα της μη-πράξης (無爲, wuwei). Οι Γάλλοι την απέδωσαν με το laissez-faire και τη μετέδωσαν στη Δύση…… Αυτή η ιδέα της μη-πράξης συγκίνησε τον Κενέ και, μέσω του Άνταμ Σμιθ, που την έμαθε από τον Κενέ, κατέληξε να αποτελέσει το θεμέλιο της νεότερης δυτικής πολιτικής οικονομίας. ⁴²⁸

Οι Γάλλοι φυσιοκράτες θεωρούσαν ότι ο πλούτος του κράτους προέρχεται από τη γεωργία και υποστήριζαν ότι η γεωργία δίνει το μεγαλύτερο αποτέλεσμα όταν ο άνθρωπος εργάζεται σύμφωνα με την πρόνοια της φύσης και τον μηχανισμό της αγοράς, χωρίς παρέμβαση της κυβέρνησης. Η λέξη φυσιοκρατία (Physiocracy) είναι σύνθετη και σημαίνει «φύση» και «κυβέρνηση». Είναι η ιδέα της διαχείρισης του εθνικού πλούτου στηριγμένης στη φύση, όπως κάνει η γεωργία.

Η γαλλική φυσιοκρατία: ο Κενέ, ο Γκουρνέ, ο Πουάβρ

Τον 18ο αιώνα, το πολιτικό και πολιτισμικό κέντρο της Δύσης ήταν η Γαλλία. Στη Γαλλία εμφανίστηκαν, για πρώτη φορά στη δυτική ιστορία, φιλόσοφοι που στοχάζονταν την πολιτική οικονομία. Το 1758, ο Κενέ δημοσίευσε τον Οικονομικό πίνακα (Tableau économique), που αποτυπώνει τις κινήσεις της οικονομίας μέσα σε ένα κράτος. Έγινε ο πρώτος πολιτικοοικονομικός φιλόσοφος της Δύσης. Ο Κενέ, ο δάσκαλος της γαλλικής φυσιοκρατίας, είναι εκείνος που εισήγαγε στη Δύση του 18ου αιώνα, ξεκινώντας από την κινεζική ιδέα της μη-πράξης, το laissez-faire, ιδέα θεμελιώδη της νεότερης οικονομικής επιστήμης. Ο Κενέ θεωρούσε ότι η μη-πράξη μπορούσε να αποδοθεί στα γαλλικά με το laissez-faire.⁴²⁹ Το laissez-faire ήταν μια έννοια που κλόνισε την ιστορία της δυτικής πολιτικής οικονομίας, και, επειδή γεννήθηκε στη Γαλλία, και τα αγγλικά χρησιμοποιούν αυτούσια τη γαλλική λέξη.

Ο Κενέ (1694–1774) αντιπροσωπεύει τους Γάλλους φυσιοκράτες. Γοητεύτηκε από την ιδέα της μη-πράξης που υποστηρίζει ο ταοϊσμός και άρχισε να διαδίδει στη Δύση την ιδέα του laissez-faire, αντιγραμμένη από αυτήν.⁴³⁰ Οι Γάλλοι φυσιοκράτες υποστήριζαν: «Laissez faire, laissez passer, ο κόσμος πηγαίνει από μόνος του». Τους κυριαρχούσε η ιδέα να απελευθερωθεί η πολιτική οικονομία από την παρέμβαση της κυβέρνησης. Ακολουθούσε αυτούσια την ανατολική φιλοσοφία της μη-πράξης: «Όσο περισσότερο παρεμβαίνει η κυβέρνηση, τόσο πιο σκληρή γίνεται η ζωή του λαού».

Αυτή η θέση του Κενέ, θεμελιωμένη στη νέα ιδέα του laissez-faire, ήταν επαναστατική για την εποχή. Η ιδέα του laissez-faire που πρόβαλαν οι Γάλλοι φυσιοκράτες στοχαστές διαδόθηκε στην Αγγλία. Άσκησε άμεση και βαθιά επίδραση στο δυτικό σύστημα της οικονομίας της ελεύθερης αγοράς με κέντρο την Αγγλία.⁴³¹ Πράγματι, ο Άνταμ Σμιθ επισκέφθηκε τον Κενέ στο Παρίσι τη δεκαετία του 1760 και συζήτησε μαζί του την ιδέα του laissez-faire.⁴³² Η έννοια του laissez-faire είχε χρησιμοποιηθεί σε κάποιο βαθμό από Γάλλους επιχειρηματίες ακόμη και πριν από τον Κενέ, στα τέλη του 17ου και στις αρχές του 18ου αιώνα.⁴³³ Είναι όμως δύσκολο να αρνηθεί κανείς, στο υπόβαθρο της διάδοσης της ιδέας του laissez-faire, τη σχέση με την ταοϊστική ιδέα της μη-πράξης.

Οι Γάλλοι φυσιοκράτες στοχαστές πίστευαν ότι δεν χρειαζόταν οπωσδήποτε, όπως οι μερκαντιλιστές, να αρπάζει κανείς τα αγαθά των άλλων για να πλουτίσει: η παραγωγή πολλών σοδειών στη δική του γη μπορούσε να είναι η πηγή του εθνικού πλούτου. Ήταν μια επαναστατική ιδέα. Ο μερκαντιλισμός ήθελε να αυξήσει τον εθνικό πλούτο εξασφαλίζοντας όσο περισσότερο χρυσό και ασήμι γινόταν σε αποικίες που αποκτήθηκαν με στρατιωτική κατάκτηση. Αν διευρύνουμε το νόημα που περιέχει η έννοια του μερκαντιλισμού, ο Αλέξανδρος, ο Καίσαρας, ο Καρλομάγνος στον Μεσαίωνα, η ισπανική κατάκτηση της Κεντρικής και της Νότιας Αμερικής και οι αποικιακές κατακτήσεις της Αγγλίας και των ευρωπαϊκών χωρών μοιράζονται όλοι την κεντρική έννοια του μερκαντιλισμού: το κράτος που κατέχει πολύ χρυσό και ασήμι γίνεται μεγάλη δύναμη. Με άλλα λόγια, ο ρόλος του κράτους ως κατακτητή άλλων χωρών γίνεται όσο πιο σημαντικός γίνεται για τον εθνικό πλούτο. Είναι η πολιτικοφιλοσοφική έννοια των κατακτητικών κρατών της αρχαιότητας, του Μεσαίωνα και των αρχών της νεότερης εποχής στη Δύση, όπου η παραγωγική δύναμη των ατόμων μέσα στο κράτος δεν έχει καμία δική της αξία.

Ο Γκουρνέ (1712–1759), οικονομικός στοχαστής σύγχρονος του Κενέ, είναι εκείνος που διέδωσε ευρέως το laissez-faire στη Δύση. Την εποχή που δρούσαν ο Κενέ και ο Γκουρνέ, η προηγμένη γεωργία της Κίνας, η πολιτική laissez-faire της κυβέρνησης που τη διηύθυνε και οι έννοιες της ταοϊστικής νατουραλιστικής φιλοσοφίας επηρέαζαν άμεσα ή έμμεσα τη γαλλική σκέψη. Υπό την επίδρασή τους, το ταοϊστικό σύνθημα «Μην κυβερνάτε υπερβολικά!» και το σύνθημα «Αφήστε τη φύση να κάνει!» έγιναν ευρέως της μόδας ανάμεσα στους Γάλλους διανοουμένους. Πάνω σε αυτή τη βάση, και σε ομοφωνία με τον Κενέ, ο Γκουρνέ διέδωσε με ζήλο το σύνθημα «Laissez faire, laissez passer!» για να καταργηθεί η κρατική ρύθμιση του εμπορίου και της βιομηχανίας, σύμφωνα με την πεποίθησή του. Το σύνθημά του έγινε επίσης της μόδας στη γαλλική σκέψη σε μια πιο ανεπτυγμένη μορφή: «Laissez faire, laissez passer, ο κόσμος πηγαίνει από μόνος του!»

Η φυσιοκρατική φιλοσοφία που διακήρυσσε ο Γκουρνέ, «Laissez faire! Laissez passer! Ο κόσμος πηγαίνει από μόνος του!», σημαίνει μια θεμελιώδη ανατροπή της πολιτικής φιλοσοφίας του κατακτητικού κράτους και του μερκαντιλισμού, που ήθελε να ενισχύσει τον ρόλο της κυβέρνησης. Η φυσιοκρατική του φιλοσοφία έχει το ίδιο περιεχόμενο με την ταοϊστική φιλοσοφία «Αφήνοντας τα πράγματα να γίνονται, ο λαός μεταμορφώνεται από μόνος του» (Τάο Τε Τσινγκ, 57). Το φυσιοκρατικό σύνθημα «Αφήστε τη φύση να κάνει!» συμφωνεί ακριβώς με την ταοϊστική φιλοσοφία «Το Ντάο του Ουρανού ωφελεί και δεν βλάπτει» (Τάο Τε Τσινγκ, 81). Το φυσιοκρατικό σύνθημα «Μην κυβερνάτε υπερβολικά!» είναι η ίδια έκφραση με την ταοϊστική σκέψη «Ο ηγέτης που επιβάλλει τα σχέδιά του στον λαό βλάπτει το κράτος» (Τάο Τε Τσινγκ, 65). Η ιδέα της μη-πράξης είναι μια φιλοσοφία που μοιράζεται και ο κομφουκιανισμός: «Ο Ουρανός, τι λέει; Οι τέσσερις εποχές ακολουθούν την πορεία τους και όλα τα πράγματα μεγαλώνουν καλά· ο Ουρανός, τι λέει;» (Ανάλεκτα 17:19)

Ο Πουάβρ (1719–1786) είναι μια άλλη σημαντική μορφή που, μετά τον Γκουρνέ, διέδωσε την ιδέα της μη-πράξης στη Δύση. Ταξίδεψε πλατιά στις κινεζικές επαρχίες επί τέσσερα χρόνια. Είναι εκείνος που έζησε την εμπειρία μιας γεωργικής οικονομίας πιο προηγμένης από της Δύσης και της πολιτικής και του ρόλου laissez-faire της κυβέρνησης που τη στήριζαν, και τα έκανε γνωστά στη Γαλλία. Πράγματι, ο Κενέ και οι Γάλλοι φυσιοκράτες είδαν στην κινεζική γεωργία και στους φιλοσοφικούς της πυλώνες, την κομφουκιανή και την ταοϊστική σκέψη, το μέλλον και το πρότυπο της δυτικής πολιτικής οικονομίας. Ο Κενέ πήρε από τον Πουάβρ πολλές πληροφορίες, και οι επαφές τους τούς επηρέασαν βαθιά και τους δύο. Ο Πουάβρ έδωσε στον Κενέ τις ζωντανές πληροφορίες και τους στοχασμούς ενός αυτόπτη μάρτυρα για την κινεζική γεωργία και την ταοϊστική σκέψη, και ο Κενέ άσκησε αποφασιστική επίδραση στο να γίνει ο Πουάβρ φυσιοκράτης φιλόσοφος.

Ο Πουάβρ ενδιαφερόταν πολύ για την κηπουρική και, στα νιάτα του, στάλθηκε στην Κίνα ως καθολικός ιεραπόστολος και εργάστηκε στην περιοχή της Καντόνας και του Μακάο. Σε αντίθεση με τους άλλους Ιησουίτες πατέρες, που ζούσαν στο Πεκίνο και επικεντρώνονταν στον κομφουκιανισμό, ο Πουάβρ ενδιαφέρθηκε για την κηπουρική, ταξίδεψε πλατιά στις επαρχίες επί τέσσερα χρόνια, σε δύο φορές, και κατέληξε να δίνει μεγάλη προσοχή στη γεωργία. Συνέχισε ύστερα τις έρευνές του στη Νοτιοανατολική Ασία, στην Αφρική και στην Κεντρική Αμερική. Και έβαλε σε τάξη τους στοχασμούς του και εξέδωσε ένα βιβλίο, τα Ταξίδια ενός φιλοσόφου (Voyages d’un philosophe).

Σε αυτό το έργο, ο Πουάβρ, αφού παρατήρησε τη γεωργική οικονομία της Κίνας, τη σύγκρινε με τη γεωργική κατάσταση της Αφρικής, της Αμερικής και της Ευρώπης και συμπέρανε ότι όλοι έπρεπε να μιμηθούν το αποτελεσματικό και υψηλής παραγωγικότητας γεωργικό σύστημα της Κίνας.⁴³⁴ Ήταν ένας υμνητής της γεωργίας. Επικρίνοντας τον τρόπο με τον οποίο οι ευρωπαϊκές δυνάμεις, μέσα στο πλαίσιο του μερκαντιλισμού, ασκούσαν την πολιτικοοικονομική τους πολιτική επικεντρωμένες μόνο στον εμπορικό ανταγωνισμό χωρίς να προσέχουν την παραγωγή, υποστήριζε ότι η παραγωγή μπορούσε να αυξηθεί σημαντικά μέσα από τη γεωργία. Σε αυτό ο Πουάβρ βρέθηκε σε συμφωνία με τον φυσιοκράτη στοχαστή Κενέ.

Στο έργο του, ο Πουάβρ έγραψε ότι «στην Κίνα, η ευημερία της γεωργίας, που είναι η ραχοκοκαλιά της χώρας, οφείλεται σε μια ηθική και σε κανόνες απλούς, και ότι αυτή η ηθική και αυτοί οι κανόνες φτιάχτηκαν σύμφωνα με όσα προστάζουν η φύση και το πνεύμα». Επικρίνοντας τις κανονιστικές κυβερνητικές πολιτικές της τότε Δύσης σε σύγκριση με τις φυσικές πολιτικές laissez-faire της κινεζικής κυβέρνησης, υποστήριζε ότι η Δύση έπρεπε να μιμηθεί αυτές τις φυσικές πολιτικές της κινεζικής κυβέρνησης και το ζωηρό αίσθημα εργασίας του λαού. «Αλλού, οι λαοί ακολουθούν αμφίβολους κανόνες ή πολιτικές, με κρυμμένες προθέσεις, φτιαγμένες από πονηρούς ανθρώπους που θέλουν να εξαπατήσουν τους άλλους, πράγμα που κάνει καλή αντίθεση με την Κίνα», έγραφε. ⁴³⁵

Ανακάλυψε ότι η γεωργία και το σύστημα σκέψης της Κίνας μιμούνταν τη φύση και ακολουθούσαν τον δρόμο της φύσης, και ότι αυτός ο δρόμος είχε την υποστήριξη της κυβέρνησης, που πάσχιζε να απέχει όσο γινόταν από την παρέμβαση στην οικονομική δραστηριότητα των ατόμων και να μειώνει τους φόρους. Έβλεπε αυτή την κινεζική πολιτικοοικονομική σκέψη συμπυκνωμένη στις ταοϊστικές έννοιες του Ντάο και της μη-πράξης. Γι’ αυτό παρατηρούσε ότι στην Κίνα ο μονάρχης παραιτούνταν από την ιδέα να παρεμβαίνει στην εθνική οικονομία ή να την κατευθύνει και επικεντρωνόταν στο να αφήνει τον λαό να ακολουθεί τον δικό του δρόμο, δηλαδή το Ντάο.⁴³⁶

Οι Γάλλοι φυσιοκράτες στοχαστές θεωρούσαν ότι, κάθε άνοιξη, ο αυτοκράτορας της Κίνας έκανε μια επίδειξη σποράς, δίνοντας το παράδειγμα για να καλλιεργήσει το αίσθημα εργασίας του λαού, και ότι αυτό σήμαινε σεβασμό της φύσης. Στον ανατολικό πολιτισμό όμως, ο σεβασμός της φύσης δεν υπονοούσε, όπως στη δυτική θρησκεία, ότι η φύση είναι θεϊκή ή ιερή. Γιατί, θεωρούσαν, στο κινεζικό σύστημα σκέψης δεν σέβονταν τις φιλοσοφίες που καθαγιάζουν το υπερφυσικό· ένιωθαν μάλλον περιφρόνηση γι’ αυτές. Ο ανατολικός πολιτισμός θεωρούσε ότι ένα αυτορρυθμιζόμενο σύστημα, που δρα σύμφωνα με τους νόμους που υπάρχουν στη φύση, είναι ο καλύτερος δρόμος, και πίστευε ότι έτσι φέρνει σε όλους το μεγαλύτερο καλό. Γι’ αυτό ο καλύτερος τρόπος διακυβέρνησης για τον ηγεμόνα είναι να μην παρεμβαίνει πέρα από το παράδειγμα που δίνει στον λαό: αυτή είναι ακριβώς η ιδέα της μη-πράξης.

Για τους στοχαστές του Διαφωτισμού, η σημασία της ιδέας της μη-πράξης δεν περιοριζόταν στους φυσιοκράτες όπως ο Κενέ, ο Γκουρνέ και ο Πουάβρ. Θεωρούσαν ότι ο νόμος και η πολιτικοοικονομική σκέψη έπρεπε και τα δύο να μιμούνται τη φυσική φιλοσοφία και την ιδέα της μη-πράξης. Θεωρούσαν ότι «ο νομοθέτης και ο νόμος πρέπει και οι δύο να αναγνωρίζουν την αρχή που είναι ο δρόμος της φύσης», και ότι έτσι θα μπορούσε κανείς να μιμηθεί «τη μη-πράξη, ιδανικό τρόπο συμπεριφοράς της Κίνας». Έκριναν ότι «στην Κίνα, η ιδέα της μη-πράξης είναι ακριβώς η κεντρική ιδέα της πολιτικής οικονομίας της κυβέρνησης».⁴³⁷