1) De natiestaat beoogt het regeren voor het volk
Bij de vergelijking van de beschavingen van Oost en West is de historisch belangrijkste factor de vorming van de natiestaat (nation state). Het Oosten had bij de vorming van natiestaten tweeduizend jaar voorsprong op het Westen. In de tijd van Lente en Herfst en de Strijdende Staten, die tot de derde eeuw v.Chr. duurde, ontstonden in het Oosten natiestaten. Het Westen bracht duizenden jaren door als antieke veroveringsstaten en middeleeuwse religieuze staten, en zag de natiestaat pas na de Vrede van Westfalen van 1648 ontstaan. Een voorsprong bij de vorming van natiestaten betekent niet dat de wijsheid zich ontwikkelt. Alleen de richting van de kennis wordt erdoor bepaald. Ook de filosofie is een kristallisatie van kennis, nooit een zaak van wijsheid. Het tijdperk van de ideologieën van het Westen bevestigt het.
De geboorte van de natiestaat vraagt, op het niveau van de beschaving, een nieuw denken en een nieuwe filosofie. Met de geboorte van de natiestaat voltrekt zich een filosofische verandering die de natuurfilosofie in ere houdt. En het minben-denken (民本思想) ontstaat, dat het volk in het middelpunt plaatst. In een politiek-economisch stelsel betekent het minben-denken de economische autonomie van het individu, en dat is de kern van een politieke economie die slaagt. Als een beschaving deze fundamenten in zich draagt, het minben-denken en de economische autonomie, die om de natuurfilosofie draaien, ontwikkelt de economie zich; zo niet, dan is economische ontwikkeling onmogelijk.
Wanneer heeft de natiestaat zich in Oost en West gevormd? Het Westen gebruikt het begrip “natiestaat in moderne zin”, dat wil zeggen “democratische natiestaat”. Het moet gaan om een staat die beschikt over de democratie die na de Industriële Revolutie in het Westen verscheen. Pas met een grondwet en een stelsel van checks and balances, zoals de scheiding der machten, voldoet hij aan de voorwaarden van een natiestaat. In het Oosten telt vooral de afschaffing van de traditionele dynastieën. Men stelt voor de Xinhai-revolutie van 1911 in China, de Meiji-restauratie van 1868 in Japan en de stichting van het Koreaanse Keizerrijk in 1897 te zien als het ontstaan van de natiestaat. Het is een opvatting die voortkomt uit een wereld- en geschiedbeeld dat om het Westen draait.
Maar met die westers-centrische methode kan men de beschavingen van Oost en West niet vergelijken. In het Westen vielen het ontstaan van de natiestaat en de vestiging van democratische politieke stelsels vrijwel samen, in de zeventiende en achttiende eeuw. Maar in het Oosten ontstond de natiestaat van de vijfde tot de derde eeuw v.Chr., en de democratie in de negentiende en twintigste eeuw. In het Oosten bestond de natiestaat bijna tweeduizend jaar vóór de invoering van democratische politieke stelsels. De vestiging van de natiestaat is belangrijk omdat de natiestaat, om te overleven, noodzakelijk de natuurfilosofie en het minben (民本主義), het regeren voor het volk, beoogt.
Vóór de moderne tijd is er in het Westen geen minben-denken te vinden. De Grieks-Romeinse oudheid was het tijdperk van de veroveringsstaten, waarvoor slaven onmisbaar waren. In een stelsel dat burgers en slaven scheidt, was het minben-denken overbodig. De middeleeuwen waren het tijdperk van de religieuze staten, die niet de geboden van de mensen maar die van God volgden en bestudeerden; een naturalistische leer van de menselijke natuur of een minben-denken was daar dus eveneens overbodig. Daarom was in het Westen vóór de moderne tijd een politiek-economische filosofie die draaide om alle mensen van de staat, het volk, overbodig.
In het Oosten daarentegen had het minben-denken, dat ontstaat wanneer een staat de vorm van een natiestaat aanneemt, tweeduizend jaar voorsprong op het Westen.
Het ontstaan van de natiestaat brengt een fundamentele verandering teweeg in de filosofische stroming van een beschaving. Die verandering volgt een stelsel van “natuurfilosofie” dat gericht is op het overleven van de staat. De natiestaat probeert te overleven niet door de geboden van leiders, veroveraars of profeten, maar door een “minben” dat om de natie draait. Hij doorloopt het proces waarin een stelsel van natuurfilosofie, en niet de geopenbaarde religie, het middelpunt van het staatsbestuur wordt. Het overleven, dat wil zeggen het instinct van zelfbehoud, wordt het eerste beleid van de staat.
Het ontstaan van de natiestaat veroorzaakt een wezenlijke verandering in het stelsel van de beschaving. Een belangrijk punt bij de vergelijking van de beschavingen van Oost en West is de vraag wanneer de natiestaat in elk van beide is ontstaan. Wanneer is de natiestaat in Oost en West ontstaan? Kissinger wijst erop dat het ontstaan van de natiestaat in het Oosten zo’n tweeduizend jaar voorsprong had op het Westen:
In China duurde de periode van de Strijdende Staten tweehonderdvijftig jaar en kwam ze ten einde met de eenwording door de Eerste Keizer van Qin. In die tijd verwierven de feodale staten autonomie en veranderden ze in onafhankelijke staten. Het Westen maakte iets soortgelijks mee in de periode van de Vrede van Westfalen van 1648 tot de Tweede Wereldoorlog: het proces waarin de Europese staten streden om de suprematie binnen een machtsevenwicht. 408
Ook de Amerikaanse politicoloog Fukuyama wijst erop dat eeuwen van oorlog tussen staten de vorm van de staat veranderen, en legt uit hoe de natiestaat zich in Oost en West heeft gevormd. In de tijd van Lente en Herfst en de Strijdende Staten had het Oosten zulke eeuwen van oorlog al doorgemaakt, en waren er natiestaten ontstaan. In het Westen ontstonden meer dan duizend jaar later gecentraliseerde natiestaten uit een soortgelijke oorlogstoestand:
In China vormden de natiestaten zich te midden van de onophoudelijke oorlogen van de tijd van Lente en Herfst en de Strijdende Staten… Dat laat een zeer interessante situatie zien bij de vergelijking van Oost en West… Bij de stichting van zijn natiestaten, meer dan duizend jaar na het Oosten, toont het Westen zeer vergelijkbare resultaten… In China zowel als in Europa kwam de vorming van natiestaten voort uit de inspanning om oorlog voor te bereiden. Door de voorbereiding van oorlog werden de gebieden van de feodale heren geleidelijk geïntegreerd in het grondgebied van één staat, werd de macht om de staat te besturen gecentraliseerd, en ontstonden moderne en onafhankelijke bestuursstelsels. 409
Zodra natiestaten gevormd zijn, ontstaan de bureaucratie, het bestuursstelsel om ze te regeren, een politiek-economisch denken om de binnenlandse economie te leiden, en een politieke ethiek van het minben om de binnenlandse politiek te leiden. In het Oosten bestond dat stelsel al in de tijd van de Strijdende Staten, vóór onze jaartelling. In het Westen verscheen het tweeduizend jaar later, na de Vrede van Westfalen.
Als in het Westen de natiestaat na de Vrede van Westfalen (1648) begon, welke organisatievorm hadden de westerse staten dan daarvoor? De Grieks-Romeinse tijd kende een stelsel van veroveringsstaten. De bewoners van de veroverde staten waren slaven. Veroveringsstaten als Griekenland en Rome bestonden uit de burgers die de staat vormden en de slaven die ze hadden gevangengenomen. Sparta had veel meer slaven dan burgers; in Athene waren de slaven meer dan de helft; in Rome ongeveer een derde. De slaven werden geleverd door gevangenneming in oorlog en plundering, of door aankoop op de slavenmarkten. Caesar is in de westerse geschiedenis bekend als de held die Gallië veroverde, maar bij de verovering van Gallië vergaarde hij rijkdom door talloze slaven te verkopen. Op een dag dat zijn leger een veldslag won, nam het in één keer vijftigduizend slaven gevangen en verkocht het die, wat Caesar en zijn legionairs grote rijkdom opleverde. Hoe werden de slaven behandeld? Aristoteles behandelde hen als volgt: de slaaf is gelijk aan het dier, want de slaaf heeft, zoals het dier, geen ziel.
Bij de barbaren nemen de vrouw en de slaaf dezelfde rang in, omdat er bij hen geen element is dat van nature bevelt: ze vormen slechts een gemeenschap van slaven, mannen en vrouwen. Daarom zeggen de dichters: “Het is juist dat de Grieken over de barbaren heersen”, alsof barbaar en slaaf van nature één en hetzelfde waren. 410
Aristoteles geloofde dat alleen de Griekse burgers een ziel hadden, en hij zette die filosofie aan de Grieken uiteen. In de Griekse veroverende stadstaten was oorlogen winnen en goud, zilver, schatten en slaven buitmaken de beste manier om de economie van de staat te beschermen en te vergroten. Ook Rome was een stelsel van veroveringsstaten. In een veroveringsstaat die op slavernij berustte, was er geen plaats voor een theorie van de politieke economie die zich tot alle mensen richtte.
Na de Grieks-Romeinse tijd was het Westen gedurende meer dan duizend jaar middeleeuwen een religieuze staat. Omdat het Romeinse pausdom de absolute macht bezat, stond de religie die om God draaide, of het pausdom, in het middelpunt.411 Omdat de plaatselijke heren en de koningen slechts beperkte macht uitoefenden, kon er geen politiek-economisch denken ontstaan dat zich binnen een natiestaat tot het hele volk richtte. In de middeleeuwen bestonden Kerk en staat in het Westen naast elkaar, maar de Kerk had de overhand in het stelsel van het staatsbestuur. Vooral de eschatologie van de geopenbaarde religie speelde een grote rol.
Tot de zestiende eeuw was de geschiedenis van het westerse christendom, in één woord, een geschiedenis van het wachten: hun geschiedenis bestond erin te wachten wanneer het einde van de menselijke geschiedenis zou komen, en te wachten terwijl dat einde voortdurend werd uitgesteld. Al veranderden de precieze vormen van het wachten naargelang de omstandigheden, het wachten op het einde bleef altijd hetzelfde. 412 … Luther zei vaak dat het einde binnen enkele jaren zou komen, en merkte op dat het nog dit jaar zou kunnen zijn. En hij zei vaak dat God het moment van het einde ter wille van de uitverkorenen zou vervroegen, en legde uit dat “in de loop van de tijd de komende honderd jaar tot tien zullen krimpen”. 413
Daarom konden de staten pas na de Vrede van Westfalen zich voor het eerst van de religie scheiden en als politieke stelsels bestaan. Natiestaten, geen veroveringsstaten en geen religieuze staten, ontstonden voor het eerst in het Westen.
Het begrip “wiens gebied, diens godsdienst” is een formule die de soevereiniteit van het staatshoofd steunt. Het betekent dat, welke religieuze opvatting de vorst ook heeft, de staat op het grondgebied dat hij bestuurt boven de religie staat. Maar dat begrip werd pas tegen het einde van de Dertigjarige Oorlog mogelijk. Het werd mogelijk omdat de Duitsers bij het sluiten van de vrede het beginsel konden vestigen dat de religie geen enkele macht meer uit te oefenen had over de kwesties van oorlog en vrede. 414
Met het ontstaan van de natiestaat ging de staat in het Westen eindelijk zijn toekomst met de geest overdenken, en niet met religieuze oordelen over goed en kwaad, om te overleven. Zo’n filosofisch stelsel wordt onafhankelijk van het deductieve bevelssysteem van veroveraars of van de geopenbaarde religie. De natiestaten verlaten dan vanzelfsprekend het deductieve bevelssysteem en volgen het inductieve stelsel van de natuurfilosofie, dat ze alleen zelf kunnen ontdekken.
De gedachte dat wat komen moet niet onvermijdelijk is, beperkt meteen de macht die de religie vanzelfsprekend zou uitoefenen. Het begrip Laatste Oordeel laat bij de keuze tussen goed en kwaad maar één voorwaarde toe. Maar de staatsman moet, voor de toekomst van de staat, een moreel en geen religieus oordeel vellen, door niet te kiezen tussen goed en kwaad, maar tussen het ergste en het minste kwaad. In dat opzicht achtte Richelieu de vooruitziendheid het belangrijkste in het staatsbestuur: want alleen met vooruitziendheid kan de staatsman de kwaden ontwijken die de staat bedreigen. Is het kwaad eenmaal begonnen, dan wordt het steeds moeilijker te ontwijken. 415
In Oost en West beoogt de politieke economie van een stelsel van natuurfilosofie het “minben”. Voor het overleven van de staat kan het niet anders. Hoe ontstaat het minben-denken? Het minben-denken, verschenen met de natiestaten die zich in de tijd van Lente en Herfst en de Strijdende Staten vormden, wordt het belangrijkste element van het overleven van de staat, want alleen door het minben kan een natiestaat overleven. Het minben-denken is de gedachte dat het volk het belangrijkste is voor de staat, en niet de leiding van een veroverende leider of van de geopenbaarde religie. Vanaf de tijd van Lente en Herfst en de Strijdende Staten werd het minben-denken in veel formules geschreven: voor het volk (爲民), het volk beschermen (保民), het volk hoeden (牧民), het volk liefhebben (愛民). Mencius had het wezen van het minben-denken al in de vierde eeuw v.Chr. uiteengezet: “Het volk is het kostbaarste, de altaren van de staat komen daarna, en de vorst is het lichtste” (Mengzi 7, “Jin xin, tweede deel”). Mencius is een van de filosofen die het belang van het volk actief op de voorgrond plaatsten. De reden is eenvoudig: het minben-denken was nodig voor het “overleven” van staat en volk. Al vóór Mencius verscheen het minben bij Confucius en in de Daodejing als centraal thema van de oosterse natuurfilosofie.
In het Westen wortelde het minben-denken filosofisch pas nadat de Franse denker Rousseau het in de achttiende eeuw als eerste had verdedigd. Daarvoor duurden het Grieks-Romeinse “tijdperk van de verovering” en het middeleeuwse “tijdperk van de kerkelijke macht” duizenden jaren, en kon het minben in het Westen niet ontstaan. Pas in de zeventiende eeuw ontstonden in het Westen natiestaten die het minben nodig hadden, en de instellingen en modellen van de democratie, die de leiders democratisch vervangt, verbreidden zich in de negentiende eeuw over de westerse landen. Ook het Oosten voerde die instellingen en modellen in en paste zich eraan aan. In dat proces speelde het minben-denken dat het Oosten al bezat een belangrijke rol. Toen het Oosten de democratische instellingen van het Westen opnam, bestond het oosterse minben-denken al in zijn beschaving. “De cultuur is de moeder, de instellingen zijn haar kinderen.” Zonder cultuur slaan de instellingen niet aan.
Rousseaus denken dat om het volk draaide, was in het Westen een volkomen nieuwe visie. Wie er diep door werd getroffen, was de Duitse filosoof Kant. Kant heeft opgeschreven dat hij, tot hij Rousseau las, het belang van het “volk” (people) niet had gekend. De westerse denkers van vóór Kant leefden meer dan tweeduizend jaar in een westers beschavingsstelsel dat de veroverende leiders van het tijdperk van de verovering of de religieuze leiders van het tijdperk van de kerkelijke macht hoog achtte. Maar na de Vrede van Westfalen van 1648 veranderden in het Westen de grenzen van het ethisch-politieke denken. Pas na het ontstaan van de natiestaat werd het hele “volk” in het Westen voor het eerst nodig voor het overleven van de staat, en verschenen er denkers om dat te verdedigen.
Het minben-denken heeft zich niet ontwikkeld omdat het een ideologie of een filosofisch begrip zou zijn dat de staat of de democratie vanzelfsprekend hoog achten: het is vanzelf ontstaan in het kader van de stichting van de natiestaat. Wanneer een tijd waarin de oorlog woedt voortduurt, moeten, opdat allen in de staat overleven, niet de leiders of de edelen, maar het hele volk zich inspannen om de staat te verdedigen. Die conclusie komt niet voort uit filosofie of ideologie, maar uit het instinct van zelfbehoud van de menselijke natuur. Uit die behoefte ontstaat eindelijk een stelsel van natuurfilosofie.
Minben tegenover democratie
“Het Oosten heeft zijn natiestaten tweeduizend jaar vóór het Westen gevormd”: dat betekent dat het ontstaan van het “minben”, dat noodzakelijk op de vorming van de natiestaat volgt, in het Oosten tweeduizend jaar voorsprong had op het Westen. Zeggen dat het minben eerder kwam, betekent niet dat het stelsel van de “democratie” in het Oosten eerder kwam dan in het Westen. De democratie omvat “de vreedzame vervanging van de leiders” door wet en instellingen. Vooral het vastleggen van de vreedzame vervanging van de leiders in een grondwet en het opnemen van dat doel in een politiek stelsel dat de checks and balances weerspiegelt, gebeurde in het Westen in de zeventiende en achttiende eeuw. Dat zijn ontwikkelingen die het oosterse minben niet heeft verwezenlijkt; dat alles is van het Westen geleerd.
Bij de vergelijking van Oost en West moet men het ontstaan van de “natuurfilosofie”, het “minben” en het “politiek-economische stelsel” dat ze schraagt niet koppelen aan het verschijnen van de democratie, maar aan het verschijnen van de “natiestaat”. Het minben is een politiek-economisch denkbeeld dat zich in het Oosten vroeg heeft ontwikkeld. Het betekent dat het volk de grondslag van de staat is. In de vierde eeuw v.Chr. verdedigde Mencius een theorie van dynastiewisseling, de theorie van de wisseling van het mandaat (易姓革命): het is de filosofie van het minben volgens welke “het volk het kostbaarste is, de altaren van de staat daarna komen, en de vorst het lichtste is”. Het is het verschijnen van het oosterse minben-denken tweeduizend jaar vóór het goddelijk recht van de koningen, dat het Westen tot het tijdperk van de absolute monarchie in de zeventiende eeuw verdedigde. De gedachte dat het volk kostbaar is en de vorst licht (民貴君輕) is een filosofisch stelsel volgens welk de politieke economie zich alleen ontwikkelt en de staat zich alleen naar behoren handhaaft en bloeit als men het volk eerbiedigt en voor zijn leven zorgt.
Al vóór Mencius zet het Boek der Documenten de gedachte uiteen dat het volk alleen de wortel van de staat is (民惟邦本): het volk is de grondslag van de staat, en alleen als het volk veilig is, heeft het land vrede. De gedachte dat het hart van het volk het hart van de Hemel is, betekent dat het land alleen stabiel is als de leider niet tegen de wil van het volk ingaat en naar zijn stem luistert. De gedachte dat het volk alleen de wortel van de staat is, komt als een nagelaten lering uit het “Lied van de vijf zonen” (五子之歌) van de Xia-dynastie, rond de twintigste eeuw v.Chr., en lijkt rond de tiende eeuw v.Chr., aan het begin van de Zhou, te zijn vastgelegd. Daarom had een minben-denken als 民惟邦本 en 民貴君輕 al lange wortels in de Chinese beschaving vóór het verschijnen van de natiestaten in de tijd van de Strijdende Staten.
Vooral Mencius ging, te midden van de onophoudelijke oorlogen van de tijd van de Strijdende Staten, een stap verder dan de gedachte dat het volk alleen de wortel van de staat is, en ontwikkelde die tot de gedachte dat het volk kostbaar is en de vorst licht, waarmee hij de wisseling van het mandaat verdedigde: men mag een onbekwame leider vervangen. Maar tot de negentiende eeuw kon het Oosten niet loskomen van de instelling en de gewoonte van het levenslange bewind, waarin de leider leider blijft tot zijn dood. Wanneer er een onbekwame leider verscheen, kon de ethische vraag niet anders dan blijven bestaan: moest men hem blijven dienen, of hem vervangen? Het is de westerse democratie die op dat levenslange bewind van meer dan tweeduizend jaar de revolutionaire instelling van de vreedzame vervanging van leiders heeft gevestigd. De Glorious Revolution in Engeland en de Franse Revolutie, in de zeventiende en achttiende eeuw, waren de aanleidingen tot de vestiging van de democratie in het Westen.
De verwezenlijking van de democratie is ontstaan binnen het westerse filosofische stelsel dat op het geopenbaarde berust. Sommigen menen dat de aandacht van de westerse denkers, in de machtsstrijd tussen het kerkelijk gezag dat het millennium van de middeleeuwen had beheerst en de opkomende koninklijke macht, uitging naar een stelsel van “checks and balances”, en dat zo de grondslagen voor de ontwikkeling van de democratie werden gelegd. Men kan in de gedachte dat het mogelijk is “het ideaal te verwezenlijken”, de wereld waarin de mens leeft fundamenteel te veranderen, zien wat in het westerse denken van het geopenbaarde de komst van de democratie mogelijk maakte. In het oosterse denken van het niet-geopenbaarde is er, zo kan men zeggen, een te realistische kant om de revolutionaire omvorming van het minben tot democratie te volbrengen. Dat de democratie zich in het Westen heeft ontwikkeld, kan worden gezien als het verschil tussen het oosterse denken dat op de ethiek berust en het westerse beschavingsdenken dat op de wet berust. Inderdaad werd de vreedzame vervanging van leiders in het Oosten pas na de negentiende eeuw mogelijk, nadat instellingen waren ingevoerd die op de democratische filosofie van het Westen berustten.
Door zo het uitgangspunt van het oosterse minben te vergelijken met dat van het westerse minben van vóór de democratie, begrijpen we de kloof die noodzakelijk ontstaat bij de vergelijking van de beschavingen van Oost en West.
Bij de vergelijking van de beschavingen van Oost en West plaatsen we, rekening houdend met het verschijnen van de natiestaat, een tussenruimte van tweeduizend jaar tussen de denkers van Oost en West. Bij die vergelijking tonen de verbanden tussen begrippen of denkers, zoals het taoïsme tegenover het deïsme, het confucianisme tegenover de natuurfilosofie, het denkbeeld van het niet-handelen (wuwei, 無爲) tegenover het laissez-faire, Han Feizi tegenover Machiavelli, en De kunst van het oorlogvoeren van Sunzi tegenover Over de oorlog van Clausewitz, een kloof van tweeduizend jaar. Het taoïsme, het confucianisme, het denkbeeld van het niet-handelen, Han Feizi en Sunzi zijn allemaal figuren van vóór onze jaartelling, of denkbeelden die in die tijd zijn gevormd. De westerse figuren of denkbeelden die hun tegenhanger vormen, omvatten het deïsme, de natuurfilosofie, het laissez-faire, Machiavelli en Clausewitz, allemaal denkbeelden of personen die in het Westen van de vroegmoderne tijd zijn verschenen. Allen volgen niet het stelsel van de geopenbaarde religie, maar dat van de natuurfilosofie. Pas met hun verschijnen wordt de vergelijking mogelijk van de denkbeelden en de figuren van de stelsels van natuurfilosofie van Oost en West.
In het Oosten is het begrip natiestaat zo vanzelfsprekend dat het niet opnieuw hoeft te worden doordacht. Het Oosten, dat al duizenden jaren in natiestaten leeft, is niet gewend aan andere soorten staten. Maar de natiestaat is een belangrijk begrip dat het Westen pas in de vroegmoderne tijd is gaan kennen. Want het Westen kan worden gekenmerkt door veroveringsstaten in de Grieks-Romeinse tijd en religieuze staten in de middeleeuwen, en heeft pas in de vroegmoderne tijd natiestaten gesticht. De veroveringsstaten van de Grieks-Romeinse oudheid waren staten waarin vele volken samenleefden, bestaande uit burgers en slaven van allerlei soort. Gedurende meer dan duizend jaar middeleeuwen deelde het Westen de staten in naar religie; het was dus een vorm waarin vele volken binnen één staat samenleefden.
De paus van Rome was diep betrokken bij het bestuur van de christelijke staten, en in de tijd van de Reformatie vormden de staten zich, verdeeld in katholieke en protestantse. In een katholieke staat leefden vele volken van katholiek geloof samen, en de protestanten konden er niet wonen. Evenzo leefden in een protestantse staat vele volken van protestants geloof, en de katholieken konden er niet wonen. Door de lange oorlogen tussen protestanten en katholieken in de zeventiende eeuw bracht die vorm uiteindelijk, om te overleven, staten voort die om de natie draaiden en los stonden van de religie. Met andere woorden: binnen eenzelfde staat gingen mensen van eenzelfde natie, van katholiek of protestants geloof, samenleven. Eindelijk, na eeuwen van oorlog, verscheen de natiestaat en ontstond een nieuw stelsel van staatsbestuur. Daar vestigde het Westen eindelijk de natuurfilosofie en een stelsel van politiek-economische filosofie van het minben.
De stichting van natiestaten in het Westen vond plaats in de zeventiende eeuw. Er verschenen denkers die een natuurfilosofie opeisten. Bacon, die in het Westen de natuurfilosofie en het empirisme benadrukte, was van die tijd: “De mens, dienaar en vertolker van de natuur, doet en begrijpt slechts zoveel als hij, door de feiten of door het denken, van de orde van de natuur heeft waargenomen; verder weet hij niets en vermag hij niets.” Na Bacon ging Spinoza een stap verder in de verdediging van de natuurfilosofie, door te verkondigen dat God en de natuur één zijn: “Het is onmogelijk dat de mens geen deel van de natuur is… de macht van God, van de natuur, houdt het bestaan van de mens in stand.” De Fransman Quesnay en de Engelsman Adam Smith, die een politieke economie van het laissez-faire opeisten, volgden hen op: “Laissez faire, laissez passer, le monde va de lui-même” (laat begaan, laat gaan, de wereld draait vanzelf) werd hun filosofie. Ze lieten zich inspireren door het denkbeeld van het niet-handelen van de oosterse natuurfilosofie.
2) De politieke economie van het minben in het Oosten: de Guanzi, Xunzi, Han Feizi, Sima Qian en de Daodejing
De natiestaat steunt om te overleven vanzelfsprekend op een politiek-economische filosofie van het minben. De politiek-economische filosofie bestond in de westerse beschaving niet vóór de zeventiende en achttiende eeuw, want er waren geen natiestaten in het Grieks-Romeinse tijdperk van de verovering, noch in de middeleeuwen die om de religie draaiden. De westerse denkers van vóór de moderne tijd hadden, omdat er geen natiestaten waren, geen behoefte het politiek-economische denken te overdenken dat in natiestaten ontstaat. Pas in de zeventiende eeuw ontstonden in het Westen natiestaten, en op die grondslag ontstond in de achttiende eeuw in Frankrijk het politiek-economische denken dat fysiocratie heet. Daarna kwam de Engelsman Adam Smith naar voren als politiek-economisch denker van het Westen.
Plato en Aristoteles zetten in Griekenland op alle gebieden theorieën en filosofieën uiteen, maar bij hen vindt men nauwelijks een spoor van politiek-economisch denken. Omdat ze leefden in een beschaving van het tijdperk van de verovering, beperkte het “politiek-economische denken” dat ze bedachten zich tot enkele opvattingen over de politiek-ethische vraag welke goederen de mens in de samenleving moet hebben. Ze hoefden geen belangstelling te hebben voor een politieke economie die zich richtte tot allen in de staat of de polis, dat wil zeggen tot het “volk”.
Maar binnen de natiestaat wordt, om te overleven, de aandacht voor het hele “volk” van de staat van het grootste belang. De manier om het volk in te zetten voor de economische activiteit wordt een gewichtig doel van de macht en het overleven van de staat. Juist daarom moet het minben-denken verschijnen. Dientengevolge begon voor het eerst een politiek-economisch denken te ontstaan op de grondslag van het minben-denken. In de tijd van de Strijdende Staten, van de zesde tot de derde eeuw v.Chr., begonnen de oosterse denkers een politiek-economisch denken uiteen te zetten. Voor hen was de eerste en belangrijkste stap de opvatting van de menselijke natuur vast te stellen die aan het politiek-economische denken ten grondslag ligt: de menselijke natuur vaststellen op grond van de natuurfilosofie. Op die grondslag vestigden ze geleidelijk de kern van de politiek-economische filosofie. Laten we de Guanzi (管子), Xunzi (荀子), Han Feizi (韓非子), de Verslagen van de geschiedschrijver (史記) van Sima Qian en de Daodejing (道德經) van Laozi bekijken.
De Guanzi (管子, een boek geschreven in de tijd van Lente en Herfst en de Strijdende Staten). Guan Zhong (管仲) was een figuur uit de tijd van Lente en Herfst, vóór de Strijdende Staten, de tijd waarin het feodale stelsel overging in natiestaten. Hij is de staatsman die de staat Qi veertig jaar lang, van 685 tot 645 v.Chr., feitelijk bestuurde. Het boek dat de filosofie uiteenzet van de vele personen die een soortgelijke filosofie als de zijne deelden, is de Guanzi (管子). Het verdient het als het eerste boek over politieke economie te worden beschouwd, in Oost en West samen. De Guanzi lijkt in de tijd van Lente en Herfst te zijn begonnen, de rivaliserende denkers van de Honderd Scholen in de tijd van de Strijdende Staten sterk te hebben beïnvloed, en in de tijd van de Strijdende Staten te zijn geredigeerd en geordend. Onder de filosofieën die in de Guanzi staan, zijn veel denkbeelden over economisch beleid ten aanzien van het hele volk van de staat. Het oosterse minben verschilt van de westerse democratie. De westerse democratie drukt een visioen of een ideaal uit dat de mens hoe dan ook moet bereiken. Het oosterse minben is geen ideologisch denken waarvoor elk land of elk individu zou moeten strijden. Het heeft eerder een zeer realistisch doel: dat staat en individu de tijd van de Strijdende Staten overleven. Met andere woorden: het heeft het zeer realistische doel van het “zelfbehoud”. Het berust op een fundamenteel realisme: men kan de tijd van de Strijdende Staten alleen overleven door de nationale macht te vergroten, en daarvoor moet men het hele volk zien als de belangrijkste factor van de staat en het inzetten. Het minben wordt de grondslag van de overlevingsfilosofie van de natiestaat.
Wanneer de staat rijk is, komen de mensen van ver. Wanneer het land zonder onderscheid voor iedereen ter bebouwing openstaat, vestigen de mensen zich. Wanneer de graanschuren vol zijn en het volk te eten heeft, wordt het gematigd en bescheiden. Wanneer kleding en voedsel toereikend zijn, kent het volk eerbied en schaamte. (Guanzi 1:1) 416
Dit minben-denken sluit aan bij het denkbeeld van het niet-handelen. De filosofie van de leider die de mensen zonder onderscheid omarmt, moet haar grondslag vinden in het denkbeeld van het niet-handelen, dat de filosofie van de natuur volgt.
Zeg niet: “U bent niet van onze familie.” Wie het hoort, zou niet meer naar uw woorden luisteren. Zeg niet: “U bent niet van ons district.” Wie het hoort, zou uw bevelen niet meer volgen. Zeg niet: “U bent niet van ons land.” Wie het hoort, zou u niet meer volgen. Handel als de aarde. Handel als de hemel. De aarde en de hemel onderscheiden niemand en bevoordelen niemand. Handel als de zon. Dat is de gedragsregel van de ware leider. (Guanzi 1:5)
Guanzi vergrootte de rijkdom van de staat Qi sterk door de distributie van zout en ijzer tot staatsmonopolie te maken. En hij gebruikte dat om een economisch beleid te vestigen dat de hoeveelheid geld afstemde op de omvang van het graan en de andere goederen in omloop. Dat lijkt het eerste geval te zijn van een monetair beleid dat stelselmatig werd gebruikt om de nationale rijkdom te beheren.417 Wanneer de graanprijs instortte, gaf Guanzi geld uit om graan op te kopen en de prijs te doen stijgen; wanneer de graanprijs omhoogschoot, verkocht hij graan om de prijzen te stabiliseren. In noodgevallen, hongersnood of oorlog, verzekerde hij de inkomsten door extra geld uit te geven of goederen te verkopen. Hij gebruikte het goud en het geld van Qi om de plaatselijke producten van Qi en zijn buren te kopen en te verkopen, en maximaliseerde zo de winst van Qi. Guan Zhong voerde een beleid dat begrotingsbeleid en monetair beleid met elkaar verbond, door alle belastingen en de kosten van openbare werken in geld in plaats van in natura te ontvangen en te betalen. Dat wordt uitgelegd in de hoofdstukken “Licht en zwaar” (輕重) van de Guanzi. Op de vraag van hertog Huan, “Kan men de prijzen van alles onder de Hemel stabiliseren?”, antwoordde Guan Zhong met de kunst van licht en zwaar. De kunst van licht en zwaar (輕重之術) is het beginsel van de markteconomie dat de prijzen dalen wanneer de goederen overvloedig zijn en stijgen wanneer ze schaars worden; het betekent het nastreven van een goed beheer van de staatsfinanciën (理財) door in die economische context gebruik te maken van het geld.418 Op die grondslag maakte Guan Zhong hertog Huan (桓公) van Qi tot de eerste van de vijf hegemonen van de tijd van Lente en Herfst.419
Xunzi (荀子, begin van de derde eeuw v.Chr.) legt in hoofdstuk 10 van zijn boek, “De staat verrijken” (富國), uit hoe men de economie van de staat moet leiden, ongeveer zoals De rijkdom der naties (國富論) van Adam Smith dat in de achttiende eeuw doet. In “De staat verrijken” legt Xunzi uit dat men, als het volk niet rijk wordt, er geen belastingen van kan heffen, en dat men, als men het volk niet beschermt, het niet kan laten werken.
De economie van de staat gezond maken, is de uitgaven van de staat sober maken, het volk verrijken en het overschot goed bewaren. De uitgaven van de staat sober maken, is zijn begroting verminderen, en door de staat goed te besturen kan men het volk verrijken. Wanneer het volk rijk wordt, krijgen de financiën van de staat ruimte. 420
En een bijzonder interessant punt is dat het begrip “onzichtbare hand”, dat Adam Smith beroemd heeft gemaakt, tweeduizend jaar eerder op soortgelijke wijze door Xunzi werd uitgelegd: ook al maakt niet ieder de dingen voor zichzelf, de producten dragen uiteindelijk bij aan het welzijn van allen. Wat interessant is, is dat Adam Smith de westerse theorie naar voren bracht dat, door de onzichtbare hand, “het eigenbelang het algemeen belang schept”, terwijl Xunzi uitlegt dat door de “circulatie” “de inspanning van ieder” “een goed voortbrengt dat allen gebruiken”:
Door de natuurlijke circulatie gaan de mensen veel goederen van binnen- en buitenland gebruiken zonder ze zelf te produceren. Wie aan zee woont, gebruikt houten vaten, en wie in de bergen woont, verbruikt de producten van de zee. De boeren gebruiken, zonder zelf hout of klei te bewerken, de voorwerpen die timmerlieden en metselaars maken. Evenzo genieten de ambachtslieden en zij die handel drijven van de vele graansoorten die de boeren voortbrengen, zonder ze zelf op de akkers te laten groeien (Xunzi 9:12)
Xunzi meent dat door de circulatie ieder goederen gaat gebruiken die allen genieten, en hij geeft daarbij blijk van een andere opvatting dan Adam Smith. Adam Smith geeft in het Westen blijk van de opvatting dat het algemeen belang vanzelf uit het eigenbelang ontstaat, maar Xunzi benadrukt het belang van de circulatie. Hij zag de circulatie als schepper van het algemeen belang. Maar Xunzi geeft blijk van de opvatting dat ook de circulatie door de individuele hebzucht kan worden aangetast.
De menselijke natuur en de menselijke gevoelens brengen, aan zichzelf overgelaten, wanorde en geweld voort; de menselijke natuur en de menselijke gevoelens kunnen door de ethiek worden beheerd. Men moet goede leraren en goede beginselen volgen. (Xunzi 23:1)
Hij meent dat, als men het eigenbelang aan zichzelf overlaat, naar de menselijke natuur, het algemeen belang wordt geschaad. Daarom gaat hij staande houden dat de menselijke natuur ter wille van het algemeen belang door wet en ethiek moet worden beheerd.
Han Feizi (韓非子, einde van de derde eeuw v.Chr.) zet in zijn boek, de Han Feizi, zijn filosofie van het politiek-economische denken uiteen. Vooral zijn filosofie van het onderscheid tussen algemeen belang en eigenbelang valt op: “In de oudheid, toen Cangjie de schrifttekens schiep, trok hij een cirkel en noemde die privé, en wat buiten de cirkel lag, noemde hij publiek. Men wist toen al dat het private en het publieke elkaar tegenspreken.” Dat wordt in het volgende hoofdstuk uitvoerig onderzocht, onder de titel “Het samenvallen van eigenbelang en algemeen belang in het Westen tegenover hun botsing in het Oosten”.
De ministers streven het algemeen belang na in plaats van het eigenbelang wanneer de vorst wijs en bekwaam is. De ministers klampen zich vast aan het eigenbelang in plaats van het algemeen belang na te streven wanneer de vorst bekrompen en onbekwaam is. (Han Feizi 19, “Shi xie”)
De leer van Han Feizi over de botsing tussen eigenbelang en algemeen belang sluit aan bij zijn filosofie dat voor de leider die de staat bestuurt het shuzhi (術治), het besturen door de politieke kunst, een van de wezenlijke elementen is:
Wetten en bestuursmaatregelen zijn het middel om de wegen af te sluiten waarlangs de ministers hun eigenbelang nastreven. Wanneer wet en bestuursmaatregelen slagen, verdwijnt het nastreven van het eigenbelang. Het eigenbelang is de draad die naar wetsovertreding leidt… Als de vorst zijn ministers naar zijn persoonlijke smaak inzet, wijden de ministers zich niet aan het algemeen belang, maar aan het bevredigen van de smaak van de vorst (Han Feizi 45:6)
Han Fei legt uit dat de beste manier voor de staat om te overleven is dat het volk door eigen inspanning de rijkdom van de staat vergroot. Hij legt als uitgangspunt van zijn politiek-economische filosofie uit dat alle menselijke inspanning naar individueel gewin streeft, en dat het staatsbeleid dat als grondslag moet nemen:
Wanneer de landeigenaar arbeiders in dienst neemt om zijn land te ontginnen en te zaaien, en hun voedsel en geld geeft, is dat niet omdat hij zijn arbeiders liefheeft, maar omdat het royaal geven van voedsel en geld de arbeiders goed doet werken. Wanneer de arbeiders hun best doen om het land te ontginnen en te zaaien, is dat niet omdat ze de eigenaar liefhebben, maar omdat ze, als ze hard werken, goed voedsel en geld betaald krijgen… Uiteindelijk neemt ieder mens het werken voor zichzelf als grondslag. 421
In die omstandigheden, zo benadrukt hij, moet de staat de gelijkheid van kansen waarborgen en mag hij niet de gelijkheid van uitkomsten nastreven:
Als individuen arm zijn, is dat in wezen omdat ze lui zijn of hun geld verkwisten. Omgekeerd, als individuen goed leven, is dat in wezen omdat ze hard werken en sparen. Als de vorst neemt van wie goed leeft om het aan de armen te geven, is dat alsof hij neemt van wie hard werkt en spaart om het te geven aan wie lui is en zijn geld verkwist. Het gevolg zal dan zijn dat de mensen krijgen wat ze willen zonder hard te werken of te sparen. (Han Feizi 50:3)
Op grond van de leer van de botsing tussen algemeen belang en eigenbelang stelt Han Fei vast dat het beschermen van het algemeen belang het doel van de staat en van de leider is. Omdat Han Fei aan het einde van de tijd van de Strijdende Staten leefde, bestond er binnen de natiestaat al een bureaucratie. Hij legt uit hoe leider en ministers binnen de bureaucratie hun belangen nastreven. Hij onderwijst juist de kern van het shuzhi (術治).
De Verslagen van de geschiedschrijver (史記, rond 91 v.Chr.) zijn het geschiedwerk van Sima Qian, en kunnen worden vergeleken met het boek van Herodotus, de eerste historicus van het Westen. Vooral de biografieën (列傳) van de Verslagen lijken sterk op de Parallelle levens van Plutarchus, als verhalen over het leven van de helden van hun tijd in Oost en West. Maar de Verslagen bevatten een politiek-economisch denken dat men nergens bij Herodotus of in de Levens van Plutarchus vindt. In de tijd van Sima Qian was de vorming van natiestaten in het Oosten al voltooid, en was het politiek-economische denken in het staatsbestuur een even belangrijke factor geworden als de oorlog.
Hoofdstuk 69 van de biografieën van de Verslagen heet “Biografieën van de rijk geworden kooplieden” (貨殖列傳). 貨 betekent rijkdom en 殖 vermeerdering. Met andere woorden: het vertelt waarom rijkdom belangrijk is, wat de middelen zijn om haar te vermeerderen en rijk te worden, en hoe ze werd gebruikt. Daarin vindt men de scherpe kijk van Sima Qian op de menselijke natuur die het politiek-economische denken verklaart. Hij stelt vast dat in de menselijke natuur gewin en rijkdom de fundamentele redenen zijn die de mens doen handelen:
Als alle mensen onder de Hemel blij toestromen, is het allemaal op zoek naar gewin;
als alle mensen onder de Hemel uiteenvallen als een instortende muur, is het allemaal om achter het gewin aan te gaan. (Verslagen van de geschiedschrijver 129:2)
Sima Qian, die de geschiedenis en de bewegingen van het menselijk hart onderzoekt, ziet in dat de kracht die de mens beweegt uiteindelijk door zijn eigen belang wordt beheerst. Hij meende dat de situatie waarin de ambtenaren, als men ze niet voor het algemeen belang laat werken, hun eigenbelang nastreven, voortkomt uit dezelfde menselijke natuur die gewone mensen naar gewin doet streven.
In het algemeen geldt: is iemands rijkdom tien keer de eigen, dan kleineert men hem; honderd keer, dan vreest men hem; duizend keer, dan doet men zijn werk; tienduizend keer, dan wordt men zijn slaaf. Dat is de wet van alle dingen. (Verslagen van de geschiedschrijver 129:29)
De ambtenaren verdraaien de bestuursbevelen, stelen en gebruiken zegels en begaan misdaden, en hun doel is geld af te persen. Boeren, ambachtslieden, kooplieden en herders proberen allemaal meer geld te verdienen door hun werk te doen. Uiteindelijk probeert ieder elke dag zijn vermogen en vakmanschap te gebruiken om iets meer geldelijk gewin te behalen. (Verslagen van de geschiedschrijver 129:27)
Omdat de menselijke natuur zo is, is wat de regering of de leider nooit mag doen de “etatistische hebzucht”. Met andere woorden: hij benadrukt dat de leider niet met het volk mag wedijveren om zijn eigen gewin na te streven.
De beste manier om de staat te besturen, is het volk te laten doen wat het wil… Het slechtste is dat de leiders van de staat met het volk wedijveren in het najagen van winst. (Verslagen van de geschiedschrijver, Shiji 129–1)
Sima Qian legt uit dat het, zoals Xunzi en Han Feizi hebben verkondigd, en zoals Quesnay en Adam Smith tweeduizend jaar later zullen nastreven, de beste weg is het bestuur van de nationale economie te gronden op het denkbeeld van het niet-handelen (in het Westen het laissez-faire):
Zo brengt de landbouw het voedsel voort, brengt de aarde allerlei goederen en grondstoffen voort, maken de ambachtslieden de voorwerpen, en brengen de kooplieden ze in omloop. Die dingen gebeuren vanzelf, zonder dat de regering ze reguleert, afdwingt, of zich ervan meester maakt om ze in hun plaats te doen. Het volk doet eenvoudig zijn best, ieder om te verkrijgen wat hij wil… Ze gebeuren vanzelf, zonder dat men erom vraagt. Met andere woorden: ze volgen slechts de Dao. (Verslagen van de geschiedschrijver 129:3)
Hij houdt staande dat de dingen soepel laten circuleren het middel is om de economie nieuw leven in te blazen. Dat is het nut onderwijzen, niet van de staatsinmenging, maar van de markteconomie.
Men moet de handelswaar en het geld natuurlijk laten stromen, zoals het water (Verslagen van de geschiedschrijver 129)
De Daodejing (traditioneel zesde eeuw v.Chr.): de Guanzi, Xunzi, Han Feizi, de Verslagen van de geschiedschrijver en andere schetsen het grote beeld van het politiek-economische denken tweeduizend jaar vóór het Westen. Maar de klassieker die de politiek-economische filosofie het best uitlegt, is de Daodejing van Laozi. Vooral stelt hij de politiek-economische filosofie voor samen met het denkbeeld van het niet-handelen, de gedragsregel van de Daodejing. De Guanzi, Xunzi, Han Feizi, de Verslagen van de geschiedschrijver en andere delen allemaal het denkbeeld van het niet-handelen, maar de bron ervan ligt in de Daodejing. Het denkbeeld van het niet-handelen wordt voorgesteld op grond van een begrip van de menselijke natuur en van de verhouding tussen mens en natuur. Hier volgt een deel van de politiek-economische filosofie die in de Daodejing wordt uitgesproken.
Het leven van het volk eerst (Daodejing 53): Het hof is prachtig, maar de akkers zijn overwoekerd door onkruid en de graanschuren zijn leeg. Toch draagt men aan de ene kant zijde, pronkt men met scherpe zwaarden, eet men tot verzadiging en heeft men rijkdommen in overvloed. Wat is dat anders dan roverij?
Eenvoudige wetten (Daodejing 57): Hoe meer verboden en taboes er zijn, hoe armer het volk wordt. Hoe meer scherpe wapens het volk hanteert, hoe groter de wanorde in de staat. Hoe meer listigheid er onder de mensen is, hoe meer vreemde dingen er gebeuren. Hoe meer wetten en bevelen er pronken, hoe meer dieven er zijn.
Een bescheiden regering (Daodejing 58): Hoe eenvoudiger het bestuur, hoe meer het het volk baat. Hoe ingewikkelder het bestuur, hoe meer het het volk schaadt… Als het volk moeilijk te besturen is, komt dat doordat zij die boven staan de beleidsmaatregelen vermenigvuldigen en zich overal mee bemoeien.
Het particuliere initiatief (Daodejing 65): De leider die zijn plannen aan het volk oplegt, is een plaag voor de staat. De leider die zijn plannen niet aan het volk oplegt, is een zegen voor de staat.
Lichte belastingen (Daodejing 75): Als het volk honger lijdt, komt dat doordat zij die boven staan te veel belastingen heffen en die alleen voor zichzelf uitgeven.
Het maatschappelijk evenwicht (Daodejing 77): De Dao van de Hemel neemt van wie veel heeft en helpt wie niets heeft. De Dao van de mens neemt van wie niets heeft en helpt wie veel heeft. Wie onder de leiders kan het overschot in evenwicht brengen? Alleen wie de Dao begrijpt.
De integriteit van de leider (Daodejing 81): De leider zoekt de rijkdom niet voor zichzelf. Hij vindt zijn vreugde in het werken voor anderen. Daarom wordt hij, hoe meer hij aan anderen geeft, des te rijker.
Laten we de belangstelling vergelijken die de Daodejing en de vijf boeken van Mozes voor de politieke economie hebben. In de Bijbel is het niet gemakkelijk een rechtstreekse vermelding van politiek-economische activiteit te vinden. De Bijbel, voltooid vóór de vorming van de natiestaten, geeft wel in Exodus, Deuteronomium, Numeri en elders enkele rechtstreekse “wetten” over politiek-economische activiteit. Bijvoorbeeld:
Wanneer u de Israëlieten telt om een volkstelling te houden, moet ieder van hen aan de Heer losgeld voor zijn leven betalen. (Exodus 30:12)
U moet elk jaar de tiende afzonderen van alles wat uw zaad voortbrengt, van wat uw akker oplevert. …… Aan het einde van drie jaar moet u de hele tiende van uw opbrengst van dat jaar uitbrengen en die in uw poorten neerleggen. Dan zullen de Leviet … en de vreemdeling, de wees en de weduwe die in uw poorten wonen, komen en eten en verzadigd worden, opdat de Heer, uw God, u zegent in al het werk van uw handen. …… Wanneer u de wijngaard van uw naaste binnengaat, mag u naar hartenlust druiven eten tot u verzadigd bent; maar u mag er niets van in uw vat doen. Wanneer u het koren van uw naaste binnengaat, mag u met de hand aren plukken, maar u mag de sikkel niet aan het koren van uw naaste slaan. (Deuteronomium 14:22–29; 23:24–25)
Hij moet zijn zonde belijden, en wat hij onrechtmatig verkreeg volledig teruggeven, met een vijfde erbovenop; hij moet het teruggeven aan degene tegen wie hij schuldig is geworden. (Numeri 5:6–7)
Het belangrijke bij de vergelijking van Oost en West is dat de beperkte westerse gedachten over politieke economie allemaal de vorm van de religieuze wet, dat wil zeggen van de wet, aannemen. Omdat de God van het Westen geen belangstelling had voor politieke economie, leggen zelfs die passages uit de vijf boeken van Mozes over economische activiteit de nadruk niet op de politieke economie, maar op het karakter van “wet”: wat de mens moet naleven, of waarvoor hij gestraft wordt als hij het overtreedt. In dezelfde lijn was de Grieks-Romeinse cultuur gebouwd op de slavernij en op een traditie en een cultuur die actief een egoïsme bevorderden waarvan oorlog, verovering en plundering de voornaamste middelen waren. Door het individuele egoïsme de vrije loop te laten, lijkt het moderne westerse politiek-economische denken op het antieke denken van Athene en Rome. Het is een toestand waarin het politiek-economische denken dat op het minben-denken berust nog niet geboren was.
In de westerse Verlichting waren de boeken en filosofieën van oosterse denkers als Guanzi, Xunzi, Han Fei en Sima Qian nog niet in het Westen geïntroduceerd. In de Verlichting werden alleen de boeken van het confucianisme en het taoïsme in het Westen geïntroduceerd, en de westerse denkers raakten erdoor onder de indruk. Daarom had de politiek-economische filosofie van het taoïsme, samen met het denkbeeld van het niet-handelen, het wezenlijke gedragsbeginsel van het taoïsme, een beslissende invloed op de stroming van het westerse politiek-economische denken die zich toen begon te vormen. De vorming van de natiestaat zet uiteindelijk het proces in gang waarin het etatisme wordt overwonnen. In dat proces putte het Westen inspiratie uit het oosterse denkbeeld van het niet-handelen.
3) Het ontstaan van de natiestaat in het Westen: van het mercantilisme naar het laissez-faire
Het Westen noemt de vijftiende tot de achttiende eeuw de tijd van de ontdekkingen (Age of Discovery). Ze duidt de tijd aan van de verovering van de wereld door het Westen. De westerse mogendheden gingen op wereldschaal een wedloop aan om kolonies, goud en zilver, specerijen en slaven. Als middelen steunden ze vooral op ontdekkingsreizen, kaapvaart en buit. Spanje en Portugal, geleid door de Atlantische en Indische ondernemingen van Columbus en Vasco da Gama, waren de eersten die slaagden. Portugal nam de leiding, maar zijn bevolking was te klein en het werd door Spanje voorbijgestreefd. Dankzij de wapenfeiten van de zogenoemde conquistadores, zoals Cortés (1485–1547) en Pizarro (1471–1541), maakte Spanje zich meester van het goud en zilver van de rijken van de Azteken en de Inca’s. Conquistador betekent in het Spaans veroveraar. Door het enorme goud en zilver uit de Amerika’s naar huis te brengen, werd Spanje de eerste macht van Europa.
Engeland van zijn kant richtte zich op het aanvallen en buitmaken van de schepen die het goud, het zilver en de specerijen van Spanje vervoerden. De beroemde Drake (1540–1596) is er de representatieve figuur van. Koningin Elizabeth investeerde in de kaapvaart van Drake, zodat ze er sommige jaren ongeveer de helft van de inkomsten van de Kroon uit haalde.422 Drake was een buitengewone figuur, actief als piraat, ontdekkingsreiziger, admiraal, ondernemer en politicus; hij werd in de adelstand verheven en onderscheidde zich schitterend in de zeeslag tegen de Spaanse Onoverwinnelijke Armada in 1588. Voor de Engelsen was hij een patriot zonder weerga; voor Spanje de gevaarlijkste piratenleider voor zijn schepen die de Atlantische Oceaan overstaken, op wiens hoofd een prijs stond.
Die rivaliteit tussen Spanje en Engeland mondde, naarmate de kleine schermutselingen op alle zeeën toenamen, uiteindelijk uit in een openlijke oorlog. In de zeeslag die in 1588 in het Kanaal werd geleverd (de slag bij Grevelingen), zeer belangrijk in de westerse geschiedenis, besliste de vernietiging van de Spaanse Onoverwinnelijke Armada en de overwinning van de Engelse vloot over het lot van de twee landen.423
Met de ontwikkeling van de scheepvaart en de opening van overzeese kolonies stortten de Europese staten zich in de internationale handel. Ze richtten zich op het zoeken van kolonies en de uitbreiding van hun grondgebied, en op het vergroten van de nationale rijkdom door het beheer van de internationale handel. Die gedragslijn ging men “mercantilisme” (重商主義) noemen. Het woord komt van het Latijnse mercans, dat iemand betekent die handel drijft. Door een mercantilistisch beleid te voeren, kwamen de Europese mogendheden in een toestand van bijna onbegrensde oorlog tussen staten terecht. Van het einde van de vijftiende tot de achttiende eeuw, bijna driehonderd jaar lang, duurde die verering van het mercantilisme voort. De gedachte was een grote mogendheid te worden door zich het goud en zilver van de kolonies te verzekeren, zoals Spanje.
Het nationale economische beleid dat ze aannamen, het mercantilisme, is geen filosofie die een wereldbeeld draagt dat de handel bevordert om het leven van het volk te verbeteren of de wereldorde te handhaven. Om als de sterkste staat te overleven en te heersen, maakte het de verovering van anderen en het buitmaken van de nodige goederen, of het verwerven van nationaal gewin door gunstige ruilvoorwaarden, tot zijn voornaamste wedstrijdmiddel. Dat is het mercantilisme. Dat beleid wil met alle middelen een handelsoverschot in de internationale handel bereiken, en daarmee de rijkdom van de staat, dat wil zeggen zijn bezit aan goud en zilver, maximaliseren. Vanzelfsprekend tierde een extreem protectionisme welig. Onder de vlag van het protectionisme zetten de westerse landen al hun krachten in om handelsoverschotten te behalen. Het mercantilistische beleid wordt als volgt uitgedrukt:
We mogen uit het buitenland niet meer invoeren dan we verkopen. We moeten ons aan dat beleid houden, want als we het overtreden, verarmen wij en verrijkt de ander zich. 424
Daarom voert elk land een beleid dat de uitvoer maximaliseert en de invoer minimaliseert. En volgens dat standpunt wedijveren de Europese landen om zich overzeese kolonies te verzekeren en de handel binnen hun rijken te beheersen. Het mercantilisme bracht uiteindelijk het patroon van de Atlantische driehoekshandel voort. Met andere woorden: katoen, suiker, tabak enzovoort werden uit de Amerikaanse kolonies naar Europa uitgevoerd; Europa voerde naar Afrika en andere kolonies de fabrieksproducten uit die het eruit maakte, zoals textiel en rum, gestookt uit suikerriet; en Afrika voerde slaven uit naar de Amerika’s: het is die handel die de Europese landen voorop nastreefden.
Staatsmonopolies en particuliere monopolies werden het algemene patroon van het mercantilistische beleid. Daarom zagen moderne economen als Adam Smith in het mercantilisme een omvangrijk economisch stelsel waarin de staatsmacht, de fabrikanten en de kooplieden onder één hoedje speelden ten koste van de consumenten. Inderdaad werden de mercantilisten vertegenwoordigd door ambtenaren en kooplieden. Inderdaad bezaten de kooplieden monopolies op binnenlandse markten waarvan de buitenlandse concurrentie was uitgesloten, en haalden ze daaruit enorme winsten, uiteindelijk ten koste van de arbeiders en de consumenten. En de staat kon zware invoerrechten heffen en de belastingen die de kooplieden betaalden monopoliseren. De mercantilisten vonden het vanzelfsprekend nodig, voor de nationale rijkdom en het overleven van de staat, de arbeiders op lage lonen te houden. Ze meenden dat de arbeiders en de lagere klassen onderwijs, vrije tijd of lonen boven het minimum geven de natie tot luiheid en ondeugd zou voeren. Daarom onderdrukten ze in het binnenland actief de stijging van de lonen om hun handelsconcurrentievermogen te vergroten.
Op politiek-economisch vlak kan het verschijnsel dat zowel het aanvankelijke beleid van kolonisatie en uitbuiting als het latere protectionistische beleid doorloopt, worden aangeduid als het etatisme (statism). Het koloniale en mercantilistische beleid van het Westen mondt op politiek-economisch vlak uit in het etatisme:
Het mercantilisme bereikte zijn hoogtepunt in Europa in de zeventiende en achttiende eeuw. Het was een vorm van etatisme: een stelsel dat een economische logica vol fouten gebruikte om imperiale macht op te bouwen, en dat monopolies of subsidies verleende aan de groepen of individuen die de staat uitkoos.425
Door een mercantilistisch beleid te voeren, probeerden de vorsten van elk land voor hun eigen gewin het economische en handelsbeleid van de staat streng te beheersen. Weliswaar stelden de vorsten van die tijd, te midden van herhaalde oorlogen en een dringende wedijver, ook de veiligheid en de rijkdom van de staat voorop, een rijk land en een sterk leger. In die tijd was er geen onderscheid tussen staat en vorst. Lodewijk XIV is beroemd om zijn uitspraak: “L’État, c’est moi” (de staat, dat ben ik). Er was geen onderscheid tussen het voorwendsel de staat te dienen en het nastreven van individueel egoïsme of individuele hebzucht via het etatisme.
Om de westerse politieke economie van die ketenen te bevrijden, moest eerst de natiestaat in het Westen worden gesticht. Toen de natiestaat met de Vrede van Westfalen van 1648 eindelijk in het Westen begon, voltrok zich een grote verandering in de westerse politieke economie. De natiestaat opende de ogen voor een denkstelsel dat volledig verschilde van dat van de veroveringsstaat, om te overleven. Op het gebied van de politieke economie openden de westerse denkers de ogen voor de gedachte de inmenging van de regering uit te sluiten en de economische autonomie van het volk te verzekeren om het nationale belang te vergroten. Zo trok het mercantilisme van het tijdperk van de verovering, dat het Westen drie eeuwen had beheerst, zich terug, en bloeide het laissez-faire eindelijk op in de westerse politieke economie. 426
Het denken dat de westerse politieke economie in het tijdperk van de verovering beheerste, was het etatisme: een middel om te overleven in een tijd waarin men de monarchie handhaafde en het overleven van de koning gelijkstelde aan dat van de staat. Maar in de zeventiende en achttiende eeuw kon het Westen, met de opkomst van het nationalisme, voor de nationale economie niet langer op het etatisme vertrouwen. Om te overleven, waagde het zich aan gedurfde hervormingen van de staat. In die overgangsperiode braken in het Westen vaak revoluties uit en tierden allerlei denkbeelden welig. Vooral moest men uit de mercantilistische instelling van de veroveringsstaat stappen. Met de komst van het nationalisme werd een nieuw denkstelsel dat de natiestaat nodig had onmisbaar, voor het overleven van de natiestaat. Het nationalisme van de achttiende eeuw ging in het Westen op het gebied van de politieke economie het laissez-faire beproeven in plaats van het etatisme.
4) Het laissez-faire liet zich inspireren door het taoïstische denkbeeld van het niet-handelen
In de Verlichting, aan het begin van de moderne tijd, worstelde het Westen om te ontsnappen aan de strenge staatscontrole die het mercantilisme was. De eersten die het mercantilisme intellectueel uitdaagden, waren de Franse fysiocraten (Physiocrats). Zij gingen denken dat men de nationale macht op een andere manier kon vergroten dan dat de staten onder de leus van het mercantilisme grenzeloos wedijverden in verovering en uitbuiting. Ze hielden staande dat men de rijkdom van de staat kon vergroten door de landbouwgrond van het eigen land, kolonies inbegrepen, zo goed mogelijk te benutten en zo de landbouwproductie te verhogen. Ze vernamen dat de landbouw in het Oosten een hoge productiviteit bereikte. En ze raakten diep in de ban van het denkbeeld van het niet-handelen dat daarvan de achtergrond vormde.
Juist op het moment dat de westerse denkers de economische autonomie van het volk gingen verdedigen, raakte het oosterse denkbeeld van het niet-handelen in het Westen bekend. Eenmaal in het Westen geïntroduceerd, kwam de filosofie van het niet-handelen, die elke kunstmatige inmenging wil uitsluiten, ook die van de regering, de westerse denkers voor als een vernieuwende en revolutionaire filosofie. De Franse fysiocraten richtten zich op de individuele autonomie, de kern van de politiek-economische filosofie. Ze verbreidden in het Westen de gedachte van het laissez-faire, een bewerking van het denkbeeld van het niet-handelen. De Franse fysiocraten gaven het taoïstische “denkbeeld van het niet-handelen” weer met “laissez-faire”, en de gedachte van het laissez-faire begon zich in Frankrijk te verbreiden. Laisser faire is de dingen vanzelf laten gebeuren: dat is precies het niet-handelen. Het laissez-faire verscheen in het Westen als een nieuwe en revolutionaire gedachte die het mercantilisme kon vervangen. Ook Adam Smith kwam naar Frankrijk, ontmoette de fysiocraten en leerde het van hen. Bij de invoering van die belangrijke gedachte smeedde de Engelstalige wereld geen nieuw woord, maar gebruikte ze het Franse laissez-faire onveranderd in het Engels.
De politiek-economische filosofie is een filosofie die zich in het Oosten met de vorming van de natiestaten heeft ontwikkeld, lang vóór het Westen. Het centrale taoïstische denkbeeld van het niet-handelen wordt toegepast op de politiek-economische filosofie. Het denkbeeld van het niet-handelen waarschuwt tegen het doelgerichte handelen (youwei, 有爲), en het is een politiek, economisch en ethisch denkbeeld dat belangrijk genoeg is opdat individu en leider er hun gedragsbeginsel van maken. Het denkbeeld van het niet-handelen, het gedragsbeginsel van het taoïsme, bevat een zo belangrijke economische draagwijdte dat het later in het Westen met laissez-faire werd vertaald. Het denkbeeld van het niet-handelen wil de menselijke inmenging tot een minimum beperken; het laissez-faire wil de inmenging van de staat tot een minimum beperken. Het denkbeeld van het niet-handelen betreft het geheel van het menselijk gedrag, de economie inbegrepen; het laissez-faire beperkt zich tot het menselijk economisch gedrag.
De fysiocraten richtten zich op de manier om de inmenging van de staat te verkleinen en het productieve vermogen van de individuen te vergroten. Het wezenlijke was hoe men kon uitdrukken dat de individuele inspanning voor de economie belangrijk is. Daarachter lag een filosofie die de nationale rijkdom wilde vergroten door de natuur en de landbouw hoog te achten in plaats van zich goud en zilver te verzekeren door overzeese verovering. Het probleem was hoe men dat moest uitdrukken en systematiseren. Toen beïnvloedde het taoïstische denkbeeld van het niet-handelen de Franse fysiocratische filosofen sterk. Hoe de fysiocraten het nieuwe begrip laissez-faire, uitgaande van het denkbeeld van het niet-handelen, in het Westen verbreidden, is wat westerlingen onlangs geleidelijk bekend hebben gemaakt. De westerse filosoof Durant legt de ontstaansgeschiedenis van het laissez-faire uit in zijn boek Our Oriental Heritage (Ons oosterse erfgoed).
De Franse fysiocraten werden beïnvloed door het taoïsme, door Laozi en Zhuangzi. Ze geloofden in het denkbeeld van het niet-handelen (無爲), dat wil zeggen in het laissez-faire. 427
Op het gebied van de politieke economie raakten de Franse fysiocratische filosofen in de ban van het Chinese landbouwstelsel, van de ethische rol van de regering die het leidde, en van het denkbeeld van het niet-handelen, de economische filosofie die erin besloten lag. Ze brachten dat samen in de gedachte van het laissez-faire en maakten die in de westerse Verlichting populair:
Een verstandige leider moet weten dat het wezen van het bestuur voor een groot deel erin bestaat de dingen te laten zoals ze zijn en niets te doen. Die filosofie ligt besloten in het oosterse taoïstische denkbeeld van het niet-handelen (無爲, wuwei). De Fransen vertaalden het met laissez-faire en gaven het aan het Westen door…… Dit denkbeeld van het niet-handelen ontroerde Quesnay en ging, via Adam Smith, die het van Quesnay leerde, de grondslag vormen van de moderne westerse politieke economie. 428
De Franse fysiocraten meenden dat de rijkdom van de staat uit de landbouw komt, en hielden staande dat de landbouw zijn grootste effect sorteert wanneer de mens werkt volgens de voorzienigheid van de natuur en het mechanisme van de markt, zonder inmenging van de regering. Het woord fysiocratie (Physiocracy) is een samenstelling die “natuur” en “bestuur” betekent. Het is de gedachte de nationale rijkdom te beheren door op de natuur te steunen, zoals de landbouw dat doet.
De Franse fysiocratie: Quesnay, Gournay, Poivre
In de achttiende eeuw was Frankrijk het politieke en culturele middelpunt van het Westen. Het is in Frankrijk dat voor het eerst in de westerse geschiedenis filosofen verschenen die over politieke economie nadachten. In 1758 publiceerde Quesnay het Tableau économique, dat de bewegingen van de economie binnen een staat in kaart brengt. Hij werd de eerste politiek-economische filosoof van het Westen. Quesnay, de grootmeester van de Franse fysiocratie, is degene die in het Westen van de achttiende eeuw, uitgaande van het Chinese denkbeeld van het niet-handelen, het laissez-faire invoerde, de grondgedachte van de moderne economie. Quesnay meende dat het niet-handelen in het Frans met laissez-faire kon worden vertaald.429 Het laissez-faire was een begrip dat de geschiedenis van de westerse politieke economie op haar grondvesten deed schudden, en omdat het in Frankrijk ontstond, gebruikt ook het Engels het Franse woord onveranderd.
Quesnay (1694–1774) vertegenwoordigt de Franse fysiocraten. Hij raakte in de ban van het denkbeeld van het niet-handelen dat het taoïsme verdedigt, en begon in het Westen de daarop geschoeide gedachte van het laissez-faire te verbreiden.430 De Franse fysiocraten hielden staande: “Laissez faire, laissez passer, le monde va de lui-même.” De gedachte de politieke economie te bevrijden van de inmenging van de regering beheerste hen. Ze volgde onveranderd de oosterse filosofie van het niet-handelen: “Hoe meer de regering zich ermee bemoeit, hoe zwaarder het leven van het volk.”
Die stelling van Quesnay, gegrond op de nieuwe gedachte van het laissez-faire, was voor die tijd revolutionair. De gedachte van het laissez-faire die de Franse fysiocratische denkers naar voren brachten, verbreidde zich naar Engeland. Ze had een rechtstreekse en diepe invloed op het westerse stelsel van vrijemarkteconomie dat om Engeland draaide.431 Inderdaad bezocht Adam Smith Quesnay in de jaren 1760 in Parijs en sprak hij met hem over de gedachte van het laissez-faire.432 Het begrip laissez-faire was al vóór Quesnay, aan het einde van de zeventiende en het begin van de achttiende eeuw, in zekere mate gebruikt door Franse zakenlieden.433 Maar het valt moeilijk te ontkennen dat er, op de achtergrond van de verbreiding van de gedachte van het laissez-faire, een verband is met het taoïstische denkbeeld van het niet-handelen.
De Franse fysiocratische denkers meenden dat men niet per se, zoals de mercantilisten, het goed van anderen moest afnemen om rijk te worden: veel oogsten voortbrengen op het eigen land kon de bron van de nationale rijkdom zijn. Het was een revolutionaire gedachte. Het mercantilisme wilde de nationale rijkdom vergroten door zich zoveel mogelijk goud en zilver te verzekeren in kolonies die door militaire verovering waren verworven. Wie de betekenis die in het begrip mercantilisme besloten ligt verruimt, ziet dat Alexander, Caesar, Karel de Grote in de middeleeuwen, de Spaanse verovering van Midden- en Zuid-Amerika en de koloniale veroveringen van Engeland en de Europese landen allemaal het centrale begrip van het mercantilisme delen: de staat die veel goud en zilver bezit, wordt een grote mogendheid. Met andere woorden: de rol van de staat die andere landen verovert, wordt zo belangrijk mogelijk voor de nationale rijkdom. Het is het politiek-filosofische begrip van de veroveringsstaten van de oudheid, de middeleeuwen en de vroegmoderne tijd in het Westen, waarin de productieve kracht van de individuen binnen de staat geen eigen waarde heeft.
Gournay (1712–1759), een economisch denker en tijdgenoot van Quesnay, is degene die het laissez-faire in het Westen wijd verbreidde. In de tijd waarin Quesnay en Gournay actief waren, beïnvloedden de geavanceerde landbouw van China, het laissez-fairebeleid van de regering die haar leidde en de begrippen van de taoïstische naturalistische filosofie rechtstreeks of onrechtstreeks het Franse denken. Onder hun invloed raakten de taoïstische leus “Regeer niet te veel!” en het parool “Laat de natuur begaan!” onder de Franse intellectuelen wijd in zwang. Op die grondslag, en in overeenstemming met Quesnay, verbreidde Gournay ijverig het parool “Laissez faire, laissez passer!” om, overeenkomstig zijn overtuiging, de staatsregulering van handel en nijverheid af te schaffen. Zijn parool raakte in het Franse denken ook in zwang in een verder ontwikkelde vorm: “Laissez faire, laissez passer, le monde va de lui-même!”
De fysiocratische filosofie die Gournay verkondigde, “Laissez faire! Laissez passer! Le monde va de lui-même!”, betekent een fundamentele omkering van de politieke filosofie van de veroveringsstaat en het mercantilisme, die de rol van de regering wilde versterken. Zijn fysiocratische filosofie heeft dezelfde inhoud als de taoïstische filosofie “Door te laten begaan, vormt het volk zich vanzelf” (Daodejing 57). Het fysiocratische parool “Laat de natuur begaan!” strookt precies met de taoïstische filosofie “De Dao van de Hemel doet goed en schaadt niet” (Daodejing 81). Het fysiocratische parool “Regeer niet te veel!” is dezelfde uitdrukking als de taoïstische gedachte “De leider die zijn plannen aan het volk oplegt, schaadt de staat” (Daodejing 65). Het denkbeeld van het niet-handelen is een filosofie die ook het confucianisme deelt: “Wat zegt de Hemel? De vier seizoenen volgen hun loop en alle dingen groeien goed; wat zegt de Hemel?” (Gesprekken 17:19)
Poivre (1719–1786) is een andere belangrijke figuur die na Gournay het denkbeeld van het niet-handelen in het Westen verbreidde. Hij reisde vier jaar lang veel rond in de Chinese provincies. Hij is degene die een landbouweconomie leerde kennen die verder ontwikkeld was dan die van het Westen, en het laissez-fairebeleid en de laissez-fairerol van de regering die haar schraagde, en die ze in Frankrijk bekendmaakte. Inderdaad zagen Quesnay en de Franse fysiocraten in de Chinese landbouw en haar filosofische pijlers, het confucianistische en taoïstische denken, de toekomst en het model van de westerse politieke economie. Quesnay kreeg van Poivre veel informatie, en hun contacten beïnvloedden hen beiden diepgaand. Poivre gaf Quesnay de levendige informatie en bespiegelingen van een ooggetuige over de Chinese landbouw en het taoïstische denken, en Quesnay had een beslissende invloed om van Poivre een fysiocratisch filosoof te maken.
Poivre had grote belangstelling voor de tuinbouw, en in zijn jeugd werd hij als katholiek missionaris naar China gezonden en werkte hij in de streek van Kanton en Macau. Anders dan de andere jezuïetenpaters, die in Peking woonden en zich op het confucianisme richtten, interesseerde Poivre zich voor de tuinbouw, reisde hij vier jaar lang, in twee keer, veel rond in de provincies, en ging hij grote aandacht aan de landbouw besteden. Daarna zette hij zijn onderzoek voort in Zuidoost-Azië, Afrika en Midden-Amerika. En hij ordende zijn bespiegelingen en publiceerde een boek, Voyages d’un philosophe (Reizen van een filosoof).
In dat werk vergeleek Poivre, na de landbouweconomie van China te hebben waargenomen, die met de landbouwtoestand van Afrika, de Amerika’s en Europa, en concludeerde hij dat allen het doeltreffende en zeer productieve landbouwstelsel van China moesten navolgen.434 Hij was een lofzanger van de landbouw. Hij bekritiseerde de manier waarop de Europese mogendheden, binnen het kader van het mercantilisme, hun politiek-economisch beleid voerden door zich alleen op de handelswedijver te richten zonder aandacht aan de productie te besteden, en hield staande dat men de productie door de landbouw aanzienlijk kon vergroten. Daarin vond Poivre aansluiting bij de fysiocratische denker Quesnay.
In zijn werk schreef Poivre dat “in China de bloei van de landbouw, die de ruggengraat van het land is, te danken is aan een eenvoudige ethiek en eenvoudige regels, en dat die ethiek en die regels zijn gemaakt naar wat de natuur en de geest gebieden”. Hij bekritiseerde het normatieve regeringsbeleid van het toenmalige Westen door vergelijking met het natuurlijke laissez-fairebeleid van de Chinese regering, en hield staande dat het Westen dat natuurlijke beleid van de Chinese regering en de levendige arbeidszin van het volk moest navolgen. “Elders volgen de volken twijfelachtige regels of beleidsmaatregelen, met verborgen bedoelingen, gemaakt door listige mensen die anderen willen bedriegen, wat een goed contrast vormt met China”, schreef hij. 435
Hij ontdekte dat de landbouw en het denkstelsel van China de natuur navolgden en de weg van de natuur volgden, en dat die weg de steun had van de regering, die zich zoveel mogelijk onthield van inmenging in de economische activiteit van de individuen en de belastingen probeerde te verlagen. Hij zag dat Chinese politiek-economische denken samengebald in de taoïstische begrippen van de Dao en het niet-handelen. Daarom nam hij waar dat de vorst in China afzag van de gedachte zich in de nationale economie te mengen of haar te leiden, en zich erop richtte het volk zijn eigen weg te laten volgen, dat wil zeggen de Dao.436
De Franse fysiocratische denkers meenden dat de keizer van China elke lente een demonstratie van het zaaien gaf, om met zijn voorbeeld de arbeidszin van het volk te bevorderen, en dat dat eerbied voor de natuur betekende. Maar in de oosterse beschaving hield de eerbied voor de natuur niet in, zoals in de westerse religie, dat de natuur goddelijk of heilig zou zijn. Want, meenden ze, in het Chinese denkstelsel eerbiedigde men geen filosofieën die het bovennatuurlijke heilig verklaren; men voelde er eerder minachting voor. De oosterse beschaving meende dat een zelfregulerend stelsel, dat werkt volgens de wetten die in de natuur bestaan, de beste weg is, en dacht dat het zo allen het grootste goed brengt. Daarom is de beste bestuurswijze voor de vorst zich niet verder te mengen dan het voorbeeld dat hij het volk geeft: dat is precies het denkbeeld van het niet-handelen.
Voor de denkers van de Verlichting beperkte het belang van het denkbeeld van het niet-handelen zich niet tot fysiocraten als Quesnay, Gournay en Poivre. Ze meenden dat zowel de wet als het politiek-economische denken de natuurfilosofie en het denkbeeld van het niet-handelen moesten navolgen. Ze meenden dat “de wetgever en de wet beide het beginsel moeten erkennen dat de weg van de natuur is”, en dat men zo “het niet-handelen, de ideale gedragswijze van China,” zou kunnen navolgen. Ze oordeelden dat “in China het denkbeeld van het niet-handelen precies het centrale denkbeeld van de politieke economie van de regering is”.437