การปฏิวัติปัญญาประดิษฐ์ (AI) จะพาเราไปที่ใด: การแบ่งขั้ว vs ซู่จื้อ (術治)

1) การปฏิวัติปัญญาประดิษฐ์คือดาบสองคม: ผลิตภาพที่เพิ่มขึ้นและการแบ่งขั้วที่ขยายตัว

บัดนี้เราอยู่ท่ามกลางการปฏิวัติปัญญาประดิษฐ์ (AI) เราต้องเรียบเรียงสถานการณ์บางประการและเข้าใจแก่นแท้ของปัญหาพื้นฐานที่มนุษย์กำลังเผชิญ ปัญหาที่ถกเถียงกันมากคือฉากทัศน์ที่ AI จะเข้ามาแทนที่มนุษย์ หรือฉากทัศน์ที่มนุษย์ผู้ควบคุม AI จะครอบงำมนุษย์คนอื่น สิ่งที่ต้องพิจารณาให้ได้ในเรื่องนี้คือธรรมชาติมนุษย์ เราจะเข้าถึงปัญหาเหล่านี้ได้ก็ต่อเมื่อมีการวิเคราะห์ธรรมชาติมนุษย์ที่เรามีในฐานะ โฮโมเซเปียนส์

ในการถกเถียงเรื่องธรรมชาติมนุษย์ เราต้องพิจารณาความคิดของเดการ์ต (ค.ศ. 1596–1650) ผู้ได้ชื่อว่าเป็นบิดาแห่งปรัชญาตะวันตกสมัยใหม่ เมื่อโลกความคิดของเขาเบ่งบานถึงขีดสุด เขาได้ตีพิมพ์หนังสือสองเล่ม คือ ว่าด้วยวิธีการ (Discours de la méthode, ค.ศ. 1637) และ หลักปรัชญา (Principia Philosophiae, ค.ศ. 1644) ในหนังสือเหล่านี้ เขาใช้ข้อเสนอ “ข้าพเจ้าคิด ฉะนั้นข้าพเจ้าจึงมีอยู่” ทำให้จิตของมนุษย์เป็นจุดเริ่มต้นที่แน่นอนของความคิดทั้งปวง เขาเน้นว่าธรรมชาติอธิบายได้ด้วยกฎทางคณิตศาสตร์และกลไก และมนุษย์สามารถครอบงำธรรมชาติได้ด้วยเหตุผล เขานิยามโลกแห่งวัตถุว่าเป็นสารัตถะ (res extensa) ที่แยกต่างหากจากจิต และมีการกินที่ (延長) เป็นคุณลักษณะ และอธิบายธรรมชาติว่าเป็นวัตถุที่เคลื่อนไหวตามกฎเชิงกลไก เขาเห็นว่าจิตของมนุษย์ซึ่งถอดแบบจากความสมบูรณ์ของพระเจ้า มีความสามารถที่จะเข้าใจและควบคุมธรรมชาติ ด้วยเหตุนี้ เขาจึงเสนอโลกทัศน์แบบกลไกนิยมเป็นแก่นของทัศนะต่อธรรมชาติของเดการ์ต เขาอธิบายว่าธรรมชาติเป็นดั่งเครื่องจักรที่ซับซ้อน และหากรู้หลักการ ก็สามารถจัดการและควบคุมได้ ยิ่งไปกว่านั้น เขาตีความในแนวคิดมนุษย์เป็นศูนย์กลาง (anthropocentrism) ว่าเหตุผลของมนุษย์มีพลังที่จะเลียนแบบระเบียบของพระเจ้า และจึงมีสิทธิที่จะครอบงำธรรมชาติ

ด้วยเหตุนี้ เดการ์ตจึงมีส่วนอย่างมากในทางบวกต่อการพัฒนาวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ และในขณะเดียวกันก็มีส่วนในทางลบต่อการเปิดทางให้แนวคิดมนุษย์เป็นศูนย์กลางแห่งยุคแห่งอุดมการณ์ ณ ที่นี้ เราต้องสังเกตว่าการวิเคราะห์ธรรมชาติมนุษย์ของเดการ์ตได้นำปรัชญาตะวันตกสมัยใหม่ในรูปของ “เหตุผลนิยม” อย่างไร เหตุผลนิยมของเขาดูเหมือนจะมีชัยเหนือนักคิดที่คัดค้าน อย่างสปิโนซาและเดวิด ฮิวม์ ในตะวันตกอย่างท่วมท้น แม้นักคิดเหล่านั้นจะมีความสำคัญ แต่เมื่อแนวคิดมนุษย์เป็นศูนย์กลางในยุคแห่งอุดมการณ์ได้ผลักสังคมมนุษย์ไปถึงขอบเหวแห่งความพินาศ ระบบความคิดของตะวันตกที่มีจิตเป็นศูนย์กลางก็ถูกท้าทายอย่างจริงจัง แม้จะผ่านความผันผวนเช่นนี้ เหตุผลนิยมของเดการ์ตก็ยังฝังลึกอยู่ในความคิดของชาวตะวันตก ผู้ที่ยึดถือเหตุผลนิยมนั้นยังคงคิดต่อไปว่าธรรมชาติหรือธรรมชาติมนุษย์อาจถูกดัดแปลงได้ด้วยพลังของมนุษย์

การปฏิวัติปัญญาประดิษฐ์เป็นเรื่องของการทำงานทางจิตของมนุษยชาติ การปฏิวัติอุตสาหกรรมคือ “การปฏิวัติแห่งกล้ามเนื้อ” การปฏิวัติปัญญาประดิษฐ์คือ “การปฏิวัติแห่งจิต” การปฏิวัติอุตสาหกรรมเป็นเหตุการณ์ที่เครื่องจักรเข้าแทนที่แรงงานทางกายของมนุษย์และขยายกำลังการผลิตอย่างก้าวกระโดด เครื่องจักรไอน้ำ ไฟฟ้า และระบบการผลิตจำนวนมาก ได้ขับเคลื่อนอุตสาหกรรมแทน “กล้ามเนื้อ” ของมนุษย์ พลังของอุตสาหกรรมได้เข้าแทนที่กล้ามเนื้อของมนุษย์และสัตว์ที่มนุษย์พึ่งพามานับแต่การปรากฏของ โฮโมเซเปียนส์ ในทางตรงกันข้าม การปฏิวัติปัญญาประดิษฐ์คือ “การปฏิวัติแห่งจิต” ปัญญาประดิษฐ์ช่วยเหลือหรือเข้าแทนที่กิจกรรมทางปัญญาและการรับรู้ของมนุษย์ และกำลังสร้างนวัตกรรมในมิติใหม่ การปฏิวัติปัญญาประดิษฐ์เป็นกระแสที่ขยายความสามารถทางจิตอันเป็นเอกลักษณ์ของมนุษย์ พร้อมกับเปลี่ยนแปลงสังคม เศรษฐกิจ และวัฒนธรรมทั้งหมดอย่างถึงราก ก่อให้เกิดโครงสร้างพื้นฐานด้านข้อมูลและการประมวลผล การตัดสินใจอย่างอิสระ การผนวกเข้ากับโลกทางกายภาพ และความเปลี่ยนแปลงในวิถีชีวิตของมนุษย์ เราจะมองการปฏิวัติปัญญาประดิษฐ์อย่างไร?

ไม่ว่า AI จะพัฒนาไปเพียงใด AI ก็จะเคลื่อนไหวอยู่ภายในธรรมชาติมนุษย์ที่สร้างมันขึ้นมา อันตรายที่จะมาถึง โฮโมเซเปียนส์ มิได้อยู่ที่ AI ที่จะเข้ามาแทนที่มนุษย์ กล่าวคือ AI ที่ดัดแปลงธรรมชาติมนุษย์ หาก AI สามารถสร้างธรรมชาติมนุษย์ขึ้นใหม่ได้ ประวัติศาสตร์ของ โฮโมเซเปียนส์ ก็จะสิ้นสุดลง ณ ที่นั้น ศาสนา จริยธรรม ทฤษฎีวิวัฒนาการ วิทยาศาสตร์ และระบบปรัชญาทั้งปวงที่ โฮโมเซเปียนส์ สั่งสมมา จะกลายเป็นโมฆะทั้งหมด ประวัติศาสตร์ที่เริ่มต้นใหม่จะเป็นของมนุษย์ประเภทใหม่ มิใช่ของ โฮโมเซเปียนส์ การที่การดำรงอยู่และความคิดทั้งปวงของ โฮโมเซเปียนส์ สูญสิ้นไปพร้อมกับธรรมชาติมนุษย์ ย่อมเท่ากับความตายของ โฮโมเซเปียนส์ ในฐานะ โฮโมเซเปียนส์ เราพึงระลึกถึงปรัชญาของขงจื๊อและสปิโนซา: “ไม่จำเป็นต้องคิดถึงความตาย ปัญญาของเรามาจากการพิจารณาชีวิต มิใช่ความตาย” ดังนั้น สมมติฐานที่ว่า AI จะเข้ามาแทนที่มนุษย์ ควรยกให้เป็นเรื่องของนวนิยายวิทยาศาสตร์ มิใช่ของปรัชญา

ฉากทัศน์ที่มนุษย์ผู้ควบคุมการปฏิวัติปัญญาประดิษฐ์จะครอบงำมนุษย์คนอื่นก็ต้องวิเคราะห์โดยมีธรรมชาติมนุษย์เป็นศูนย์กลางเช่นกัน แม้ AI จะพัฒนาไป ก็จะเคลื่อนไหวอยู่ภายในระบบที่เรียกว่าธรรมชาติมนุษย์ ความเห็นแก่ตัวที่ทรงพลังกับความเห็นแก่ผู้อื่นที่อ่อนแอ และจริยธรรมกับกฎหมายที่มุ่งควบคุมสิ่งเหล่านี้ ระบบเช่นนี้จะยังคงครอบงำการปฏิวัติปัญญาประดิษฐ์ด้วย จนถึงบัดนี้ ไม่เคยมีศาสนาวิวรณ์ ตรรกะทางอภิปรัชญา หรืออุดมการณ์ใดครอบงำโลกมนุษย์ได้โดยหลุดพ้นจากกฎธรรมชาติที่เรียกว่าธรรมชาติมนุษย์ AI ก็จะอยู่ภายในระบบนี้เช่นกัน ดังนั้น ความเป็นไปได้ที่มนุษย์จะครอบงำมนุษย์ด้วยกันได้โดยสมบูรณ์ด้วย AI ก็ควรปล่อยไว้เป็นเรื่องของนวนิยายวิทยาศาสตร์ มิใช่ของปรัชญา

ยิ่งกว่าความเป็นไปได้เหล่านี้ ปัญหาที่การปฏิวัติปัญญาประดิษฐ์จะนำมาอาจเป็นสิ่งที่เราไม่ได้คาดคิด การปฏิวัติอุตสาหกรรมได้นำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศที่ไม่มีใครคาดการณ์ไว้ และกำลังส่งผลกระทบอย่างกว้างขวางต่อชีวิตของเรา การปฏิวัติอุตสาหกรรมคือสาเหตุไกล (遠因) ของการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ หากไม่มีการปฏิวัติอุตสาหกรรม การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศก็คงไม่เกิดขึ้น การปฏิวัติอุตสาหกรรมซึ่งเริ่มต้นในอังกฤษในปลายคริสต์ศตวรรษที่ 18 ได้เพิ่มการใช้เชื้อเพลิงฟอสซิลอย่างถ่านหินและน้ำมันอย่างก้าวกระโดด ทำให้ความเข้มข้นของก๊าซเรือนกระจกในบรรยากาศเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว และกลายเป็นจุดเริ่มต้นเชิงโครงสร้างของภาวะโลกร้อนและวิกฤตสภาพภูมิอากาศ แต่ไม่มีมนุษย์คนใดวางแผนเรื่องนี้หรือใช้มันเพื่อครอบงำมนุษย์ ความเป็นไปได้ที่การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศเพียงอย่างเดียวจะทำให้มนุษยชาติสูญพันธุ์โดยสิ้นเชิงนั้นต่ำ แต่ความเสี่ยงที่จะนำไปสู่การล่มสลายของอารยธรรมและการลดลงของประชากรครั้งใหญ่นั้นมีอยู่จริง เมื่อสภาพแวดล้อมในการดำรงชีวิตเลวร้ายลง พื้นที่ที่อยู่อาศัยได้ก็จะลดลงด้วยระดับน้ำทะเลที่สูงขึ้น คลื่นความร้อน ภัยแล้ง และน้ำท่วม อีกทั้งความเป็นไปได้ที่จะเกิดทุพภิกขภัยครั้งใหญ่ก็เพิ่มขึ้นจากผลิตภาพทางการเกษตรที่ลดลงและการขาดแคลนน้ำ ขณะเดียวกัน เมื่อการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศทำให้พาหะนำโรคติดต่อแพร่กระจายได้ โรคระบาดใหญ่ก็อาจเกิดขึ้นได้ทุกเมื่อ

ลองเข้าถึงการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศจากธรรมชาติมนุษย์ การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศมีสาเหตุมาจากการที่มนุษย์ไม่อาจควบคุมธรรมชาติมนุษย์ ซึ่งความโลภของมนุษย์มุ่งเพิ่มทรัพย์สินอย่างไม่หยุดยั้ง หากมนุษย์มีความสามารถเช่นนั้น สังคมมนุษย์ก็คงจัดการเรื่องนี้ไปแล้ว ก่อนที่ทั่วโลกจะถูกปกคลุมด้วยอุตสาหกรรมและการค้าจนถึงขั้นปล้นชิงธรรมชาติ ด้วยการปฏิวัติอุตสาหกรรม ความปรารถนาและความเห็นแก่ตัวของมนุษย์ได้ถูกขยายผ่านทุนและเทคโนโลยี ก่อให้เกิดภาพลวงว่าสามารถขูดรีดธรรมชาติได้อย่างไม่มีขีดจำกัด และในที่สุดก็นำไปสู่ผลลัพธ์คือการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ แม้จะมีคำเตือนซ้ำแล้วซ้ำเล่าเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศในหลายทศวรรษที่ผ่านมา และปัญหาที่เกิดขึ้นกับเราจริง ๆ มนุษยชาติก็ยังเมินเฉยต่อความรับผิดชอบในการรับประกันโอกาสอยู่รอดของคนรุ่นต่อไป

การปฏิวัติปัญญาประดิษฐ์กำลังกลายเป็นเวทีที่ธรรมชาติมนุษย์ปรากฏออกมาอย่างทรงพลังอีกครั้ง กล่าวคือ การปฏิวัติอุตสาหกรรมและการปฏิวัติปัญญาประดิษฐ์เป็นทั้งกระจกเงาที่สะท้อนธรรมชาติมนุษย์และเครื่องขยายที่ขยายธรรมชาติมนุษย์ การปฏิวัติอุตสาหกรรมได้นำประโยชน์มากมายมาสู่มนุษย์ ในทำนองเดียวกัน การปฏิวัติปัญญาประดิษฐ์ก็จะนำประโยชน์มากมายมาสู่มนุษย์ แต่ขณะเดียวกัน เช่นเดียวกับที่การปฏิวัติอุตสาหกรรมได้ขยายความโลภของมนุษย์จนเกินกว่าที่มนุษย์จะควบคุมได้ ปัญหาอยู่ที่ว่าการปฏิวัติปัญญาประดิษฐ์จะแสดงความยึดติดในความมั่งคั่งและความกระหายอำนาจของมนุษย์ออกมาอย่างใหญ่โตและโจ่งแจ้งยิ่งขึ้น การปฏิวัติปัญญาประดิษฐ์จะทำให้มนุษย์มีเสรีภาพมากขึ้น หรือต้องพึ่งพามากขึ้น?

ในช่วงการปฏิวัติอุตสาหกรรม เราได้ผ่านขบวนการลัดไดต์ (Luddite movement, ค.ศ. 1811–1816) ลัดไดต์หมายถึงคนงานอุตสาหกรรมสิ่งทอที่ติดตามบุคคลชื่อ “ลัด” ซึ่งไม่แน่ว่ามีตัวตนจริงหรือไม่ ผู้เริ่มทำลายเครื่องทอผ้า ขบวนการนี้เป็นขบวนการทำลายเครื่องจักรของคนงานอังกฤษในช่วงต้นของการปฏิวัติอุตสาหกรรม เป็นการต่อสู้เพื่อสิทธิในการมีชีวิตอยู่ของชนชั้นแรงงาน ยิ่งกว่าการจลาจลธรรมดา ผู้ที่เข้าร่วมขบวนการลัดไดต์คือผู้ที่กังวลเป็นอันดับแรกต่อการว่างงานและความยากจนที่รุนแรงขึ้น กล่าวคือ การแบ่งขั้วของสังคม พวกเขาได้รับการประเมินว่าได้วางรากฐานแก่ขบวนการสหภาพแรงงานและขบวนการประชาธิปไตยในเวลาต่อมา ขณะเดียวกัน ด้านลบก็ยังคงขยายตัวต่อไป แม้จะมีขบวนการสหภาพแรงงานและขบวนการประชาธิปไตย ปัญหาช่องว่างระหว่างคนรวยกับคนจนก็รุนแรงขึ้นจริงหลังการปฏิวัติอุตสาหกรรม ความโลภและการแบ่งขั้วที่แฝงอยู่ในธรรมชาติมนุษย์ได้ขยายตัวไปถึงเพียงนั้น

ทิศทางที่การปฏิวัติอุตสาหกรรมและการปฏิวัติปัญญาประดิษฐ์จะดำเนินไป ในที่สุดก็ถูกกำหนดโดยธรรมชาติมนุษย์ มิใช่โดยการวางแผนทางจิตของมนุษย์หรือการค้นพบทางอภิปรัชญา ตัวอย่างในอดีตว่าธรรมชาติมนุษย์ทำงานอย่างไรผ่านการปฏิวัติอุตสาหกรรม แสดงให้เห็นได้ดีว่าการปฏิวัติปัญญาประดิษฐ์จะดำเนินไปในทิศทางใด เราควรมองพัฒนาการนานาประการที่การปฏิวัติปัญญาประดิษฐ์จะนำมาในแง่บวกและชื่นชมมัน ก็มีความเห็นคัดค้านเช่นกันว่า “ระเบิด AI ทิ้งให้หมดแล้วกลับไปสู่อดีตเถิด” ซึ่งอยู่ในทำนองเดียวกับขบวนการลัดไดต์ที่ปรากฏในช่วงการปฏิวัติอุตสาหกรรม แต่เช่นเดียวกับที่เราไม่อาจเพิกเฉยต่อการปฏิวัติอุตสาหกรรมได้ เราก็ไม่อาจเพิกเฉยต่อ AI ได้ มันคือกระแสหลักแห่งอนาคต และเราต้องไม่ตกขบวน แต่เราจะจัดการกับความไม่มั่นคงทั้งภายในประเทศและระหว่างประเทศ อันเกิดจากช่องว่างระหว่างคนรวยกับคนจนที่ขยายตัว กล่าวคือ การหดตัวของชนชั้นกลาง อย่างไร?

การปฏิวัติอุตสาหกรรมและการปฏิวัติปัญญาประดิษฐ์: การแบ่งขั้วเกิดจากการแสวงหาประโยชน์ส่วนตนที่เมินเฉยต่อประโยชน์ส่วนรวม

ปรากฏการณ์การแบ่งขั้วเกิดขึ้นเพราะการเมินเฉยต่อประโยชน์ส่วนรวมและให้ความชอบธรรมแก่การแสวงหาประโยชน์ส่วนตน นี่คือทฤษฎีการบรรจบของประโยชน์ส่วนตนกับประโยชน์ส่วนรวม เป็นทฤษฎีที่ว่า แม้บริษัทยักษ์ใหญ่จะแสวงหาประโยชน์ส่วนตน ประโยชน์ส่วนตนนั้นในที่สุดก็จะย้อนกลับมาเป็นประโยชน์ส่วนรวมและเป็นประโยชน์แก่ทุกคน แต่ปรากฏการณ์ที่การปฏิวัติอุตสาหกรรมและการปฏิวัติปัญญาประดิษฐ์แสดงให้เห็น คือสถานการณ์ที่ตรงข้ามกับสมมติฐานนี้ คือคนรวยยิ่งรวยขึ้น คนจนยิ่งจนลง และชนชั้นกลางอ่อนแอลง ในที่สุด แก่นแท้ของการแบ่งขั้วอยู่ที่ระบบเศรษฐศาสตร์การเมืองที่ละเมิดประโยชน์ส่วนรวมและยอมให้แสวงหาประโยชน์ส่วนตน

ลองพิจารณาแก่นแท้ของการแบ่งขั้ว ผลของการปฏิวัติอุตสาหกรรมคือการก่อตัวของชนชั้นนายทุน พวกเขาคือผู้ประกอบการและเจ้าของโรงงานที่ลงทุนในอุตสาหกรรมใหม่อย่างเครื่องจักรไอน้ำ เครื่องทอผ้า และทางรถไฟ และสะสมความมั่งคั่งมหาศาล เจ้าของกิจการสิ่งทอ เหล็กกล้า และทางรถไฟผงาดขึ้นเป็น “เศรษฐีใหม่” หลังการปฏิวัติอุตสาหกรรม ก่อนหน้านั้น ขุนนางและเจ้าที่ดินคือชนชั้นสูงของสังคม แต่หลังการปฏิวัติอุตสาหกรรม “นายทุนอุตสาหกรรม” (industrial capitalist) ได้ตั้งมั่นเป็นชนชั้นสูงใหม่ ผลของการปฏิวัติอุตสาหกรรมคือการปรากฏของเศรษฐีเงินล้าน และนำไปสู่การแบ่งขั้วของสังคมและการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ

ผลของการปฏิวัติอุตสาหกรรมคือการถือกำเนิดของ “เศรษฐีเงินล้าน” (Millionaire) หลังการปฏิวัติอุตสาหกรรม เมื่อกระบวนทัศน์ระหว่างประเทศเปลี่ยนจากการปล้นชิงเป็นการค้า “มหาเศรษฐีพันล้าน” (Billionaire ผู้มีทรัพย์สินตั้งแต่ 1,000 ล้านดอลลาร์ขึ้นไป) ซึ่งมีทรัพย์สินพันเท่าของเศรษฐีเงินล้าน ก็เพิ่มจำนวนขึ้น ต่อมาด้วยการปฏิวัติปัญญาประดิษฐ์ ผู้ที่มีทรัพย์สินตั้งแต่ 100,000 ล้านดอลลาร์ขึ้นไป หรือ “อภิมหาเศรษฐี” (Centibillionaire) ก็ปรากฏขึ้น อภิมหาเศรษฐีมีกี่คน? นับได้ 16 คนในโลก และทั้งหมดเป็นชาวตะวันตก สิ่งนี้เกิดขึ้นในระบบเศรษฐศาสตร์การเมืองที่ถือว่าประโยชน์ส่วนตนกับประโยชน์ส่วนรวมบรรจบกัน

ตามรายงานล่าสุดของอ็อกซ์แฟม (Oxfam) องค์กรช่วยเหลือและพัฒนาระหว่างประเทศ และห้องปฏิบัติการความเหลื่อมล้ำโลก (WIL) ทรัพย์สินที่ผู้ร่ำรวยที่สุดราวสิบคนถือครองมีมากกว่าทรัพย์สินของประชากรโลกครึ่งล่าง (ราว 4,000 ล้านคน) นี่แสดงให้เห็นว่าความเหลื่อมล้ำของโลกได้ถึงจุดสูงสุดทางประวัติศาสตร์ อัตราความเหลื่อมล้ำนี้เร่งตัวขึ้นทุกปี และช่องว่างก็ยิ่งถ่างกว้างขึ้น การแบ่งขั้วกำลังถึงสภาพที่ไม่อาจขยายใหญ่ขึ้นได้อีก ความโลภและอำนาจครอบงำที่แฝงอยู่ในธรรมชาติมนุษย์ยังคงขยายตัวต่อไป

พวกเขากลายเป็น “นายทุน AI” (AI capitalist) ผู้กุมทุนแห่งอนาคต อุตสาหกรรมที่ได้ประโยชน์มากที่สุดจากการปฏิวัติปัญญาประดิษฐ์ ได้แก่ เซมิคอนดักเตอร์ การสร้างศูนย์ข้อมูล อุปกรณ์ไฟฟ้า และวัสดุแบตเตอรี่ ต่อหน้านายทุน AI เหล่านี้ นายทุนอุตสาหกรรมอย่างเจ้าของกิจการสิ่งทอ เหล็กกล้า และทางรถไฟ ก็สูญเสียอำนาจ นายทุน AI จะผูกขาดข้อมูล หากในการปฏิวัติอุตสาหกรรม ที่ดินและเครื่องจักรคือแก่นของทุน บัดนี้ข้อมูลและอัลกอริทึมคือแก่นของทุน พวกเขาจะมีอำนาจครอบงำแพลตฟอร์ม เพราะบริษัทแพลตฟอร์มระดับโลกยึดครองตลาดผ่านเทคโนโลยี AI เหนือสิ่งอื่นใด พวกเขาจะเสริมการกระจุกตัวของความมั่งคั่ง ผู้ประกอบการและนักลงทุนจำนวนน้อยสะสมทรัพย์สินมหาศาลระดับดาราศาสตร์ ทำให้การแบ่งขั้วในสังคมรุนแรงขึ้น พลังแห่งความมั่งคั่งที่พวกเขาครอบครองมหาศาลถึงขนาดที่พวกเขาได้อิทธิพลทางการเมืองและสังคมไปด้วย นายทุน AI ผงาดขึ้นมิใช่เพียงในฐานะผู้มีอำนาจทางเศรษฐกิจ แต่ในฐานะชนชั้นอำนาจใหม่ที่ชี้นำทั้งนโยบาย จริยธรรม และแม้แต่วัฒนธรรม

เบื้องหลังมหาเศรษฐีพันล้าน การว่างงานและความยากจนที่รุนแรงขึ้นซุ่มรออยู่ ยิ่งกว่าตัวเทคโนโลยี การต่อต้านความไม่เป็นธรรมในการกระจายและการขาดตาข่ายความปลอดภัยทางสังคมได้กลายเป็นศูนย์กลางของปัญหาสังคม ปัญหาคือความเป็นไปได้ที่บริษัท รัฐบาล และกลุ่มอำนาจที่ใช้ AI จะใช้ AI เป็นเครื่องมือครอบงำสังคมเพื่อประโยชน์ส่วนตน ในสหรัฐอเมริกาซึ่งมีอภิมหาเศรษฐีมากที่สุด ก็มีผู้ที่มองว่าเรื่องนี้เป็นปัญหาใหญ่ที่สุดและพยายามแก้ไข เมื่อสังคมหรือรัฐล่มสลาย บริษัทยักษ์ใหญ่ก็ย่อมล่มสลายไปด้วยในที่สุด คนเหล่านี้คือผู้มีวิสัยทัศน์กว้างไกลที่มองเห็นความเป็นจริงของ “สัมพันธนิยม” เช่นนี้

ความพยายามของวอร์เรน บัฟเฟตต์เป็นตัวอย่างที่ดี วอร์เรน บัฟเฟตต์คือผู้ที่คัดค้าน “การลดภาษีให้คนรวย” และกลับยืนยันอย่างหนักแน่นให้ขึ้นภาษีคนรวย เขาวิพากษ์ความเป็นจริงที่พนักงานของเขาเสียภาษีในอัตราสูงกว่าตัวเขา และเน้นว่าผู้มีรายได้สูงมากต้องเสียภาษีมากขึ้น ในบทความใน นิวยอร์กไทมส์ (ค.ศ. 2011) ชื่อ “เลิกโอ๋อภิมหาเศรษฐีเสียที” (Stop Coddling the Super-Rich) เขาเรียกร้องให้ขึ้นภาษีคนรวยเพื่อแก้ปัญหาการขาดดุลงบประมาณของสหรัฐอเมริกา เขาชี้ว่าอัตราภาษีเงินได้ที่ตนเสีย (17.4%) ต่ำกว่าอัตราภาษีของพนักงานในสำนักงาน (33–41%) และวิพากษ์ข้อเท็จจริงที่อัตราภาษีเฉลี่ยของผู้มีรายได้สูงสุด 400 คนลดลงจาก 29.2% ในปี ค.ศ. 1992 เหลือ 21.5% ในปี ค.ศ. 2008 เขายังเพิ่มความคิดในบทความว่า “อัตราภาษีที่สูงไม่ได้ขัดขวางการลงทุนและการสร้างงาน”

ข้อยืนยันของเขานำไปสู่ข้อเสนอเชิงนโยบายในสมัยรัฐบาลโอบามาที่เรียกว่า “กฎบัฟเฟตต์” (Buffett Rule) ซึ่งเป็นหลักการว่าผู้มีรายได้สูงมากตั้งแต่ปีละหนึ่งล้านดอลลาร์ขึ้นไป ต้องเสียภาษีในอัตราอย่างน้อยเท่ากับชนชั้นกลาง นี่เป็นความพยายามที่จะลดการลดภาษีให้คนรวยและเสริมความเป็นธรรมทางภาษี แต่ก็ไม่เป็นผล เพราะระบบเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันตกที่ตั้งอยู่บนปัจเจกนิยม ฝ่ายคัดค้านอ้างสิ่งที่เรียกว่าผลแบบน้ำซึมบ่อทราย และยืนยันการสร้างความมั่งคั่งด้วยปัจเจกนิยมต่อไป ในที่สุดกฎบัฟเฟตต์ก็ไม่ได้ถูกตราเป็นกฎหมาย นอกเหนือจากสหรัฐอเมริกา ทั่วโลกก็ได้มีการถกเถียงเรื่อง “ภาษีความมั่งคั่งระดับโลก” ด้วยข้อตกลงของกลุ่ม G20 (ค.ศ. 2024) ได้มีการหารือแนวทางใช้อัตราภาษีขั้นต่ำระหว่างประเทศกับ “ผู้มีทรัพย์สินมหาศาล” โดยมีเป้าหมายป้องกันการหลีกเลี่ยงภาษี บรรเทาความเหลื่อมล้ำ และจัดหาทุนรับมือปัญหาสภาพภูมิอากาศและความยากจน ภาษีขั้นต่ำระดับโลก (最低限稅, Global Minimum Tax) สำหรับบริษัทที่อัตรา 15% ได้เข้าสู่ขั้นบังคับใช้แล้ว แต่ส่วนสำคัญ คือการเก็บภาษีร่วมระดับโลกจากทรัพย์สินส่วนบุคคล ล้มเหลวเพราะไม่อาจบรรลุข้อตกลงทางการเมือง ทั้งหมดนี้เกิดขึ้นในระบบปัจเจกนิยมของตะวันตก ความคิดของพวกเขาแม้จะมีความพยายามมากมาย ก็ล้มเหลวเพราะไม่อาจแปรเป็นนโยบายของรัฐบาลได้ นี่เป็นความพยายามที่ยากจะอยู่รอดในระบบปรัชญาของตะวันตกที่มีตรรกะแห่งปัจเจกนิยมและการบรรจบของประโยชน์ส่วนตนกับประโยชน์ส่วนรวม

ในเรื่องการปฏิวัติปัญญาประดิษฐ์ ประเด็นที่วุฒิสมาชิกแซนเดอร์ส (Sanders) แห่งสหรัฐอเมริกาให้ความสนใจมากที่สุดก็คือการแบ่งขั้วที่ขยายตัว เขาเห็นว่าปัญหามิได้อยู่ที่การปฏิวัติปัญญาประดิษฐ์จะทำให้การสร้างธรรมชาติมนุษย์ขึ้นใหม่เป็นไปได้และทำงานในทางบวก แต่อยู่ที่การขยายอำนาจครอบงำ อันเป็นการแสดงออกของความเห็นแก่ตัวในธรรมชาติมนุษย์ ในเรื่องความเหลื่อมล้ำทางเศรษฐกิจที่รุนแรงขึ้น เขาเตือนว่า AI อาจทำให้เกิดการสูญเสียงานครั้งใหญ่ และประโยชน์ของ AI มีแนวโน้มสูงที่จะกระจุกอยู่ที่บริษัทใหญ่จำนวนน้อยและ “ชนชั้นมหาเศรษฐีพันล้าน” นี่แสดงความกังวลว่า AI อาจขยายการแบ่งขั้วทางเศรษฐกิจที่มีอยู่ให้กว้างขึ้นอีก เขาชี้ว่า AI อาจเปลี่ยนแปลงไม่เพียงเศรษฐกิจ แต่รวมถึงการเมือง การศึกษา สิ่งแวดล้อม และแม้แต่วิธีการทำสงคราม โดยเฉพาะเขาเห็นว่าการใช้ทางทหารอย่าง “ทหารหุ่นยนต์” อาจทำให้ความไม่มั่นคงทางสังคมและการกระจุกตัวของอำนาจรุนแรงขึ้น แซนเดอร์สยอมรับว่า AI เป็น “เทคโนโลยีที่ปฏิวัติและเปลี่ยนแปลงอย่างถึงราก” แต่ก็วิพากษ์ว่ารัฐสภาและสังคมในปัจจุบันล้าหลังเกินไปในการถกเถียงและการกำกับดูแล เขาถึงกับเรียกร้องให้พักการก่อสร้างศูนย์ข้อมูลชั่วคราว (moratorium) และเน้นว่าฉันทามติทางสังคมและระบบการกำกับดูแลต้องตามความเร็วของการพัฒนา AI ให้ทัน มุมมองของแซนเดอร์สคือ การปฏิวัติปัญญาประดิษฐ์มิใช่เพียงเรื่องของความก้าวหน้าทางเทคโนโลยี แต่เป็นตัวเร่งอันตรายที่อาจขยายโครงสร้างอำนาจทางสังคมและความเหลื่อมล้ำ เช่นเดียวกับที่การปฏิวัติอุตสาหกรรมขยายช่องว่างระหว่างชนชั้นแรงงานกับชนชั้นนายทุน การปฏิวัติปัญญาประดิษฐ์ก็อาจขยายกลไกการแบ่งขั้วในลักษณะคล้ายกัน

วิธีรับมือกับการแบ่งขั้วอยู่ที่การกระจายความมั่งคั่ง สิ่งนี้นำเราไปสู่ข้อเสนอว่าต้องแยกการแสวงหากำไรกับความโลภออกจากกัน คือปัญหาว่าจะรับประกันการแสวงหากำไรและควบคุมความโลภได้อย่างไร ปัญหานี้นำเรากลับไปสู่ปัญหาประโยชน์ส่วนรวมกับประโยชน์ส่วนตนอีกครั้ง หากรับประกันประโยชน์ส่วนรวม การแบ่งขั้วก็จะลดลง กล่าวคือ ชนชั้นกลางได้รับการปกป้อง แต่หากยอมให้แสวงหาประโยชน์ส่วนตน การแบ่งขั้วก็จะเพิ่มขึ้นและชนชั้นกลางก็จะลดลง การที่ชนชั้นกลางลดลงคือลักษณะเด่นของตะวันตก การแบ่งขั้วปรากฏเป็นค่าจ้างของชนชั้นกลางที่หยุดนิ่งและค่าครองชีพที่สูงขึ้น ผลิตภาพเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง แต่ค่าจ้างไม่ได้เพิ่มตาม เมื่อค่าที่อยู่อาศัย ค่าการศึกษา และค่ารักษาพยาบาลพุ่งสูงขึ้นอย่างรวดเร็ว กำลังซื้อที่แท้จริงของชนชั้นกลางก็ลดลง ในตะวันตก ด้วยระบบอัตโนมัติและโลกาภิวัตน์ งานในภาคการผลิตและอุตสาหกรรมดั้งเดิมถูกย้ายไปต่างประเทศหรือถูกแทนที่ด้วยระบบอัตโนมัติ เมื่อ “งานทักษะระดับกลาง” ที่มั่นคงซึ่งค้ำจุนชนชั้นกลางหายไป และถูกแทนที่ด้วยงานบริการที่ไม่มั่นคงและแรงงานค่าจ้างต่ำ ช่องว่างทางทรัพย์สินก็ขยายตัว

การขึ้นราคาของสินทรัพย์ เช่น อสังหาริมทรัพย์และหุ้น ให้ประโยชน์เฉพาะแก่ชนชั้นบนที่ถือครองสินทรัพย์ ชนชั้นกลางสะสมทรัพย์สินได้ยากขึ้น และพึ่งพาหนี้ (เงินกู้เพื่อการศึกษา สินเชื่อที่อยู่อาศัย) มากขึ้น ในด้านโครงสร้างนโยบายและภาษี นโยบายภาษีและสวัสดิการถูกออกแบบให้เป็นคุณแก่ชนชั้นบน หรือไม่ปกป้องชนชั้นกลางอย่างเพียงพอ โดยเฉพาะในสหรัฐอเมริกา ภาระค่ารักษาพยาบาลและค่าการศึกษาหนักมาก จนชนชั้นกลางถูกผลักลงไปสู่ชนชั้นล่างได้ง่าย นับแต่ทศวรรษ 1970 สัดส่วนของชนชั้นกลางในสหรัฐอเมริกาและประเทศตะวันตกอื่น ๆ ลดลงอย่างต่อเนื่อง สิ่งนี้ปรากฏเป็นการแบ่งขั้วที่รุนแรงขึ้น เกิดเป็นโครงสร้างที่ชนชั้นบนร่ำรวยขึ้น ชนชั้นล่างไม่มั่นคงยิ่งขึ้น และชนชั้นกลางค่อย ๆ หายไป ผลกระทบทางสังคมนำไปสู่การแบ่งขั้วทางการเมือง ความไม่สงบทางสังคม และการอ่อนแอลงของรากฐานประชาธิปไตย ในตะวันตก ชนชั้นกลางกำลังล่มสลายด้วยแกนสี่ประการที่ทำงานพร้อมกัน คือ ความเปลี่ยนแปลงของโครงสร้างเศรษฐกิจ (ระบบอัตโนมัติและโลกาภิวัตน์) ค่าครองชีพที่สูงขึ้น ช่องว่างทางทรัพย์สิน และความล้มเหลวของนโยบาย

2) “อารยธรรมตะวันตกอาจล่มสลายได้อย่างไร”: การสูญสิ้นของชนชั้นกลาง

ระบบเศรษฐกิจแบบตลาดของตะวันตกประสบความสำเร็จอย่างยิ่งในการรับมือกับความโลภที่เรียกว่ารัฐนิยม (statism) แต่เมื่อเวลาผ่านไป ความโลภของชนเผ่านิยม (tribalism) ก็กำลังคุกคามเศรษฐกิจแบบตลาดของตะวันตก ชนเผ่านิยมของตะวันตกเป็นส่วนขยายของปรัชญาปัจเจกนิยม (individualism) ของตะวันตก การปล่อยให้ดำเนินไปเองของตะวันตก ในการปล่อยความเป็นอิสระของปัจเจกบุคคลให้เป็นไปตามใจ ได้ผ่านกระบวนการที่ความเป็นอิสระแปรเปลี่ยนเป็นเสรีภาพ เมื่อผนวกกับทฤษฎีการบรรจบของประโยชน์ส่วนตนกับประโยชน์ส่วนรวมในระดับปัจเจกบุคคลและกลุ่ม สิ่งนี้ก็ก่อให้เกิดปรากฏการณ์ที่ประโยชน์ส่วนตนมาก่อนประโยชน์ส่วนรวม ทฤษฎีการบรรจบของประโยชน์ส่วนรวมกับประโยชน์ส่วนตน ในที่สุดย่อมทำให้ช่องว่างระหว่างคนรวยกับคนจนในระบบเศรษฐกิจของประเทศหนึ่งรุนแรงขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ปรากฏการณ์แบบรัฐนิยมที่กษัตริย์บริหารเศรษฐกิจของประเทศเพื่อประโยชน์ส่วนตนและถ่างช่องว่างรายได้กับมวลชนให้กว้างขึ้น บัดนี้กำลังแปรเปลี่ยนเป็นปรากฏการณ์ที่ผู้นำของชนเผ่านิยมเข้าแทนที่กษัตริย์ในการแสวงหาประโยชน์ส่วนตนและถ่างช่องว่างรายได้กับมวลชนให้กว้างขึ้น

บทความชื่อ “อารยธรรมตะวันตกอาจล่มสลายได้อย่างไร” (How Western Civilization Could Collapse) ได้มองไปยังอนาคตและนำเสนอปัญหาที่เศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันตกกำลังเผชิญ ⁴⁵⁹ บทความอธิบายว่าอารยธรรมตะวันตกซึ่งสร้างขึ้นบนคุณค่าอย่างประชาธิปไตย เสรีภาพของปัจเจกบุคคล และความอดกลั้นทางสังคม อาจเผชิญวิกฤตภายใน 30 ปี คือภายในหนึ่งชั่วอายุคน โดยยกเหตุผลสองประการ คืออารยธรรมตะวันตกอาจล่มสลายด้วยการทำลายระบบนิเวศ รวมทั้งภาวะโลกร้อน หรือด้วยการปล่อยให้ช่องว่างระหว่างคนรวยกับคนจนขยายตัว เมื่อกลุ่มชนชั้นนำของประเทศพัฒนาแล้วมุ่งเพียงแสวงหาความมั่งคั่งของตนต่อไป และไม่ใส่ใจชีวิตของมนุษย์ที่เหลือ สังคมเช่นนั้นในที่สุดก็จะถดถอย ปัญหานี้ไม่ได้หยุดอยู่ที่สถานการณ์ภายในของประเทศหนึ่ง ช่องว่างระหว่างคนรวยกับคนจนที่เพิ่มขึ้นภายในประเทศย่อมนำไปสู่ช่องว่างระหว่างประเทศอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ในที่สุดก็กลายเป็นปัญหาของทั้งโลก

ช่องว่างระหว่างประเทศร่ำรวยกับประเทศยากจนกำลังถ่างกว้างขึ้นทุกวัน ประเทศร่ำรวยร่ำรวยขึ้นทุกวัน และสำหรับประเทศยากจน เพียงแค่จะอยู่รอดก็ยากขึ้นทุกวัน ⁴⁶⁰

ประเทศพัฒนาแล้วต่างมุ่งอยู่กับช่องว่างระหว่างคนรวยกับคนจนที่เพิ่มขึ้นภายในประเทศของตน จนไม่มีเวลาทุ่มเทให้กับปัญหาของโลก แม้จะไม่นับปัญหาของโลก ประเทศพัฒนาแล้วก็มีโอกาสสูงที่จะเผชิญวิกฤตชี้ขาดเพราะปัญหาภายในประเทศเพียงลำพัง ยกตัวอย่างสหรัฐอเมริกาและสหราชอาณาจักร หากแนวโน้มช่องว่างระหว่างคนรวยกับคนจนในปัจจุบันดำเนินต่อไป ราวปี ค.ศ. 2050 ชนชั้นกลางในสหรัฐอเมริกาและสหราชอาณาจักรจะหายไป และประชาชนจะถูกแบ่งเป็นสองส่วน คือคนรวยกับคนยากจนข้นแค้น

ราวปี ค.ศ. 2050 สหรัฐอเมริกาและสหราชอาณาจักรจะกลายเป็นประเทศที่โดยพื้นฐานแล้วมีชนชั้นทางสังคมเพียงสองชนชั้น กลุ่มชนชั้นนำกลุ่มเล็กจะอยู่ดีมีสุข แต่คนส่วนใหญ่ที่เหลือจะเผชิญสภาพชีวิตที่ยากลำบากขึ้นเรื่อย ๆ… พวกเขาจะอยู่อย่างขุ่นเคืองและหวาดกลัว และยึดเกาะศาสนา เชื้อชาติ หรือชาติ คนรวยจะยิ่งยึดเกาะความมั่งคั่งที่ตนครอบครอง และเปลี่ยนไปสู่ระบบที่ทำให้คนจนส่วนใหญ่ต้องทำงานหนักยิ่งขึ้น⁴⁶¹

เมื่อเป็นเช่นนั้น ในประเทศเช่นนั้น ผู้คนที่ยืนอยู่ ณ สองขั้วสุดโต่งจะต่อสู้กันอย่างรุนแรง และประเทศก็จะสูญเสียความสามารถที่จะทำหน้าที่ในฐานะประเทศ คุณค่าอย่างประชาธิปไตย เสรีภาพของปัจเจกบุคคล และความอดกลั้น จะถูกละเลยมากขึ้นเรื่อย ๆ นี่คือ “กับดักประเทศพัฒนาแล้ว” ที่ตะวันตกตกอยู่ ความหมายของกับดักประเทศพัฒนาแล้วถูกชี้ไว้อย่างแม่นยำในคำกล่าวของฌ็อง-โคลด ยุงเคอร์ (Jean-Claude Juncker) ซึ่งขณะนั้นเป็นนายกรัฐมนตรีลักเซมเบิร์ก (เป็นนายกรัฐมนตรี 19 ปี ระหว่าง ค.ศ. 1995–2013 และต่อมาเป็นประธานคณะกรรมาธิการยุโรป) ในปี ค.ศ. 2007 ก่อนวิกฤตยูโรจะปะทุ: “พวกเราผู้นำรัฐบาลล้วนรู้ดีว่าต้องทำอะไร เราเพียงแต่ไม่รู้ว่าเมื่อทำแล้วจะได้รับเลือกตั้งกลับมาอีกได้อย่างไร” (“We, heads of government all know what to do, we just don’t know how to get reelected when we do it.”) คำกล่าวของยุงเคอร์มุ่งชี้เหนือสิ่งอื่นใดถึงหนี้มหาศาลที่ประเทศพัฒนาแล้วของตะวันตกแบกอยู่ ค่าใช้จ่ายด้านสวัสดิการสังคมที่เชื่อมโยงกับหนี้นั้น และระบบการเมืองที่ไม่อาจปรับปรุงสิ่งเหล่านี้ได้

หากประเทศพัฒนาแล้วต้องการหลีกเลี่ยงสิ่งนี้ จะต้องหลุดพ้นจาก “ช่องว่างระหว่างคนรวยกับคนจนที่เพิ่มขึ้นและการทำซ้ำรอยรัฐสวัสดิการที่กู้หนี้มาใช้” หากประเทศพัฒนาแล้วทำเช่นนั้นได้ ก็จะหลีกเลี่ยงการล่มสลายของอารยธรรมตะวันตกได้ แต่เวลามิได้รอการกระทำของมนุษย์อย่างไม่มีขีดจำกัด มีนักวิชาการจำนวนมากคาดการณ์ว่า หากไม่เปลี่ยนสถานการณ์ปัจจุบัน ก็จะนำไปสู่การล่มสลาย ในหมู่พวกเขามีผู้ที่เห็นว่า หากอารยธรรมตะวันตกล่มสลาย ประเทศที่แข็งแกร่งอย่างจีนจะอยู่รอด⁴⁶²

เหตุใดแม้อารยธรรมตะวันตกจะเสื่อมถอย อารยธรรมตะวันออกจึงอาจอยู่รอดได้? เราต้องพิจารณาสาเหตุที่ตะวันออกมีการเติบโตทางเศรษฐกิจอย่างน่าทึ่ง เป็นภูมิภาคเดียวบนโลกที่หลุดพ้นจากกับดักรายได้ปานกลาง และประสบความสำเร็จในการสร้างเศรษฐกิจตลาดแบบประชาธิปไตย ในบทความ “วัฒนธรรมสำคัญ” (Culture Matters) ลอว์เรนซ์ แฮร์ริสัน (Lawrence E. Harrison) นักวิชาการชาวอเมริกัน ยกตัวอย่างวัฒนธรรมขงจื๊อของตะวันออก และแสดงทัศนะอันลึกซึ้งเกี่ยวกับความสัมพันธ์อันใกล้ชิดระหว่างวัฒนธรรมของประเทศหนึ่งกับการพัฒนาเศรษฐกิจ

สิงคโปร์ ฮ่องกง และไต้หวันตั้งอยู่ในเขตร้อน… การพัฒนาเศรษฐกิจอันน่าอัศจรรย์ของพวกเขาเป็นการทำซ้ำความสำเร็จทางเศรษฐกิจของญี่ปุ่นและเกาหลีในวัฒนธรรมขงจื๊อ… และความสำเร็จทางเศรษฐกิจของชนกลุ่มน้อยเชื้อสายจีนในไทย อินโดนีเซีย มาเลเซีย และฟิลิปปินส์ ซึ่งอยู่ในเขตร้อน ก็แสดงถึงความสำคัญของวัฒนธรรมขงจื๊อเช่นกัน ชนกลุ่มน้อยชาวญี่ปุ่นในเปรูและบราซิลก็เช่นเดียวกัน ⁴⁶³

นักวิชาการละตินอเมริกาเคยตั้ง “ข้ออ้าง” ว่าการพัฒนาเศรษฐกิจทำได้ยากเพราะภูมิอากาศ อดีตอาณานิคม โครงสร้างการครอบงำ (dependence theory) หรือการเหยียดเชื้อชาติ ศาสตราจารย์แฮร์ริสันอธิบายว่า เมื่อดูกรณีของชาวเอเชียตะวันออก คือชาวจีน ชาวเกาหลี และชาวญี่ปุ่นในละตินอเมริกา สิ่งเหล่านั้นไม่อาจเป็นเหตุผลได้เลย เขาแสดงให้เห็นว่าไม่อาจบรรลุการพัฒนาเศรษฐกิจได้ด้วยสถาบันหรือแบบแผนเพียงลำพัง กล่าวคือ วัฒนธรรมนั่นเองที่กำหนดสถาบันและแบบแผน⁴⁶⁴

เขาอธิบายว่า เมื่อมองทั้งโลก มีเพียงตะวันออกที่ตามตะวันตกทัน และนอกจากตะวันออกและตะวันตกแล้ว ยังไม่มีประเทศใดกลายเป็นประเทศพัฒนาแล้วทั้งในด้านการพัฒนาเศรษฐกิจและประชาธิปไตย เขาชี้ว่าในที่สุดมีมนุษยชาติเพียงราว 30% ที่อยู่ในประเทศประชาธิปไตยที่พัฒนาแล้ว และความพยายามสำหรับอีก 70% ที่เหลือไม่ประสบความสำเร็จ แม้จะพยายามมากว่าครึ่งศตวรรษ ⁴⁶⁵

มีเพียงไม่กี่ประเทศ อย่างสเปน โปรตุเกส เกาหลี ไต้หวัน สิงคโปร์ และฮ่องกง ที่เข้าร่วมแถวของประเทศพัฒนาแล้วตามแผนการพัฒนาของรอสโตว์ (Rostow) จากประชากรปัจจุบันราว 6,000 ล้านคน มีเพียงราว 1,000 ล้านคนที่อยู่ในแถวของประเทศประชาธิปไตยที่พัฒนาแล้ว ⁴⁶⁶

อันที่จริง การพัฒนาเศรษฐกิจของประเทศเอเชียตะวันออก โดยมีญี่ปุ่นเป็นหัวหอก ตามด้วยสี่เสือ คือเกาหลี ไต้หวัน ฮ่องกง และสิงคโปร์ และจีน ไม่มีแบบอย่างในประวัติศาสตร์ทั้งในด้านความเร็วและขอบเขต นักวิชาการตะวันตกเรียกสิ่งนี้รวม ๆ ว่า “จริยธรรมการทำงานแบบขงจื๊อ” (Confucian Work Ethics) และเปรียบเทียบกับสิ่งที่เรียกว่า “จริยธรรมการทำงานแบบโปรเตสแตนต์” (Protestant Work Ethics) ที่ตะวันตกมีอยู่เมื่อทุนนิยมตะวันตกรุ่งเรืองขึ้น

ลักษณะของจริยธรรมการทำงานแบบขงจื๊อที่ถูกยกขึ้นมา ได้แก่ ความขยัน ความประหยัด ความกระตือรือร้นในการศึกษา รัฐบาลขนาดเล็ก ประเพณี “การชะลอความสุขในปัจจุบันเพื่ออนาคต” (deferred gratification หรือ deferment of present pleasure for greater future gain) และระบบกฎหมายกับระบบสวัสดิการสังคมที่มีประสิทธิภาพ ในที่สุด ประเทศ “ขงจื๊อ” ได้พิสูจน์ว่ามีเงื่อนไขทั้งปวงที่เศรษฐกิจและประชาธิปไตยจะประสบความสำเร็จได้อย่างครบถ้วน การผงาดขึ้นของเอเชียตะวันออกเช่นนี้ทำให้ทัศนะของมักซ์ เวเบอร์ที่ว่าตะวันออกไม่มีทางพัฒนาเศรษฐกิจจนตามตะวันตกทันได้ หมดความหมาย⁴⁶⁷ นั่นเป็นอคติแบบตะวันตกโดยสิ้นเชิง ซึ่งบิดเบือนแก่นแท้ของความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมือง

ประเทศเอเชียตะวันออกทั้งหมดมีคุณค่าแบบขงจื๊อร่วมกัน ซึ่งแสดงออกในการศึกษา การพัฒนา จริยธรรมการทำงาน ระบบคุณธรรม และความขยันประหยัด การเติบโตทางเศรษฐกิจของพวกเขาเผยให้เห็นว่าสิ่งที่มักซ์ เวเบอร์ยืนยันในหนังสือ ศาสนาของจีน: ลัทธิขงจื๊อและลัทธิเต๋า เป็นการดันทุรัง เขายืนยันว่าการเติบโตแบบทุนนิยมเป็นไปไม่ได้ในจีน เพราะไม่มี “ความตึงเครียดที่เกิดจากความไม่แน่นอนว่าตนเป็นผู้ที่ได้รับเลือกสรรหรือไม่” ดังที่เห็นในลัทธิคาลวิน ⁴⁶⁸

จริยธรรมการทำงานแบบขงจื๊อของตะวันออกเป็นสิ่งที่ทำเพื่อตนเอง จึงปฏิบัติด้วยความจำเป็นภายใน โดยไม่เกี่ยวกับความเปลี่ยนแปลงของทฤษฎีทางศาสนาหรือชะตากรรมตามทฤษฎีวันสิ้นโลก จึงอาจมองได้ว่ามีรากฐานทางอารยธรรมที่มั่นคง สื่อตะวันตกยก “การศึกษา ความขยัน ความประหยัด และท่าทีที่ชะลอความสุขในปัจจุบันเพื่อความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่กว่าในอนาคต” เป็นคุณค่าของเอเชียตะวันออก⁴⁶⁹ สถิติของตะวันตกก็ระบุว่า ในบรรดาชาวยุโรป ชาวอเมริกัน และชาวตะวันออก หากใช้ชาวอเมริกันเป็นเกณฑ์ ชาวยุโรปทำงานน้อยกว่าชาวอเมริกันราว 20% และชาวตะวันออกทำงานมากกว่าราว 30% และพรรณนาว่าสำนึกในการทำงานของตะวันออกแข็งแกร่งที่สุด

ผู้เชี่ยวชาญจำนวนมากเห็นว่าเหตุที่การพัฒนาเศรษฐกิจไม่เกิดขึ้นในเอเชียตะวันออกอยู่ที่ความคิดของลัทธิขงจื๊อนั่นเอง… ทัศนะเช่นนี้ยังแพร่หลายจนถึงกลางคริสต์ศตวรรษที่ 20 แต่แล้วผู้คนก็ได้เห็นว่า ในการดึงองค์ประกอบที่จำเป็นต่อการก้าวกระโดดทางเศรษฐกิจในเอเชียตะวันออกออกมา อย่างการศึกษาที่เข้มแข็ง ความรู้สึกถึงความสำเร็จ ระบบคุณธรรม และความขยันประหยัด ความเป็นผู้นำทางวัฒนธรรมและการเมืองแบบเดียวกันนั้นเองที่มีบทบาทชี้ขาด ⁴⁷⁰

โดยรวมแล้ว งานศึกษาเรื่องศาสนาพบว่าสังคมโปรเตสแตนต์ ยิว และขงจื๊อมีองค์ประกอบที่ส่งเสริมการพัฒนาเศรษฐกิจมากกว่าสังคมคาทอลิก อิสลาม และกรีกออร์โธด็อกซ์ ขณะที่สังคมกลุ่มหลังแสดงองค์ประกอบที่ขัดขวางการพัฒนาเศรษฐกิจ⁴⁷¹

ในที่สุด อาจมองได้ว่าตั้งแต่กลางคริสต์ศตวรรษที่ 19 ถึงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 20 ตะวันตกพยายามค้นหาแต่ข้อบกพร่องในอารยธรรมตะวันออกว่าเหตุใดตะวันออกจึงถูกตะวันตกเหยียบย่ำ โดยไม่มีเหตุผลชัดเจน โดยเฉพาะจนถึงกลางคริสต์ศตวรรษที่ 20 มีความพยายามอย่างแข็งขันที่จะหาเหตุแห่งความล้าหลังของตะวันออกในการพัฒนาเศรษฐกิจและประชาธิปไตยจากความเป็นก่อนสมัยใหม่ ความไม่มีเหตุผล ความไม่เป็นวิทยาศาสตร์ และความไม่เป็นประชาธิปไตยของลัทธิขงจื๊อและลัทธิเต๋า⁴⁷² แต่ด้วยการเฝ้าดูการพัฒนาเศรษฐกิจ ประชาธิปไตย และสังคมอันก้าวกระโดดอย่างต่อเนื่องของตะวันออก ตะวันตกเพิ่งเริ่มค่อย ๆ ยอมรับคุณค่าของความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมืองที่แฝงอยู่ในวัฒนธรรมทางจิตใจของตะวันออกในต้นคริสต์ศตวรรษที่ 21 นี้เอง ได้แก่ ลัทธิขงจื๊อ (ประเพณีการให้ความสำคัญแก่การศึกษาและระบบคุณธรรม วัฒนธรรมแห่งจริยธรรมสากลและความขยันประหยัด) ลัทธิเต๋า (การรับประกันความริเริ่มทางเศรษฐกิจของปัจเจกบุคคลด้วยภาษีน้อยและรัฐบาลขนาดเล็ก ความกลมกลืนระหว่างธรรมชาติกับมนุษย์) พุทธศาสนา (ความคิดเรื่องความเมตตากรุณา การให้คุณค่าแก่การไม่ยึดติดในการครอบครอง) และอื่น ๆ

ข้อดีเหล่านี้ของตะวันออกมิได้เกิดขึ้นโดยบังเอิญ และไม่อาจสร้างขึ้นได้ด้วยการตัดสินใจหรือความเด็ดเดี่ยวทางนโยบาย แต่ซึมซับอยู่ในประวัติศาสตร์และประเพณี ตะวันออกมีเบื้องหลังทางวัฒนธรรมอันลึกซึ้งและกว้างขวางเฉพาะตนที่ต่างจากตะวันตก และมีรากฐานทางปรัชญา กล่าวคือ ในความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมือง ตะวันออกระแวดระวังชนเผ่านิยมอย่างชัดเจนกว่าตะวันตก ลักษณะของจริยธรรมการทำงานของตะวันออกพบได้ในแบบแผนการพัฒนาเศรษฐกิจของตะวันออกและตะวันตก ความแตกต่างคือ ตะวันออกแสดงแบบแผนที่แสวงหาการพัฒนาเศรษฐกิจด้วยการควบคุมความเห็นแก่ตัวของธรรมชาติมนุษย์ ส่วนตะวันตกแสดงแบบแผนที่แสวงหาด้วยการปล่อยให้เป็นไปตามใจ

ในตะวันออก ซึ่งนำหน้าตะวันตกในการสร้างรัฐชาติถึงสองพันปี มีปัญญาและนโยบายให้ค้นพบในความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมืองที่ปรากฏขึ้นพร้อมกับการสร้างรัฐชาติ ความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมืองที่ต่างจากตะวันตกซึ่งพบได้ในความคิดตะวันออก ได้รับการอธิบายไว้อย่างดีโดยลี กวนยู อดีตนายกรัฐมนตรีผู้ล่วงลับของสิงคโปร์ เขาอธิบายปัญหาทางเศรษฐศาสตร์การเมืองที่ตะวันตกกำลังเผชิญ ซึ่งมาถึงสหรัฐอเมริกาพร้อมกับการสูญสิ้นของคอมมิวนิสต์:

สังคมจะประสบความสำเร็จได้ ต้องบ่มเพาะผู้มีความสามารถผ่านการแข่งขัน และในขณะเดียวกันก็ให้โอกาสแก่ทุกคน กล่าวคือ การแข่งขันและความร่วมมือต้องดำรงอยู่ร่วมกัน หากทุกคนได้ผลลัพธ์คล้าย ๆ กันอย่างในคอมมิวนิสต์ ก็จะไม่มีความก้าวหน้า ด้วยเหตุนี้คอมมิวนิสต์จึงสูญสิ้นไป ในทางกลับกัน หากมุ่งแต่บ่มเพาะความสามารถ จนผู้ที่ประสบความสำเร็จเอาไปทุกสิ่ง และผู้ที่ไม่ประสบความสำเร็จไม่มีอะไรเหลือ ช่องว่างระหว่างคนรวยกับคนจนก็จะรุนแรงขึ้นเรื่อย ๆ ในที่สุดดุลยภาพและความเป็นธรรมของสังคมก็จะแตกสลาย ดังที่เกิดขึ้นในอเมริกา ⁴⁷³

เขาเห็นว่าในสถานการณ์เช่นนี้ หนทางที่จะบรรลุการพัฒนาเศรษฐกิจพร้อมกับแก้ปัญหาช่องว่างระหว่างคนรวยกับคนจนพบได้ในปรัชญาเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันออก และได้แนะนำทฤษฎีหยินและหยาง ในประเทศหนึ่ง การสนับสนุนผู้อ่อนแอทางเศรษฐกิจกับการให้รางวัลอย่างเป็นธรรมแก่ผู้ที่บรรลุการพัฒนาเศรษฐกิจ ต้องประสานให้กลมกลืนตามปรัชญาแห่งหยินและหยาง กล่าวคือ ต้องให้การแข่งขันและความร่วมมือดำรงอยู่ร่วมกัน:

วิธีที่ดีที่สุดพบได้ในทฤษฎีหยินและหยางของตะวันออก ต้องแสวงหาทั้งการแข่งขันและความร่วมมือไปพร้อมกัน... สิ่งนี้ต่างจากที่พวกเสรีนิยมตะวันตกทำ พวกเขายุยงประชาชนให้ทิ้งความละอาย และเรียกร้องสวัสดิการต่อไปเรื่อย ๆ ราวกับเป็นสิทธิ ในที่สุดค่าใช้จ่ายด้านสวัสดิการของประเทศนั้นก็พองตัวอย่างระเบิด⁴⁷⁴

ในสถานการณ์เช่นนี้ เราเผชิญภารกิจปฐมภูมิของวัฒนธรรม ว่าจะรักษาข้อดีพื้นฐานของวัฒนธรรมตะวันออก คือประเพณีการให้ความสำคัญแก่การศึกษา ระบบคุณธรรม ความขยันประหยัด และการฝึกฝนตนเอง ไว้อย่างไร สถานการณ์นี้แสดง “การกีดกันจริยธรรมในแบบแผนของตะวันตก vs บทบาทหลักของจริยธรรมในแบบแผนของตะวันออก” ซึ่งเป็นปัจจัยสำคัญที่สุดที่แบ่งแยกความเป็นจริงทางเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันออกและตะวันตกในคริสต์ศตวรรษที่ 21 ระบบเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันตกซึ่งกีดกันจริยธรรมและพึ่งพากฎหมายเป็นหลัก ได้เปิดทางให้ศูนย์รวมทหาร-อุตสาหกรรม-รัฐสภาแสวงหาประโยชน์ส่วนตน

การแสวงหาประโยชน์ส่วนตนของกลุ่มผลประโยชน์คุกคามหมินเปิ่น

รัฐสภาผู้ตรากฎหมายต้องแสวงหาประโยชน์ส่วนรวมเพื่อประชาชน แต่ก่อนหน้านั้นยังมีอีกขั้นตอนสำคัญหนึ่ง คือประชาชนต้องเลือกผู้ที่จะพยายามเพื่อประโยชน์ส่วนรวมเป็นผู้แทน นี่คือแก่นของประชาธิปไตยและหมินเปิ่น (民本) การปกครองเพื่อประชาชน แต่หากรัฐสภาเต็มไปด้วยผู้แทนที่ให้การได้รับเลือกตั้งอีกครั้งของตนมาก่อนประโยชน์ส่วนรวม ประชาธิปไตยและหมินเปิ่นก็ไร้ความหมาย ในที่สุดการเลือกของประชาชนคือสิ่งที่ชี้ขาด หากมีผู้ที่เรียกร้องความขยันประหยัด กับผู้ที่สัญญาว่าจะรับประกันผลลัพธ์ก่อนด้วยอำนาจทางการเมืองของตน ประชาชนแสดงธรรมชาติที่จะเลือกคนหลัง หากไม่มีสถานการณ์ฉุกเฉินอย่างสงคราม การรุกรานจากต่างดาว หรือการชนของดาวเคราะห์ ประชาชนก็จะเลือกผู้ที่สัญญาว่าจะให้ผลลัพธ์ทันที

แนวโน้มที่สมาชิกรัฐสภาให้ประโยชน์ส่วนตนมาก่อนประโยชน์ส่วนรวม และแนวโน้มที่ประชาชนเลือกผู้แทนที่สัญญาว่าจะรับประกันประโยชน์ส่วนตนทันทีมากกว่าผู้แทนที่ให้ประโยชน์ส่วนรวมมาก่อน แนวโน้มทั้งสองนี้เป็นสองด้านของเหรียญเดียวกัน เหรียญนั้นคือความเห็นแก่ตัว พลังที่ทรงอำนาจที่สุดในธรรมชาติมนุษย์ การที่ทั้งประชาชนและสมาชิกรัฐสภาให้ความเห็นแก่ตัวเพื่อการรักษาตนเองมาก่อนประโยชน์ส่วนรวมซึ่งเป็นความเห็นแก่ผู้อื่น คือธรรมชาติมนุษย์ เมื่อสันติภาพดำเนินต่อไป ก็จะเกิดสถานการณ์ที่แสวงหาประโยชน์ส่วนตนมากกว่าประโยชน์ส่วนรวม หลักนิติธรรมหรือเสรีประชาธิปไตยจึงถูกคุกคาม ในระบบการแบ่งแยกอำนาจทั้งสาม หากเสาหลักหนึ่งพังลง ระบบนั้นก็ไม่อาจยืนด้วยสองขาได้ และประชาธิปไตยก็สูญเสียความหมาย

ระดับการสนับสนุนที่ประชาชนให้แก่รัฐสภาต่ำมาก ทั้งในเกาหลีและสหรัฐอเมริกา ระดับการสนับสนุนอยู่ที่ราว 20% ประชาชนได้เห็นสถานการณ์ที่สมาชิกรัฐสภามุ่งประโยชน์ส่วนตนเพื่อการได้รับเลือกตั้งอีกครั้งก่อนประโยชน์ส่วนรวมอยู่เรื่อยไป ในเกาหลี เงินบริจาคทางการเมืองจากบริษัทหรือองค์กรผิดกฎหมาย แต่ในสหรัฐอเมริกาและประเทศพัฒนาแล้วอื่น ๆ ของตะวันตก เงินบริจาคได้รับอนุญาตอย่างกว้างขวาง โดยเฉพาะในสหรัฐอเมริกา การสนับสนุนทางอ้อมผ่านคณะกรรมการปฏิบัติการทางการเมือง (PAC, political action committee) ของบริษัทได้รับอนุญาตตามระบบ ปัจจัยสำคัญที่สุดต่อการได้รับเลือกตั้งอีกครั้งของสมาชิกรัฐสภาอเมริกันคือเงินสนับสนุนที่จำเป็นต่อการเลือกตั้ง คือเงินบริจาคจากปัจเจกบุคคลหรือนักธุรกิจ สมาชิกรัฐสภาใช้กฎหมายขยายผลประโยชน์ที่ผู้บริจาคต้องการ และผู้บริจาคก็จัดหาเงินที่สมาชิกรัฐสภาต้องการเพื่อการได้รับเลือกตั้งอีกครั้ง สมาชิกรัฐสภาจำนวนมาก ก่อนที่จะเป็นผู้นำ (จวินจื่อ, 君子) ผู้มีคุณสมบัติสมฐานะ ก็เป็นผู้ที่ซื่อตรงต่อสัญชาตญาณแห่งการปกป้องตนเอง กล่าวคือ เป็นผู้มีส่วนร่วม (เสี่ยวเหริน, 小人 ตามตัวอักษรคือ “คนเล็ก” ซึ่งเป็นคู่ตรงข้ามของผู้นำ) การสนับสนุนจากกลุ่มผู้บริจาคหรือภาคธุรกิจมีผลโดยตรงต่อพวกเขา เมื่อภาคธุรกิจและรัฐสภาร่วมมือกัน ฝ่ายบริหารในหลายกรณีก็ไม่มีทางเลือกนอกจากทำตาม ในที่สุด ปรากฏการณ์ที่ภาคธุรกิจ-รัฐสภา-ฝ่ายบริหารอาศัยชนเผ่านิยม เมินเฉยต่อประโยชน์ส่วนรวม และแสวงหาประโยชน์ส่วนตนเพื่อให้ตนอยู่รอดก่อน ก็ขยายตัวขึ้นเรื่อย ๆ

ปรากฏการณ์ที่ชนเผ่านิยมทำร้ายประโยชน์ส่วนรวมก็แพร่หลายในระบบพาณิชยนิยมเช่นกัน อดัม สมิธประเมินนโยบายของกอลแบร์ (Jean-Baptiste Colbert, ค.ศ. 1619–1683) ผู้ได้ชื่อว่าเป็นบุคคลตัวแทนของนโยบายพาณิชยนิยม ในทางลบ กอลแบร์ดำรงตำแหน่งผู้ควบคุมการคลังภายใต้พระเจ้าหลุยส์ที่ 14 แห่งฝรั่งเศสเป็นเวลา 18 ปี ระหว่าง ค.ศ. 1665–1683 เขาดำเนินลัทธิกีดกันทางการค้า และใช้เป็นวิธีแบ่งปันผลประโยชน์ระหว่างกษัตริย์กับผู้ประกอบการ อันที่จริง นโยบายแรก ๆ อย่างหนึ่งที่กอลแบร์ใช้ในตำแหน่งผู้ควบคุมการคลัง คือการก่อตั้งโรงงานผลิตกระจกหลวงของฝรั่งเศสเพื่อทดแทนการนำเข้าเครื่องแก้วจากเวนิส เจ็ดปีต่อมา เมื่อโรงงานนี้เริ่มผลิตเครื่องแก้วที่พอใช้ได้ เขาก็ห้ามนำเข้าเครื่องแก้วทุกชนิดจากเวนิส ภายใต้นโยบายพาณิชยนิยม ทุกประเทศเห็นว่าอนาคตของชาติอยู่ที่การแข่งกันลดการนำเข้าและเพิ่มการส่งออก จึงแสวงหาลัทธิกีดกันทางการค้าอย่างสุดขั้วและการส่งเสริมอุตสาหกรรมทดแทนการนำเข้า แต่ภายใต้ระบบเศรษฐศาสตร์การเมืองเช่นนี้ ความโลภแบบชนเผ่านิยมย่อมเติบโตได้อย่างเสรี กล่าวคือ องค์กรอย่างโรงงานผลิตกระจกหลวงข้างต้นได้รับการคุ้มครองแบบผูกขาดและความสะดวกจากรัฐ และรัฐ กล่าวคือ ราชสำนัก ก็สร้างความสัมพันธ์ที่เก็บรายได้จากบริษัทเหล่านี้ในรูปภาษีหรือรูปแบบอื่นที่เหมาะสม จนในที่สุดเกิดสถานการณ์ที่ประชาชนทั่วไปเท่านั้นที่ต้องเสียสละ

เราย่อมต้องคิดว่ากฎระเบียบ กฎหมาย คำสั่ง พระราชกฤษฎีกา และข้อบังคับสาธารณะส่วนใหญ่ของรัฐบาล กษัตริย์ หรือรัฐสภา ที่จำกัด ควบคุม และชี้นำการค้านั้น ในที่สุดก็ล้วนเป็นความผิดพลาดทางการเมือง หรือไม่ก็ถูกสร้างขึ้นโดยคนเจ้าเล่ห์เพื่อประโยชน์ส่วนตนภายใต้นามอันงดงามของประโยชน์สาธารณะ⁴⁷⁵

แนวโน้มที่ชนเผ่านิยมทำร้ายประโยชน์ส่วนรวมยิ่งรุนแรงขึ้นเมื่อผ่านพาณิชยนิยมและการปฏิวัติอุตสาหกรรม อดัม สมิธ แมนเคอร์ โอลสัน ประธานาธิบดีไอเซนฮาวร์ และนักเศรษฐศาสตร์การเงินในระยะหลัง ล้วนแสดงความตื่นตระหนกต่อชนเผ่านิยมเช่นนี้ อดัม สมิธเห็นว่าพ่อค้าและผู้ผลิตในประเทศหนึ่งต่างสามารถแสวงหากำไรได้มากขึ้นด้วยการผูกขาด จึงพยายามกีดกันคู่แข่งต่างประเทศ และผู้ที่ตกเป็นเหยื่อของนโยบายเช่นนี้ในที่สุดก็คือประชาชนทั่วไป ดังนั้นเขาจึงเริ่มยืนยันการปล่อยให้ดำเนินไปเองในกิจกรรมทางเศรษฐกิจของประชาชนโดยขจัดการแทรกแซงของรัฐ และยืนยันการค้าเสรีแทนลัทธิกีดกันทางการค้าแบบพาณิชยนิยมในการค้าของชาติ⁴⁷⁶ อดัม สมิธปลดปล่อยความเห็นแก่ตัวของแต่ละคนจากรัฐนิยม และในขณะเดียวกันก็เริ่มวิตกต่อความโลภแบบชนเผ่านิยม:

คนในอาชีพเดียวกันไม่ค่อยได้พบปะกัน แม้เพื่อความสนุกสนานหรือการพักผ่อน โดยที่การสนทนาไม่จบลงด้วยการสมคบคิดบางอย่างต่อสาธารณชน หรือด้วยแผนการบางอย่างเพื่อขึ้นราคา⁴⁷⁷

อดัม สมิธก้าวไปอีกขั้นหนึ่ง และชี้ด้วยว่าเป็นเรื่องยากยิ่งที่จะควบคุมความโลภแบบชนเผ่านิยมเช่นนี้ด้วยกฎหมาย:

อันที่จริง เป็นไปไม่ได้ที่จะห้ามการประชุมเช่นนี้ด้วยกฎหมายที่บังคับใช้ได้ หรือที่สอดคล้องกับเสรีภาพและความยุติธรรม แต่แม้กฎหมายจะไม่อาจห้ามคนในอาชีพเดียวกันมิให้มาชุมนุมกันเป็นครั้งคราว อย่างน้อยกฎหมายก็ไม่ควรทำสิ่งใดเพื่ออำนวยความสะดวกแก่การชุมนุมเช่นนั้น และยิ่งไม่ควรทำให้การชุมนุมเช่นนั้นกลายเป็นสิ่งจำเป็น⁴⁷⁸

โอลสันก็เตือนถึงความเป็นไปได้ที่ความโลภแบบชนเผ่านิยม ซึ่งเขาเรียกว่า “กลุ่มผลประโยชน์เฉพาะ” (special interest group) จะคุกคามประชาธิปไตย เขาประเมินว่าระบบประชาธิปไตยมีกลไกที่ดีในการป้องกันรัฐนิยมจากการแสวงหาประโยชน์ส่วนตน แต่การป้องกันชนเผ่านิยมจากการแสวงหาประโยชน์ส่วนตนเป็นเรื่องยากยิ่ง กล่าวคือ ระบบการแบ่งแยกอำนาจทั้งสามป้องกันผู้นำจากการแสวงหาประโยชน์ส่วนตนได้ดี แต่แทบไม่มีบทบาทต่อวิธีที่ภาคธุรกิจและรัฐสภาร่วมมือกันแสวงหาประโยชน์ส่วนตน

แม้ประชาธิปไตยจะอยู่ในตำแหน่งที่ได้เปรียบอย่างยิ่งในการป้องกันผู้นำจากการดึงส่วนเกินของสังคมไปใช้ตามอำเภอใจ แต่ในประชาธิปไตยที่มั่นคงมายาวนาน การป้องกันไม่ให้กลุ่มผลประโยชน์เฉพาะชี้นำนโยบายเศรษฐกิจทั้งหมดของประเทศเป็นเรื่องยากยิ่ง⁴⁷⁹

โอลสันยังเผชิญหน้ากับข้อเท็จจริงที่ว่า “กลุ่มของปัจเจกบุคคลทำงานเพื่อประโยชน์ส่วนตน มิใช่เพื่อประโยชน์ส่วนรวม” ดังนั้นเขาจึงคาดการณ์และแสดงความกังวลว่านโยบายเศรษฐศาสตร์การเมืองที่กลุ่มผลประโยชน์เฉพาะสร้างขึ้นจะทำร้ายประโยชน์ส่วนรวม:

นโยบายเศรษฐศาสตร์การเมืองที่กลุ่มผลประโยชน์เฉพาะสร้างขึ้นมีแนวโน้มที่จะเป็นแบบกีดกันทางการค้าและต่อต้านความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี แต่โดยลักษณะของนโยบายเช่นนี้ ผลประโยชน์จะกระจุกอยู่ที่กลุ่มผลประโยชน์ ขณะที่ค่าใช้จ่ายตกอยู่กับประชาชนทั้งหมดเท่า ๆ กัน ในที่สุด ตามตรรกะนี้ การต่อต้านของประชาชนต่อนโยบายของกลุ่มผลประโยชน์จึงไม่มากนัก ดังนั้น เมื่อเวลาผ่านไป กลุ่มผลประโยชน์เฉพาะเช่นนี้ก็จะใหญ่ขึ้นเรื่อย ๆ และในที่สุดเศรษฐกิจของประเทศนั้นก็จะล้าหลัง⁴⁸⁰

สิ่งนี้อาจปรากฏในหลายรูปแบบ ประธานาธิบดีไอเซนฮาวร์ขณะดำรงตำแหน่ง ได้รับผลกระทบไม่น้อยต่อการบริหารประเทศที่มุ่งแสวงหาประโยชน์ส่วนรวมของตน จากความเชื่อมโยงอันใกล้ชิดระหว่างกองทัพกับบริษัท ซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อแสวงหาเพียงผลประโยชน์ของกลุ่มผลประโยชน์เหล่านี้ ดังนั้น เมื่อเขาพ้นจากตำแหน่งประธานาธิบดีหลังแปดปี ในสุนทรพจน์อันมีชื่อเสียงปี ค.ศ. 1961 เขาได้ทิ้งคำเตือนเกี่ยวกับ “ศูนย์รวมทหาร-อุตสาหกรรม” (military industrial complex) ไว้:

ในสภาบริหารราชการ เราต้องระวังการแสวงหาอิทธิพลอันไม่ชอบธรรม ไม่ว่าจะโดยเจตนาหรือไม่ โดยศูนย์รวมทหาร-อุตสาหกรรม ศักยภาพที่อำนาจซึ่งอยู่ผิดที่จะผงาดขึ้นอย่างหายนะนั้นมีอยู่และจะคงอยู่ต่อไป เราต้องไม่ปล่อยให้น้ำหนักของการรวมตัวนี้คุกคามเสรีภาพหรือกระบวนการประชาธิปไตยของเราเป็นอันขาด⁴⁸¹

ศูนย์รวมทหาร-อุตสาหกรรมนี้ ในที่สุดก็ใช้อิทธิพลผ่านรัฐสภา และอำนาจของฝ่ายบริหารก็ต้องเข้ามาเกี่ยวข้องด้วย จึงถูกเรียกว่า “ศูนย์รวมทหาร-อุตสาหกรรม-รัฐสภา” (military-industrial-congressional complex) ด้วย ความกังวลที่เกิดขึ้นภายในรัฐประชาธิปไตยเช่นนี้แสดงให้เห็นชัดว่า เรามาถึงสถานการณ์ที่ประโยชน์ส่วนรวมมิได้รับการปกป้องเพียงเพราะความโลภแบบรัฐนิยมถูกควบคุมเชิงสถาบันแล้ว แต่กลับถูกบั่นทอนด้วยความโลภของชนเผ่านิยม มิใช่ของรัฐนิยม ยุคที่ไอเซนฮาวร์มีบทบาทคือทศวรรษ 1950 ซึ่งเป็นช่วงก่อนที่ตลาดการเงินจะพัฒนาอย่างก้าวกระโดดดังในปัจจุบัน ศูนย์รวมทหาร-อุตสาหกรรมซึ่งเติบโตอย่างมากในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง บัดนี้ได้สละตำแหน่งผู้กระทำหลักที่เป็นตัวแทนของความโลภแบบชนเผ่านิยมให้แก่ “ศูนย์รวมการเงิน-รัฐบาล” (finance-governmental complex) นี่เป็นความเปลี่ยนแปลงที่ทรงพลังถึงขนาดที่อาจเรียกได้ว่าเป็นการปฏิวัติการเงินต่อจากการปฏิวัติอุตสาหกรรม ซึ่งย้ายศูนย์กลางของระบบเศรษฐกิจจากภาคการผลิตไปสู่ภาคบริการ:

ตลอดสามสิบปีที่ผ่านมา การปฏิวัติที่แท้จริงได้เกิดขึ้นในภาคการเงินของประเทศพัฒนาแล้วส่วนใหญ่ ในปี ค.ศ. 1970 อัตราส่วนระหว่างมูลค่าหุ้นจดทะเบียนทั้งหมดกับผลผลิตทางเศรษฐกิจทั้งหมดของสหรัฐอเมริกาอยู่ที่ 0.66 ในปี ค.ศ. 2000 อัตราส่วนนี้เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว จนมูลค่าหุ้นจดทะเบียนทั้งหมดในสหรัฐอเมริกาสูงถึง 1.5 เท่าของผลิตภัณฑ์มวลรวมในประเทศ (GDP) ⁴⁸² (ในปี ค.ศ. 2025 อยู่ที่ 2.1 เท่า)

ในเศรษฐกิจแบบตลาด ความโลภแบบชนเผ่านิยมที่บริษัทข้ามชาติ บริษัทการเงินระหว่างประเทศ หรือไม่ว่าจะเรียกชื่อใดก็ตาม แสวงหา บัดนี้ได้มาถึงขั้นคุกคามเศรษฐกิจแบบตลาดเอง โดยเฉพาะบริษัทการเงินได้ก้าวเข้าสู่หนทางที่ทุ่มเทให้กับการแสวงหากำไรและความโลภที่ไม่มีผลิตภาพแม้แต่น้อย ด้วยระบบปฏิบัติการอันแยบยลกับตลาดระดับโลก อิทธิพลของพวกเขาต่อเศรษฐกิจแบบตลาดของโลกเพิ่มขึ้นเรื่อย ๆ จนถึงกับมีการเรียกระบบเศรษฐศาสตร์การเมืองของคริสต์ศตวรรษที่ 21 ว่า “ทุนนิยมคาสิโน” (Casino Capitalism) นักเศรษฐศาสตร์อย่างราจัน (Rajan) และคนอื่น ๆ ระบุว่า เมื่อนักธุรกิจรวมตัวกัน พวกเขาก็จะรวมพลังไปในทางสมคบคิดทำร้ายประโยชน์ส่วนรวมและแสวงหาประโยชน์ส่วนตน นักเศรษฐศาสตร์เหล่านี้วินิจฉัยความไม่รับผิดชอบของรัฐว่า “แต่บ่อยครั้งเหลือเกิน และในประเทศจำนวนมากเกินไป การสมคบคิดของนักธุรกิจเพื่อขัดขวางการแข่งขันที่เป็นธรรมเช่นนี้ ในที่สุดก็ได้รับความช่วยเหลือจากรัฐ”⁴⁸³

ศูนย์รวมทหาร-อุตสาหกรรม-รัฐสภา กล่าวคือ กลุ่มผลประโยชน์เฉพาะ บัดนี้มีอำนาจและอิทธิพลใหญ่โตจนเกินจะกล่าว ภาคการเงินได้ร่วมพลังกับรัฐบาล และพัฒนาไปเป็น “ศูนย์รวมการเงิน-รัฐสภา หรือการเงิน-รัฐบาล” ที่ทำร้ายประโยชน์ส่วนรวมที่เรียกว่า “การแข่งขันที่เป็นธรรม” ทุนนิยม กล่าวคือ ระบบเศรษฐกิจแบบตลาด เป็นวิธีที่มีประสิทธิภาพที่สุดในการผลิตและการกระจายในบรรดาสถาบันที่มนุษย์สร้างขึ้นมาจนถึงบัดนี้ และที่รากฐานของมันคือการแข่งขัน แต่การแข่งขันควบคุมและยับยั้งความโลภไม่รู้จบของนักธุรกิจ จึงกลายเป็นสิ่งเกะกะสำหรับนักธุรกิจที่ตั้งมั่นอยู่แล้วทั้งปวง⁴⁸⁴ ดังนั้น กลุ่มผลประโยชน์ กล่าวคือ ชนเผ่านิยม จึงทุ่มเทความพยายามสูงสุดเพื่อควบคุมการแข่งขันและแสวงหาผลประโยชน์ของแต่ละกลุ่ม ปัญหาใหญ่ที่สุดของชนเผ่านิยมปรากฏเป็นการแบ่งขั้วของสังคม ประชาชนได้รับความเสียหายจากช่องว่างระหว่างคนรวยกับคนจนที่เพิ่มขึ้น ชนชั้นกลางลดลง และประชาชนถูกแบ่งเป็นคนรวยที่เสพความมั่งคั่งอย่างสุดขีดกับคนจน หากรัฐไม่ปกป้องประโยชน์ส่วนรวม ประโยชน์ส่วนรวมจะเป็นความรับผิดชอบของใคร?

กับดักของการปล่อยให้ดำเนินไปเอง: “ใครจะเฝ้าดูผู้เฝ้าดู”?

การปล่อยให้ดำเนินไปเองได้ปลดปล่อยความเป็นอิสระทางเศรษฐกิจของปัจเจกบุคคลจากรัฐนิยม (statism) ทุนนิยมอาศัยสิ่งนี้จึงเอาชนะระบบเศรษฐกิจแบบสั่งการของอุดมการณ์อย่างฟาสซิสต์หรือคอมมิวนิสต์ได้ แต่การปล่อยให้ดำเนินไปเองกำลังแสดงความไร้พลังต่อชนเผ่านิยม (tribalism) ซึ่งแสวงหาประโยชน์ส่วนตนด้วยการร่วมมือกันของภาคธุรกิจและรัฐสภา ตามหลักการพื้นฐานของประชาธิปไตย พรรคการเมืองที่ประกอบเป็นรัฐสภาควรแสวงหาผลประโยชน์ของประชาชน กล่าวคือ ประโยชน์ส่วนรวม แต่ในหลายกรณี เราได้เห็นพรรคการเมืองจำนวนมากทั่วโลกให้การกลับมาครองอำนาจ กล่าวคือ ผลประโยชน์ของพรรค มาก่อนการแสวงหาประโยชน์ส่วนรวม สิ่งที่พวกเขาเป็นตัวแทนมิใช่ผลประโยชน์ของประชาชน แต่เป็นความโลภแบบชนเผ่านิยมที่แสวงหาผลประโยชน์ของกลุ่มที่ตนสังกัด คือพรรคการเมือง พวกเขาชูการปล่อยให้ดำเนินไปเองของตะวันตก และอ้างว่าความสำเร็จของตนจะปรากฏเป็นประโยชน์ส่วนรวม แต่หากพรรคการเมืองที่เป็นตัวแทนของประชาชนปล่อยความเห็นแก่ตัวหรือความโลภให้เป็นไปตามใจ ก็จะไม่มีใครปกป้องประโยชน์ส่วนรวม เป็นสภาพที่ไม่มีผู้เฝ้าดู การปล่อยให้ดำเนินไปเองจึงกลายเป็นกับดักของระบบเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันตก

ปัญหาที่ระบบเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันตกกำลังเผชิญเช่นนี้คุกคามรากฐานของประชาธิปไตยและเศรษฐกิจแบบตลาดของตะวันตก วิกฤตนี้ในที่สุดลงเอยที่คำถามเดียว คือคำถามที่จูเวนัล กวีชาวโรมันตั้งไว้ว่า “ใครจะเฝ้าดูผู้เฝ้าดู?” ⁴⁸⁵ ข้อตั้งพื้นฐานของประชาธิปไตยคือ ในที่สุดประชาชนผู้เป็นผู้มีสิทธิเลือกตั้งจะเฝ้าดู ประเมิน และตัดสินสิ่งที่ผู้ครองอำนาจหรือพรรคการเมืองกระทำ แต่เช่นเดียวกับที่ในสมัยจักรวรรดิโรมัน องครักษ์ของจักรพรรดิยกผู้บังคับบัญชาหรือแม่ทัพที่ให้ค่าจ้างสูงขึ้นเป็นจักรพรรดิ หากประชาชนเลือกนักการเมืองที่เพิ่มสวัสดิการสังคมแม้ต้องกู้หนี้ จนพรรคการเมืองแข่งขันกันเพิ่มสวัสดิการสังคมเพื่อกลับมาครองอำนาจ และหากประชาชนไม่มองเห็นอันตรายนั้นและชอบสวัสดิการที่อยู่ตรงหน้า ข้อตั้งพื้นฐานของประชาธิปไตยก็พังทลาย อันที่จริง ในช่วงวิกฤตยูโร สิ่งที่ผู้นำและประชาชนของประเทศตะวันตกต่าง ๆ ต้องทำนั้นชัดเจน คือการแจ้งให้รู้ถึงแก่นของปัญหา การเรียกร้องให้ประชาชนกลับสู่จริยธรรมการทำงานขั้นพื้นฐาน และการที่ประชาชนเลือกนักการเมืองเช่นนั้นเป็นผู้นำ แต่สถานการณ์เช่นนั้นไม่ได้เกิดขึ้น เมื่อเป็นเช่นนั้น ก็เกิดคำถามต่อระบบการเมืองแบบพรรค ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของระบบการปกครองแบบประชาธิปไตยของตะวันตก

ในตะวันออก ความพยายามเรื่องการเมืองแบบพรรคและการถกเถียงเรื่องความโลภแบบชนเผ่านิยมเคยเกิดขึ้นในคริสต์ศตวรรษที่ 11–12 โอวหยาง ซิว (歐陽修, ค.ศ. 1007–1072) นักการเมืองหัวก้าวหน้าแห่งราชวงศ์ซ่ง ได้พยายามปฏิรูปชุดหนึ่ง ซึ่งรวมถึงการขึ้นค่าตอบแทนข้าราชการเพื่อให้ซื่อตรงต่อราชการ การบังคับใช้กฎหมายอย่างมีประสิทธิผล การขจัดระบบเล่นพรรคเล่นพวก และการเพิ่มวิชาที่จำเป็นต่อการบริหารราชการจริงในการสอบคัดเลือกขุนนาง⁴⁸⁶ ในปี ค.ศ. 1045 เขาได้ถวายฎีกาแด่จักรพรรดิ ข้อยืนยันของเขาตั้งอยู่บนบทความ “ว่าด้วยพรรคพวก” (朋黨論) ของเขา: “ผู้นำรวมกลุ่มเป็นพรรคพวกด้วยหลักการ ผู้มีส่วนร่วมรวมกลุ่มเป็นพรรคพวกเพื่อผลประโยชน์ของตน” และยืนยันว่าควรอนุญาตให้มีการรวมกลุ่มเป็นพรรคพวก⁴⁸⁷ กล่าวคือ เขาได้เสนอการเมืองแบบพรรคในแบบสมัยใหม่

อันที่จริง ในคริสต์ศตวรรษที่ 11 ในราชวงศ์ซ่ง นโยบายที่อาจถือได้ว่าเป็นสังคมนิยมแบบสมัยใหม่ได้ดำเนินไปโดยมีอัครมหาเสนาบดีหวัง อันสือ (王安石, ค.ศ. 1021–1086) เป็นศูนย์กลาง ในทางตรงกันข้าม นโยบายที่อาจถือได้ว่าเป็นอนุรักษนิยมก็ดำเนินไปโดยซือหม่า กวง (司馬光, ค.ศ. 1019–1086) ทั้งสองฝ่ายแข่งขันและคานอำนาจกัน ในที่สุด ความคิดของโอวหยาง ซิวเรื่องการรวมกลุ่มเป็นพรรคพวก กล่าวคือ การเมืองแบบพรรค ก็ไม่ได้รับการยอมรับ เหตุผลคือการประเมินว่า ผู้ที่บรรลุถึงระดับของผู้นำได้มีน้อยมาก และคนส่วนใหญ่ในที่สุดยังคงเป็นผู้มีส่วนร่วม คนในพรรคการเมืองก็จะตกอยู่ในประโยชน์ส่วนตนในที่สุด ข้อเสนอเรื่องการเมืองแบบพรรคถูกฝังกลบอย่างเด็ดขาดในที่สุดโดยจูซี (朱熹, ค.ศ. 1130–1200) ปรมาจารย์แห่งสำนักจูซี จูซีวิพากษ์การรวมกลุ่มเป็นพรรคพวกอย่างรุนแรง และยืนยันว่าพรรคพวกในที่สุดจะแสวงหาประโยชน์ส่วนตนของกลุ่มมากกว่าประโยชน์ส่วนรวม (พันปีให้หลัง ในรัฐสมัยใหม่ก็เกิดกรณีที่ทดสอบข้อโต้แย้งนี้ใหม่ ในเกาหลี สหรัฐอเมริกา และสหราชอาณาจักร การสนับสนุนของประชาชนต่อรัฐสภาไม่พ้นไปจากราว 20% ทั้งนี้เพราะประชาชนทั้งหมดได้รู้แล้วว่าสมาชิกรัฐสภามุ่งประโยชน์ส่วนตนในการได้รับเลือกตั้งอีกครั้งมากกว่าประโยชน์ส่วนรวมเพื่อประชาชน)

ความรับผิดชอบในการยับยั้งการแสวงหาประโยชน์ส่วนตนของผู้ยึดถือชนเผ่านิยมอยู่ที่ใคร? ในที่สุดก็อยู่ที่รัฐบาล นี่คือเหตุผลที่แนวคิดซู่จื้อ (術治) หรือการปกครองด้วยศิลปะทางการเมือง มีความสำคัญในศิลปะการปกครองของรัฐบาล เพราะตลาดยากที่จะแสวงหาประโยชน์ส่วนรวมที่เรียกว่าการแข่งขันที่เป็นธรรม และจำเป็นต้องมีการควบคุมของรัฐบาล นักเศรษฐศาสตร์ชี้ว่า ในเศรษฐกิจโลกของคริสต์ศตวรรษที่ 21 ซึ่งมีการปฏิวัติการเงินเป็นลักษณะเด่น ทุกคนควรได้ประโยชน์จากการแข่งขันที่เป็นธรรม แต่สิ่งนี้รักษาไว้ได้ยาก พวกเขาชี้ถึงปฏิทรรศน์ว่าปัญหาอยู่ที่ “แทบไม่มีแรงจูงใจต่องานสำคัญในการปกป้องประโยชน์ส่วนรวมที่เรียกว่าการแข่งขันที่เป็นธรรม”:

ตลาดไม่เสรี และในทางปฏิบัติก็ไม่อาจเสรีมากนักได้ เพราะตลาดมีรากฐานทางการเมืองที่เปราะบางยิ่ง ทุกคนได้ประโยชน์จากตลาดที่มีการแข่งขัน แต่ประเด็นสำคัญของปัญหาคือ ไม่มีใครได้ประโยชน์มากนักจากความพยายามที่จะทำให้ระบบเศรษฐกิจมีการแข่งขันและมีการเล่นที่เป็นธรรม แม้แต่นายทุนก็ไม่ได้ประโยชน์จากการส่งเสริมการแข่งขันที่เป็นธรรม น่าเสียดายที่นายทุนยังคงขอให้รัฐบาลปกป้องตนจากการแข่งขันอยู่เรื่อยไป และด้วยการทำเช่นนี้เองที่พวกเขากลายเป็นศัตรูตัวฉกาจที่สุดของทุนนิยม⁴⁸⁸

การแสวงหาประโยชน์ส่วนตนของบริษัทใหญ่ได้กลายเป็นความกังวลใหญ่ที่สุดในเศรษฐกิจแบบตลาดในต้นคริสต์ศตวรรษที่ 21 โดยเฉพาะ มีข่าวรายงานไม่เว้นแต่ละวันเกี่ยวกับความโลภของทุนการเงินและบริษัทการเงินที่เมินเฉยต่อประโยชน์สาธารณะและแสวงหาแต่ผลประโยชน์ของตนอย่างไม่รู้จบ เศรษฐกิจแบบตลาดของตะวันตกอยู่ในสภาพที่ไม่มีการเตรียมรับมือใด ๆ ต่อเรื่องนี้ ในตะวันตก แทนที่จะมองความโลภแบบชนเผ่านิยมว่าเป็นปัญหาขั้นรากฐาน ดูเหมือนยังคงเชื่อเป็นปรัชญาพื้นฐานตามความคิดเศรษฐกิจแบบตลาดนับแต่อดัม สมิธว่า “ความโลภของชนเผ่า แม้ไม่ได้ตั้งใจ ก็ถูกมือที่มองไม่เห็นนำไปสู่การสร้างประโยชน์สาธารณะ” ปัญหาขั้นรากฐานที่กำลังปรากฏอยู่ในขณะนี้ดูเหมือนจะถูกรับรู้เพียงว่าเป็นข้อยกเว้นบางประการของหลักการพื้นฐานนี้ หรือเป็นเพียงปัญหาชายขอบ

ยกเว้นกลไกการคานอำนาจทางกฎหมายบางประการ บริษัทใหญ่ข้ามชาติ โดยเฉพาะบริษัทการเงิน กำลังดำเนินกิจการในแบบที่ยอมรับไม่ได้ในทางจริยธรรม แต่รัฐบาลไม่ได้ดำเนินมาตรการใด ๆ ในช่วงวิกฤตการเงินปี ค.ศ. 2008 และหลังจากนั้น ประชาชนทั่วไปได้เห็นสถานการณ์ที่บริษัทการเงินยักษ์ใหญ่ซึ่งอยู่รอดด้วยความช่วยเหลือของรัฐบาล กล่าวคือ ด้วยภาษีของประชาชน แบ่งเงินเดือนและโบนัสมหาศาลกันเอง ขณะที่รัฐบาลไม่ได้ดำเนินมาตรการพิเศษใด สำนึกเรื่องความรับผิดชอบต่อสังคมของบริษัทใหญ่ก็แพร่หลายขึ้นบ้างในช่วงไม่กี่ปีมานี้ โดยมีสหประชาชาติเป็นศูนย์กลาง กล่าวคือ ขบวนการอย่าง “ความรับผิดชอบต่อสังคมของบริษัท” (CSR, Corporate Social Responsibility) “การสร้างคุณค่าร่วม” (CSV, Creating Shared Value) หรือ “สิ่งแวดล้อม สังคม และธรรมาภิบาล” (ESG, Environment, Social and Corporate Governance) ได้รับความสนใจอยู่บ้าง ขบวนการเหล่านี้ต้องการให้บริษัทยับยั้งความโลภแบบชนเผ่านิยมของตนเองด้วยสำนึกความรับผิดชอบทางจริยธรรม แม้จะไม่มีพันธะทางกฎหมาย แต่ขบวนการเหล่านี้ก็หมดแรงเมื่ออยู่ต่อหน้าจุดประสงค์พื้นฐานของการก่อตั้งบริษัท คือการแสวงหากำไร และย่อมอยู่ได้เพียงในระดับรอง ดังนั้นขบวนการในระยะหลังเหล่านี้จึงถูกประเมินบ้างว่ายังคงอยู่ใน “ระดับการกุศลที่ว่าช่วยผู้อื่นเท่าที่ทำได้”

ในที่สุด พร้อมกับการปฏิวัติการเงิน ระบบความสัมพันธ์ระหว่างนายทุนการเงินผู้ทรงอำนาจกับแวดวงการเมืองที่เชื่อมโยงกับพวกเขา ได้ปรากฏขึ้นเป็นศัตรูตัวฉกาจที่สุดของเศรษฐกิจตลาดแบบประชาธิปไตย การสร้างกฎที่จะควบคุมระบบนี้ยากพอ ๆ กับการค้นหาและรักษาทางสายกลาง:

ตลาดที่มีการแข่งขันประกอบขึ้นจากทางสายกลางอันละเอียดอ่อนระหว่างการไม่มีกฎเลยกับการมีกฎมากจนหายใจไม่ออก สภาพที่ทุนนิยมทำงานได้ดีที่สุดไม่มั่นคงอย่างยิ่ง ก็เพราะพื้นที่ของทางสายกลางนี้แคบมาก สภาพนี้เสื่อมลงได้ง่ายไปเป็นระบบของผลประโยชน์ที่ได้มาแล้ว โดยผลประโยชน์ที่ได้มาแล้ว เพื่อผลประโยชน์ที่ได้มาแล้ว ในประวัติศาสตร์ ทุนนิยมที่เราได้ประสบมาก็คือทุนนิยมแบบนี้ และน่าเสียดายที่ทุนนิยมแบบนี้ยังคงเฟื่องฟูอยู่ในหลายแห่งบนโลก⁴⁸⁹

การขาดการเตรียมรับมือทางปรัชญาของตะวันตกต่อชนเผ่านิยมเป็นปัญหาตั้งแต่จุดเริ่มต้นของการปล่อยให้ดำเนินไปเอง เพราะจุดประสงค์ของการปล่อยให้ดำเนินไปเองคือการรับประกันเสรีภาพของปัจเจกบุคคลจากพาณิชยนิยมซึ่งมีการแทรกแซงของรัฐบาลอย่างเบ็ดเสร็จ การปล่อยให้ดำเนินไปเองนิยามว่าเป็น “ความคิดทางเศรษฐกิจที่รับประกันเสรีภาพในกิจกรรมทางเศรษฐกิจของปัจเจกบุคคลให้มากที่สุด และขจัดการแทรกแซงของรัฐให้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้” ระบบปรัชญาที่ว่าประโยชน์ส่วนตนสร้างประโยชน์ส่วนรวมด้วยธรรมชาติมนุษย์จึงเข้ามามีอิทธิพล ในที่สุด การปล่อยให้ดำเนินไปเองของตะวันตก ต่างจากความคิดเรื่องการไม่กระทำ (อู๋เหวย, 無爲) ได้เน้นแบบแผนที่ให้ “เสรีภาพ” แก่ความเป็นอิสระของปัจเจกบุคคล ในที่สุดเราต้องมีความสงสัยขั้นรากฐานต่อการปล่อยให้ดำเนินไปเองที่อดัม สมิธยืนยัน คือความสงสัยต่อปรัชญาของเขาที่ว่า “ความโลภของชนเผ่า แม้ไม่ได้ตั้งใจ ก็ถูกมือที่มองไม่เห็นนำไปสู่การสร้างประโยชน์สาธารณะ”

3) ซู่จื้อ (術治): ปรัชญาที่ปกป้องประโยชน์ส่วนรวมจากประโยชน์ส่วนตน

ทฤษฎีความขัดแย้งระหว่างประโยชน์ส่วนตนกับประโยชน์ส่วนรวม และทฤษฎีการบรรจบของประโยชน์ส่วนตนกับประโยชน์ส่วนรวม เกิดจากความแตกต่างทางปรัชญาเรื่อง “ธรรมชาติมนุษย์” ระหว่างตะวันออกและตะวันตก ตะวันออกมีจุดยืนในทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ว่า ธรรมชาติมนุษย์ประกอบด้วยความเห็นแก่ตัวที่ทรงพลังและความเห็นแก่ผู้อื่นที่อ่อนแอ จึงต้องควบคุม ในทางตรงกันข้าม ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของอดัม สมิธและคนอื่น ๆ ในตะวันตกเริ่มต้นจากปรัชญาว่าธรรมชาติมนุษย์ดีงาม จึงถือทฤษฎีการปล่อยให้ดำเนินไปเองที่มอบไว้กับการกระทำของมนุษย์เป็นพื้นฐาน ดังนั้น ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันออกจึงเสนอปรัชญาการเมืองที่ตรงข้ามกับปรัชญาการเมืองของตะวันตกในมิติของการควบคุมธรรมชาติมนุษย์ ปรัชญาการเมืองเช่นนี้กลายเป็นองค์ประกอบที่จำเป็นต่อพลังในการปกครองของผู้นำ นี่คือแนวคิดเรื่องศิลปะการปกครองที่ตะวันออกให้ความสำคัญ เป็นความคิดที่ว่า เมื่อพิจารณาธรรมชาติมนุษย์ ในระบบเศรษฐศาสตร์การเมืองจะต้องใช้ปรัชญาแห่งซู่จื้อ (術治) จึงจะปกป้องประโยชน์ส่วนรวมได้

สำนักนิติธรรมในยุคจ้านกั๋วได้ให้กำเนิดนักคิดชื่อหานเฟยจื๊อ ผู้ทิ้งงานเขียนที่รวมความคิดของสำนักนิติธรรมเข้าด้วยกัน ตลอดหลายร้อยปีของยุคจ้านกั๋ว เจ็ดรัฐได้ทดลองวิธีเสริมกำลังของชาติเพื่อความอยู่รอด การปกครองด้วยซื่อ ด้วยกฎหมาย และด้วยซู่ โดยใช้ซื่อ (勢) หรือพลังแห่งสถานการณ์ ฝ่า (法 กฎหมาย) และซู่ (術) หรือศิลปะทางการเมือง ได้โดดเด่นขึ้น หานเฟยจื๊ออธิบายไว้ในหนังสือของเขาอย่างครอบคลุมถึงวิธี (術) ที่ผู้ปกครองจะบริหารกฎหมายและสถาบัน (法) อย่างมีประสิทธิผลบนพื้นฐานของอำนาจ (勢) ของตน หานเฟยจื๊อเห็นว่า เมื่อกษัตริย์ปกครองประเทศและปฏิบัติต่อข้าราชการ ต้องมีความคิดในใจเสมอว่าประโยชน์ส่วนรวมกับประโยชน์ส่วนตนขัดแย้งกัน นี่คือการรับแนวคิดซู่จื้อซึ่งแพร่หลายในยุคจ้านกั๋วมาใช้

ปรัชญาซู่จื้อของเขานำมาจากความคิดทางการเมืองของเชิน ปู้ไห่ (申不害) เขาเห็นว่า เมื่อกษัตริย์ตรากฎหมาย ต้องตราและบริหารกฎหมายของรัฐไปในทางที่ทำให้ข้าราชการละทิ้งความคิดที่จะเอาประโยชน์ส่วนตนในขณะปฏิบัติหน้าที่เพื่อประโยชน์ส่วนรวม ขณะเดียวกันเขาก็เน้นให้ผู้นำเป็นแบบอย่าง

กฎหมายและกฎระเบียบต้องถูกสร้างขึ้นเพื่อให้ละทิ้งความคิดที่จะเอาประโยชน์ส่วนตน หากกฎหมายและกฎระเบียบได้รับการปฏิบัติตามอย่างดี ธรรมเนียมการเอาประโยชน์ส่วนตนก็จะหมดไป ในแวดวงราชการ ประโยชน์ส่วนตนเป็นต้นเหตุที่ทำลายกฎหมาย…หากกษัตริย์เพิกเฉยต่อกฎหมายและกฎระเบียบ และให้รางวัลแก่ข้าราชการตามอารมณ์ของตน ข้าราชการก็จะละทิ้งประโยชน์ส่วนรวม และทุ่มเทให้กับการสนองอารมณ์ของกษัตริย์ (หานเฟยจื๊อ 45:6)

เชิน ปู้ไห่เป็นอัครมหาเสนาบดีของรัฐหาน (韓) ในยุคจ้านกั๋ว และเป็นที่รู้จักในฐานะปรมาจารย์แห่งสิงหมิง (刑名) เขาเป็นบุคคลในศตวรรษที่ 4 ก่อน ค.ศ. เขาเป็นนักคิดสำนักนิติธรรมที่ให้ความสำคัญแก่ซู่ (術) หรือศิลปะทางการเมือง และเห็นว่าผู้ปกครองสามารถทำให้อำนาจมั่นคงด้วยสิงหมิงในการปกครองขุนนาง เขาเห็นว่าหมิง (名) ซึ่งหมายถึงคำสั่งของผู้ปกครองหรือตำแหน่ง และสิง (刑 เขียนเป็น 形 ได้ด้วย) ซึ่งตรวจดูว่าขุนนางปฏิบัติตามสิ่งเหล่านั้นได้ดีหรือไม่ คือแก่นของการบริหารรัฐ สิ่งนี้มุ่งที่หลักการทางการเมืองที่ทำให้สิ่งที่ลงมือทำจริง (刑 คือ 形) ตรงกับชื่อตำแหน่งและวาจา (名) หลักการคือขุนนางต้องทำงานที่เหมาะกับตำแหน่งของตน และหากวาจากับการกระทำไม่ตรงกันก็จะถูกลงโทษ ด้วยวิธีนี้ ผู้ปกครองจึงมีเกณฑ์ที่เป็นภววิสัยในการประเมินขุนนาง และสามารถรักษาความริเริ่มแห่งอำนาจไว้ได้ แก่นของซู่จื้อในที่สุดอยู่ที่สิ่งสำคัญที่สุด คือการตรวจดูว่าข้าราชการหรือขุนนางทำร้ายประโยชน์ส่วนรวมและแสวงหาประโยชน์ส่วนตนหรือไม่ แล้วแก้ไขให้ถูกต้อง เขายืนยันว่าศิลปะ (術) แห่งสิงหมิงที่ผู้นำใช้ปฏิบัติต่อขุนนาง คือทางลัดสู่การทำให้ประเทศมั่งคั่งและกองทัพเข้มแข็ง ความคิดซู่จื้อของเขาได้นำไปสู่การสถาปนาการบริหารงานบุคคลและระบบราชการในจีนและตะวันออกตลอดยุคจ้านกั๋ว

แก่นของปรัชญาของเชิน ปู้ไห่คือการทำให้ประเทศมั่งคั่งและเข้มแข็ง ด้วยการทำให้ขุนนางละทิ้งความยั่วยวนที่จะแสวงหาประโยชน์ส่วนตนอย่างไม่หยุดหย่อน และแสวงหาประโยชน์ส่วนรวม เชิน ปู้ไห่เน้นความสอดคล้องระหว่างวาจากับการกระทำของขุนนาง และพยายามบรรลุสิ่งนี้ด้วยการควบคุมเชิงสถาบันและการบริหาร เขาพยายามสถาปนาระเบียบที่คาดการณ์ได้ ด้วยการประเมินการกระทำของขุนนางตามกฎหมายและสถาบัน ให้รางวัลแก่ความดีความชอบ และลงโทษความผิด สื่อจี้ ของซือหม่าเชียนประเมินว่าศาสตร์แห่งสิงหมิง (刑名之學) ของเชิน ปู้ไห่ตั้งอยู่บนความคิดหวงเหล่า (黃老思想)⁴⁹⁰ เขาพยายามปกครองประเทศด้วยการรวมความคิดของสำนักนิติธรรมกับสำนักเต๋าเข้าด้วยกัน

บทบาทของซู่จื้อมิได้สิ้นสุดลงเพียงเพราะรัฐชาติได้รับการสถาปนาและระบบราชการกับระบบบริหารได้ตั้งขึ้นแล้ว องค์ประกอบหลักของซู่จื้อมีที่มาจากทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ จึงไม่หายไปจากสังคมมนุษย์ด้วยสถาบัน แต่ยังคงทำงานต่อไป ซู่จื้อได้ปลูกฝังปรัชญาเศรษฐศาสตร์การเมืองที่ตั้งอยู่บนทฤษฎีความขัดแย้งระหว่างประโยชน์ส่วนตนกับประโยชน์ส่วนรวมไว้อย่างลึกซึ้งในอารยธรรมตะวันออก ในกระบวนการพัฒนาสถาบันทางสังคม ความสำคัญของซู่จื้อกลับเพิ่มขึ้น เพราะการแยกประโยชน์ส่วนตนกับประโยชน์ส่วนรวมยากขึ้น เมื่อเศรษฐศาสตร์การเมืองมีความสำคัญขึ้น ความรับผิดชอบในการควบคุมความโลภไม่เพียงของข้าราชการ แต่รวมถึงของภาคธุรกิจ ก็ตกอยู่กับรัฐบาลและประชาชน เพราะกรณีที่แสวงหาประโยชน์ส่วนตนผ่านความเชื่อมโยงระหว่างรัฐสภากับภาคธุรกิจมีมากขึ้น

ในประเทศตะวันออก วัฒนธรรมซู่จื้อยังคงดำรงอยู่อย่างเข้มแข็ง สิงคโปร์เป็นตัวอย่างของประเทศที่ให้ความสำคัญเป็นพิเศษแก่ซู่จื้อในการบริหารประเทศ ในช่วงแรกของการครองอำนาจ เมื่อเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1960 นายกรัฐมนตรีลี กวนยูได้ใช้มาตรการซู่จื้อเป็นอันดับแรก คือห้ามข้าราชการแสวงหาประโยชน์ส่วนตน เขาประกาศใช้ “กฎหมายป้องกันการทุจริต” และให้ “สำนักงานสอบสวนการทุจริต” ซึ่งรัฐบาลอาณานิคมอังกฤษตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1952 เพื่อสอบสวนข้าราชการทุจริต มีอำนาจสอบสวนและอำนาจทางตุลาการอย่างเข้มแข็ง สำนักงานสอบสวนการทุจริต (貪汚調査局, Corrupt Practices Investigation Bureau) เป็นหน่วยงานสอบสวนเฉพาะด้านการต่อต้านการทุจริตของสิงคโปร์ ขึ้นตรงต่อนายกรัฐมนตรี และทำงานอย่างเป็นอิสระมากกว่าตำรวจหรืออัยการ เป็นหน่วยงานหลักที่สอบสวนการทุจริตทั่วทั้งสังคม ทั้งข้าราชการ บริษัท และบุคคล และธำรงสังคมที่ใสสะอาด สิงคโปร์ได้กลายเป็นประเทศที่ใสสะอาดที่สุดในโลก โดยบริหารประเทศอย่างประสบความสำเร็จด้วยการห้ามข้าราชการแสวงหาประโยชน์ส่วนตน พร้อมกับรับประกันเงินเดือนในระดับสูงที่สุดในโลก นี่เป็นกรณีความสำเร็จที่กำหนดทิศทางที่ประเทศควรดำเนินไปโดยเน้นแนวคิดซู่จื้อของตะวันออก

แนวคิดซู่จื้อมิได้จำกัดอยู่เฉพาะในตะวันออก ในตะวันตกก็มีผู้นำที่ชี้ปัญหาของทฤษฎีการบรรจบของประโยชน์ส่วนรวมกับประโยชน์ส่วนตน และชี้ถึงอิทธิพลด้านลบมหาศาลที่ปัญหานี้มีต่อการบริหารรัฐ ประธานาธิบดีไอเซนฮาวร์ได้กล่าวสุนทรพจน์อำลาเมื่อพ้นจากตำแหน่งประธานาธิบดีในวันที่ 17 มกราคม ค.ศ. 1961 ในสุนทรพจน์นั้น เขาเตือนอย่างเปิดเผยว่า การกระทำแบบชนเผ่านิยมของศูนย์รวมทหาร-อุตสาหกรรมที่แสวงหาประโยชน์ส่วนตน ก่อปัญหาใหญ่หลวงต่อการบริหารรัฐที่แสวงหาประโยชน์ส่วนรวม เขาชี้ว่าการกระทำของศูนย์รวมทหาร-อุตสาหกรรมคือชนเผ่านิยมที่เมินเฉยต่อประโยชน์ส่วนรวมและแสวงหาประโยชน์ส่วนตน และชี้ถึงปัญหาความรู้สึกไร้พลังของรัฐบาลต่อเรื่องนี้⁴⁹¹ เขาเตือนว่าการผนึกกันระหว่างการป้องกันประเทศกับภาคธุรกิจอาจกัดกร่อนสถาบันประชาธิปไตยและเสรีภาพของประชาชน

นี่คือการชี้ว่าปรากฏการณ์ที่ควรรับมือด้วยซู่จื้อตามปรัชญาของอารยธรรมตะวันออกที่ว่า “ประโยชน์ส่วนรวมกับประโยชน์ส่วนตนขัดแย้งกัน” กำลังเกิดขึ้นในตะวันตก ระบบเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันตกซึ่งเชื่อในทฤษฎีทางปรัชญาที่อดัม สมิธและคนอื่น ๆ ให้ไว้ว่า “ประโยชน์ส่วนรวมกับประโยชน์ส่วนตนบรรจบกัน” อยู่ในสภาพที่ไร้การป้องกันโดยพื้นฐานต่อปัญหาซู่จื้อ ดังนั้นการกระทำแบบชนเผ่านิยมจึงแพร่ขยายต่อไปในตะวันตก วิกฤตการเงินโลกปี ค.ศ. 2007–2008 และวิกฤตยูโรปี ค.ศ. 2009–2011 มิใช่เพียงปัญหาทางการเงินหรือเศรษฐกิจ เบื้องล่างของวิกฤตเหล่านี้มีปัญหาขั้นรากฐานและเชิงปรัชญาในระดับเศรษฐศาสตร์การเมืองแฝงอยู่ เกี่ยวกับความคิดเศรษฐกิจแบบตลาดและประชาธิปไตยในฐานะระบบที่บริหารเศรษฐกิจแบบตลาด ตะวันตกยังคงทำซ้ำรอยรัฐบาลขนาดใหญ่ ภาษีมาก กฎระเบียบมาก ช่องว่างระหว่างคนรวยกับคนจนที่เพิ่มขึ้น และสวัสดิการที่ขยายด้วยการกู้หนี้ วิกฤตการเงินปี ค.ศ. 2007–2008 มีสาเหตุมาจากชนเผ่านิยมที่นักการเงิน รัฐสภา และฝ่ายบริหารร่วมกันแสวงหาผลประโยชน์ของตน ในที่สุดสหรัฐอเมริกาก็ไม่ได้เสนอทางแก้วิกฤตการเงินนี้ และปล่อยให้ผ่านไปด้วยมาตรการเฉพาะหน้า นี่คือข้อสรุปที่หนังสือขายดี กู้ทุนนิยมจากนายทุน (Saving Capitalism from the Capitalists) ซึ่งตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 2003 ได้สรุปไว้แล้วห้าปีก่อนเกิดวิกฤต: “ภัยคุกคามใหญ่ที่สุดต่อเศรษฐกิจแบบตลาดมิใช่การหวนกลับสู่สังคมนิยม ภัยคุกคามที่แท้จริงมาจากชนเผ่านิยมที่ต้องการแสวงหาประโยชน์ส่วนตนภายในระบบเศรษฐกิจแบบตลาด”

ปรัชญาแห่งซู่จื้อปรากฏในวิธีที่ตะวันออกและตะวันตกจัดการกับการสมคบกันระหว่างบริษัทยักษ์ใหญ่กับสื่อมวลชนด้วย ในสหรัฐอเมริกาและตะวันตกโดยทั่วไป บริษัทยักษ์ใหญ่ได้รับอนุญาตอย่างเสรีให้ซื้อและใช้สื่อ ตะวันออกไม่อนุญาตให้บริษัทยักษ์ใหญ่กับสื่อรวมกัน เราต้องพิจารณาให้ดีว่าจะมองปัญหานี้อย่างที่ตะวันตกยืนยันว่าเป็น “การควบคุมสื่อหรือการบ่อนทำลายเสรีนิยม” หรือจะมองว่าเป็น “การควบคุมการแสวงหาประโยชน์ส่วนตนของชนเผ่านิยม” การที่ตะวันออกเลือกอย่างหลังก็เพราะแนวคิดซู่จื้อนั่นเอง

ศูนย์รวมทหาร-อุตสาหกรรมรู้ถึงความสำคัญของสื่อและมติมหาชนต่อการแสวงหาผลประโยชน์แบบชนเผ่านิยมระหว่างกองทัพกับอุตสาหกรรม และมีความปรารถนาอันแรงกล้าที่จะใช้ประโยชน์จากสิ่งเหล่านี้มากขึ้นเรื่อย ๆ บริษัทยักษ์ใหญ่ผู้ทรงอำนาจของสหรัฐอเมริกาแข่งกันซื้อสื่อ ตะวันตกเองก็เริ่มให้ความสนใจปัญหานี้ ประธานาธิบดีไบเดนได้กล่าวสุนทรพจน์อำลาที่คล้ายกับสุนทรพจน์อำลาของประธานาธิบดีไอเซนฮาวร์อย่างยิ่งในเดือนมกราคม ค.ศ. 2025 ในสุนทรพจน์นั้น เขาชี้ถึงสถานการณ์ที่บริษัทยักษ์ใหญ่แข่งกันเป็นเจ้าของสื่อซึ่งเกิดขึ้นในสหรัฐอเมริกาในระยะหลัง และชี้ว่าการผูกพันระหว่างบริษัทยักษ์ใหญ่เหล่านี้กับสื่อใช้อิทธิพลที่ทรงพลังอย่างน่าตกใจจนถึงขั้นคุกคามประชาธิปไตย

การวิเคราะห์ที่เปรียบเทียบ “ฉันทามติวอชิงตัน” กับ “ฉันทามติปักกิ่ง” ในเรื่องเศรษฐศาสตร์การเมือง ก็อาจมองได้ว่าแสดงอีกด้านหนึ่งของอารยธรรมตะวันออกและตะวันตกเช่นนี้ โดยทั่วไป แบบแรกชูแบบจำลองเสรีประชาธิปไตย-การพัฒนาเศรษฐกิจ ส่วนแบบหลังชูแบบจำลองอำนาจนิยม-การพัฒนาเศรษฐกิจ การเปรียบเทียบแบบจำลองเช่นนี้อาจมีตะวันตกเป็นศูนย์กลาง เพราะแนวโน้มในปัจจุบันตั้งอยู่บนความคิดเสรีนิยมของตะวันตก แต่แบบจำลองการพัฒนาทางเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันออกและตะวันตกมีมิติทางอารยธรรมที่มุ่งให้ความสำคัญแก่หลักการรักษาตนเอง มากกว่าการวิเคราะห์โดยมุ่งที่เสรีภาพ ทฤษฎีความขัดแย้งระหว่างประโยชน์ส่วนตนกับประโยชน์ส่วนรวม และทฤษฎีการบรรจบของประโยชน์ส่วนตนกับประโยชน์ส่วนรวม เป็นมุมมองสำคัญ ในความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันตกซึ่งดำเนินตามแบบหลัง มุมมองของซู่จื้อเป็นแนวคิดที่ไม่ได้รับความสำคัญ แต่ซู่จื้อซึ่งระแวดระวังข้าราชการและผู้บริหารที่ทำร้ายประโยชน์ส่วนรวมและแสวงหาประโยชน์ส่วนตน กำลังกลายเป็นปัญหาใหญ่ขึ้นเรื่อย ๆ เมื่อโครงสร้างสังคมซับซ้อนขึ้น

การกระทำแบบชนเผ่านิยมยังใช้ได้กับพรรคการเมือง อันเป็นแก่นของประชาธิปไตย และกลายเป็นปัญหา ในประชาธิปไตย สิ่งสำคัญคือการรักษาข้อตั้งที่ว่าประชาชนเลือกผู้มีความสามารถเป็นผู้นำ และผู้นำเหล่านี้ต้องทำงานเพื่อประโยชน์ส่วนรวม กล่าวคือ เพื่อประชาชน แต่ในระบบการเมืองของตะวันตก ข้อตั้งเรื่องประโยชน์ส่วนรวมมาก่อนกำลังเลือนรางลงเรื่อย ๆ เพื่อแก้ปัญหา ตะวันตกพยายามปรับปรุงสถาบันทางการเมือง เช่น การเพิ่มความโปร่งใส และหาวิธีชักนำให้พลเมืองมีส่วนร่วมทางการเมืองมากขึ้น เพราะพวกเขามีความคิดว่าประชาธิปไตยพัฒนาไปเรื่อย ๆ และจึงคิดว่าแก้ปัญหาได้

แต่เมื่อพิจารณาศูนย์รวมทหาร-อุตสาหกรรม วิกฤตการเงิน และแนวโน้มที่รัฐสภาแสวงหาประโยชน์ส่วนตนมากกว่าประโยชน์ส่วนรวมในปัจจุบัน ปัญหานี้ไม่อาจแก้ได้เพียงด้วยการปรับปรุงระบบ ต้องมองว่ามีที่มาจากปัญหาของธรรมชาติมนุษย์ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ซึ่งมาก่อนระบบ เนื่องจากมนุษย์ไม่ว่าจะทำสิ่งใด ในที่สุดก็ดำเนินตามธรรมชาติมนุษย์ นักการเมืองก็ย่อมถูกดึงดูดด้วยการรักษาตนเอง (ในระบบรัฐสภาคือการได้รับเลือกตั้งอีกครั้ง) มากกว่าประโยชน์ส่วนรวม เพราะขาดแนวคิดซู่จื้อ เศรษฐศาสตร์การเมืองและประชาธิปไตยของตะวันตกจึงกำลังเผชิญปัญหาขั้นรากฐานโดยไม่รู้ตัว ในที่สุดก็นำไปสู่ผลที่ไม่อาจควบคุมสถานการณ์ที่ช่องว่างระหว่างคนรวยกับคนจนเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องได้ ตะวันตกไม่รู้สึกถึงปัญหาใหญ่ต่อชนเผ่านิยม กล่าวคือ ต่อแนวโน้มที่นักการเงิน รัฐสภา และแม้แต่ฝ่ายบริหาร ต่างกลุ่มต่างขยายผลประโยชน์ของตน

ประเทศตะวันตกส่วนใหญ่มีหนี้สาธารณะต่อ GDP สูงเกินกว่าที่เศรษฐกิจของประเทศจะรับได้ หากเป็นไปเช่นนี้ ความล้าหลังและความเสื่อมถอยย่อมเห็นได้ชัด แต่ในตะวันตก ทั้งนักการเมืองและผู้มีสิทธิเลือกตั้งไม่แสดงความตั้งใจหรือพลังที่จะแก้ไข นี่คือการชี้แก่นของปัญหาที่ประเทศตะวันตกแบกอยู่ในระดับเศรษฐศาสตร์การเมือง ซึ่งก็คือกับดักประเทศพัฒนาแล้วที่ตะวันตกกำลังแสดงให้เห็น⁴⁹² สิ่งนี้เชื่อมโยงโดยตรงกับ “การไม่มี” แนวคิดซู่จื้อที่ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันออกได้พัฒนาขึ้น

ซู่จื้อและความคิดเรื่องการไม่กระทำ vs การปล่อยให้ดำเนินไปเอง

ตะวันออกดูเหมือนจะลืมแนวคิดที่เรียกว่า “ซู่จื้อ” ไปแล้วขณะดำเนินตามระบบการเมืองของตะวันตกที่มีกฎหมายเป็นศูนย์กลาง แต่แม้จะไม่ได้ให้ความสนใจหรืออ้างถึงคำว่าซู่จื้อโดยตรง ความสำคัญของมันก็ยังคงมีชีวิตอยู่ในวัฒนธรรมตะวันออก ปรัชญาแห่งซู่จื้อที่ว่าต้องปกป้องประโยชน์ส่วนรวมจากประโยชน์ส่วนตน ได้หยั่งรากลึกในวัฒนธรรมตะวันออกผ่านเรื่องเล่าและบทกวี คำคมและเกร็ดเรื่องอย่าง “หันหลังให้ส่วนตน หันหน้าสู่ส่วนรวม” (背私向公) “เอาชนะตนเองเพื่อรับใช้ส่วนรวม” (克己奉公) “ส่วนรวมก่อน ส่วนตนทีหลัง” (先公後私) “ทุกข์ก่อน สุขทีหลัง” (先憂後樂) และ “อ้างส่วนรวมเพื่อแสวงหาประโยชน์ส่วนตน” (憑公營私) ยังคงได้รับความเคารพและถูกใช้อยู่ต่อไป⁴⁹³

แนวคิดซู่จื้อปรากฏเป็นการปกป้องประโยชน์ส่วนรวม เมื่อเทียบกับระบบของตะวันตกที่ยืนยันทฤษฎีการบรรจบของประโยชน์ส่วนตนกับประโยชน์ส่วนรวม ตะวันออกถือปรัชญาที่เรียกว่าทฤษฎีความขัดแย้งระหว่างประโยชน์ส่วนตนกับประโยชน์ส่วนรวมเป็นจุดเริ่มต้นของระบบเศรษฐศาสตร์การเมือง แนวคิดซู่จื้อตั้งอยู่บนปรัชญาที่ว่ามนุษย์ถูกครอบงำโดยธรรมชาติมนุษย์ ซึ่งพบได้ร่วมกันทั้งในปัจเจกบุคคล กลุ่ม และผู้นำรัฐ กล่าวคือ มนุษย์ทุกคนเกิดมาพร้อมกับธรรมชาติมนุษย์ที่มีแนวโน้มจะแสวงหาประโยชน์ส่วนตนมากกว่าประโยชน์ส่วนรวม ดังนั้นธรรมชาติมนุษย์เช่นนี้จึงต้องการการควบคุม มิใช่การปล่อยให้เป็นไปตามใจ ความคิดเรื่องการไม่กระทำเป็นตัวแทนของปรัชญาการควบคุมประโยชน์ส่วนรวมที่ซู่จื้อแสวงหา

ตามความคิดเรื่องการไม่กระทำ พรรคการเมืองและกลุ่มผลประโยชน์เฉพาะทั้งปวงในโลกนี้ถูกถือว่าในที่สุดจะแสดงแนวโน้มที่จะแสวงหาความเห็นแก่ตัวแบบชนเผ่านิยม ในที่สุดพวกเขาจะแสดงแนวโน้มที่จะมุ่งขยายความโลภของตนให้มากที่สุด ในขณะที่หลบเลี่ยงสิ่งที่กฎหมายจำกัด ในที่สุด ดังที่ศาสตราจารย์โอลสันชี้ไว้ด้วยการหยั่งรู้อันเฉียบแหลม มนุษย์ทุกคนมีธรรมชาติของ “โจรประจำถิ่น” เป็นสัญชาตญาณ คือมุ่งรีดเอาให้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้ กล่าวคือ เก็บภาษีสูง สิ่งนี้ใช้ได้ไม่เพียงกับผู้ปกครองแบบรัฐนิยม แต่รวมถึงความโลภของพรรคการเมืองหรือบริษัทยักษ์ใหญ่ที่แสดงออกเป็นชนเผ่านิยมด้วย ต้องมีกลไกที่ควบคุมสัญชาตญาณนี้ จึงจะรักษาประโยชน์ส่วนรวมไว้ได้พร้อมกับปกป้องความเป็นอิสระทางเศรษฐกิจของปัจเจกบุคคล

เหตุใดจึงเกิดปรากฏการณ์ที่แตกต่างกันเช่นนี้ในระบบเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันออกและตะวันตก? แม้จะเป็นความจริงที่อดัม สมิธได้แสดงความตื่นตัวต่อความโลภแบบชนเผ่านิยมตั้งแต่เนิ่น ๆ แต่ความคิดเศรษฐกิจแบบตลาดของตะวันตก ดังที่เห็นได้ในอดัม สมิธ มีสาระสำคัญตั้งแต่แรกอยู่ที่การยืนยันการปล่อยให้ปัจเจกบุคคลดำเนินไปเองเพื่อต่อต้านความโลภของรัฐ ในแง่นี้จึงยากที่จะระแวดระวังความโลภแบบชนเผ่านิยมอย่างเพียงพอ ดังนั้นจึงเพียงชี้ว่าความโลภของชนเผ่านิยม คือกลุ่มของปัจเจกบุคคลอย่างกลุ่มผลประโยชน์เฉพาะ จะเป็นปัญหา โดยไม่ได้ตั้งคำถามทางปรัชญาใด ๆ กล่าวคือ ยังคงอยู่ในทวิภาวะที่ขัดแย้งในตัวเองว่า ความโลภแบบรัฐนิยมไม่ดี ความเห็นแก่ตัวแบบปัจเจกนิยมดี และระแวดระวังความโลภแบบชนเผ่านิยมเพียงในฐานะการเบี่ยงเบนบางส่วนจากความเห็นแก่ตัวแบบปัจเจกนิยมที่ดีโดยหลักการ แต่บัดนี้ เมื่อขนาดของเศรษฐกิจใหญ่ขึ้นและโลกาภิวัตน์แพร่หลาย ก็เกิดบริษัทข้ามชาติและบริษัทการเงินข้ามชาติที่มีอิทธิพลมากเกินกว่าจะเทียบกับประเทศทั่วไปได้ ภัยคุกคามที่ความโลภของบริษัทข้ามชาติเหล่านี้มีต่อเศรษฐกิจแบบตลาดได้กลายเป็นสิ่งที่ร้ายแรงกว่าความโลภของรัฐในอดีต

ในตะวันตก นับแต่อดัม สมิธ ความเห็นแก่ตัวของปัจเจกบุคคลถูกมองว่าเป็นสิ่งที่ดีงามและเป็นบวกมาแต่แรก จึงจัดการกับความโลภของบริษัทข้ามชาติ ซึ่งเป็นส่วนขยายของความเห็นแก่ตัวของปัจเจกบุคคล ด้วยการรักษาตามอาการ กล่าวคือ เสนอเพียงทางแก้เฉพาะที่เมื่อเกิดปัญหา มากกว่าจะรับรู้ว่าเป็นปัญหาขั้นรากฐาน นั่นคือกฎหมายต่อต้านการผูกขาดและอื่น ๆ ที่พัฒนาขึ้นโดยมีสหรัฐอเมริกาเป็นศูนย์กลาง ในเรื่องนี้มีปัญหาทางปรัชญาแฝงอยู่ ในต้นคริสต์ศตวรรษที่ 21 ความเสียหายจากความโลภแบบชนเผ่านิยมได้ปรากฏชัดเจนเกินกว่าจะเมินเฉยได้อีกต่อไปในสองระดับ หนึ่งคือความโลภของบริษัทข้ามชาติในเศรษฐกิจ อีกหนึ่งคือความโลภของพรรคการเมืองที่จะรักษาอำนาจในการเมือง อย่างแรกคุกคามเศรษฐกิจแบบตลาด อย่างหลังคุกคามประชาธิปไตย และความโลภทั้งสองนี้ผูกพันกัน เป็นสองด้านของเหรียญเดียวกัน

ในตะวันตก ปัญหาของมือที่มองไม่เห็นของอดัม สมิธยิ่งใหญ่ขึ้นเรื่อย ๆ ในรูปของการแบ่งขั้ว ทฤษฎีที่ว่าความเห็นแก่ตัวของมนุษย์สร้างประโยชน์ส่วนรวมด้วยมือที่มองไม่เห็นเกิดปัญหาขึ้น อดัม สมิธต้องการนิยามว่ามือที่มองไม่เห็น กล่าวคือ การสร้างประโยชน์ส่วนรวมจากความเห็นแก่ตัว เป็น “กฎแห่งธรรมชาติ” เป็นทฤษฎีที่ว่าประโยชน์ส่วนตนกับประโยชน์ส่วนรวมบรรจบกันเองแม้ไม่มีผู้เฝ้าดู แต่ในทางตรงกันข้าม หากความเห็นแก่ตัวเชื่อมโยงกับการแบ่งขั้วที่ขยายตัว มิใช่กับประโยชน์ส่วนรวม ก็จะเกิดปัญหาต่อระบบเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันตกทั้งหมด หากประโยชน์ส่วนตนกับประโยชน์ส่วนรวมขัดแย้งกันดังที่ความคิดเรื่องการไม่กระทำของตะวันออกยืนยัน การทำให้ประโยชน์ส่วนตนนำไปสู่ประโยชน์ส่วนรวมก็เป็นความรับผิดชอบของผู้นำ แต่ในระบบเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันตก ผู้นำไร้พลังต่อหน้าอำนาจของชนเผ่านิยมและไม่อาจเฝ้าดูได้ จึงไม่มีคำตอบต่อคำถามว่าใครจะเฝ้าดูผู้เฝ้าดู

วิธีที่ตะวันออกรับมือกับรัฐนิยมแตกต่างจากประชาธิปไตยของตะวันตก ตะวันออกอาศัยหมินเปิ่น ตะวันออกรับมือกับรัฐนิยมด้วยกฎหมายและจริยธรรมบนพื้นฐานของความคิดเรื่องการไม่กระทำ แต่ในทางปฏิบัติ กษัตริย์ไม่ได้อยู่ภายใต้กฎหมาย สภาพนี้ไม่ได้เปลี่ยนไปแม้ในคริสต์ศตวรรษที่ 18 เมื่อความคิดเรื่องการไม่กระทำเข้าสู่ตะวันตกในรูปของการปล่อยให้ดำเนินไปเอง นิติรัฐยังขาดอยู่ ความคิดของตะวันออกที่อาศัยจริยธรรมแบบหมินเปิ่นมีระบบเศรษฐศาสตร์การเมืองที่ได้เปรียบกว่าพาณิชยนิยมของตะวันตกจนถึงคริสต์ศตวรรษที่ 17 แต่ก็มีปัญหาเชิงแก่นแท้อยู่ประการหนึ่ง คือคำถาม “ใครจะเฝ้าดูผู้เฝ้าดู?” ต่อผู้นำยังคงค้างอยู่ เพราะกลไกการคานอำนาจผู้นำอาศัยจริยธรรมเพียงอย่างเดียว ในข้อนี้ แนวคิดเรื่องกฎหมายของตะวันตกได้ให้ผลที่แน่นอนกว่าจริยธรรมของตะวันออกในด้านการเปลี่ยนผ่านอำนาจ

ตะวันออกยึดถือระบบที่ไม่มีสถาบันการเปลี่ยนผู้นำ และให้ผู้นำโดยการสืบสายครองอำนาจไปจนสิ้นชีวิตตามความสามารถของตน จึงต้องพึ่งพาผู้นำมากเกินไป ระบบนี้ดำเนินมาหลายพันปี ดังนั้น แนวคิดการถ่วงดุลและคานอำนาจของนักปราชญ์ซึ่งอาศัยจริยธรรม จึงชนเข้ากับขีดจำกัดเมื่อผู้นำโดยการสืบสายไร้ความสามารถและใช้อำนาจตามอำเภอใจอย่างนอกกฎหมาย เมื่อเข้าสู่คริสต์ศตวรรษที่ 20 ตะวันออกได้นำเข้าสถาบันการเปลี่ยนผู้นำด้วยกฎหมายจากตะวันตก และกำลังพยายามผูกระบบปรัชญาของประชาธิปไตยเข้ากับหมินเปิ่น ตะวันออกส่วนใหญ่ดูเหมือนจะประสบความสำเร็จในการเปลี่ยนผู้นำอย่างสันติ ในทางจริยธรรมก็มีส่วนที่เตรียมไว้แล้ว เพราะเม่งจื๊อได้เสนอแนวคิดการปฏิวัติเปลี่ยนแซ่ (易姓革命) ไว้ตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 ก่อน ค.ศ. เขายืนยันว่า หากผู้ปกครองสูญเสียคุณธรรม ก็ไม่สมควรเป็นผู้ปกครองอีกต่อไปและต้องถูกเปลี่ยน เขาให้ความชอบธรรมแก่การปฏิวัติเปลี่ยนแซ่เช่นนี้โดยยืนยันว่า ประชาชนมีค่าสูงสุด รองลงมาคือรัฐ และผู้ปกครองนั้นเบาที่สุด เม่งจื๊อเน้นหมินเปิ่นที่ว่าประชาชนคือรากฐาน และความคิดเพื่อประชาชน (爲民) ที่ว่ารัฐจะรุ่งเรืองได้ก็ต่อเมื่อทำเพื่อประชาชน

ตะวันตกได้แก้ปัญหาสถาบันการเปลี่ยนผู้นำอย่างสันติด้วยกฎหมาย ตะวันตกสถาปนาการเปลี่ยนผู้นำด้วยสถาบันประชาธิปไตย และกำลังทดลองการบริหารด้วยการถ่วงดุลและคานอำนาจระหว่างฝ่ายบริหาร ฝ่ายนิติบัญญัติ และฝ่ายตุลาการ แต่ในทางกฎหมายก็กำลังเผชิญปัญหาอื่นที่มิใช่ผู้นำ มิใช่ผู้นำ แต่เป็นชนเผ่านิยมที่ก่อให้เกิดปรากฏการณ์ทำลายระบบการถ่วงดุลและคานอำนาจของการแบ่งแยกอำนาจทั้งสามนี้ เพราะธุรกิจของบริษัทยักษ์ใหญ่สมคบกับฝ่ายนิติบัญญัติ แบบแผนการปล่อยให้เป็นไปตามใจของการปล่อยให้ดำเนินไปเองได้แก้ปัญหาของรัฐนิยมแล้ว แต่ปัญหาเกิดขึ้นในชนเผ่านิยม และไม่มีมาตรการใดรับมือ

ความคิดเรื่องการไม่กระทำเป็นความคิดทางปรัชญาขั้นปฐมภูมิเกี่ยวกับการกระทำของมนุษย์ ซึ่งก้าวข้ามการกระทำแบบนิติรัฐ และอยู่ในมิติที่ต่างจากความคิดเรื่องการปล่อยให้ดำเนินไปเองของตะวันตก ความคิดเรื่องการไม่กระทำเป็นความคิดพื้นฐานของลัทธิเต๋า ในด้านเศรษฐกิจ ความคิดเรื่องการไม่กระทำแยกการกระทำทางเศรษฐกิจของธรรมชาติกับการกระทำทางเศรษฐกิจของมนุษย์ออกจากกัน การกระทำทางเศรษฐกิจของธรรมชาติมุ่งที่ดุลยภาพ นี่คือหลักการของระบบนิเวศ แต่การกระทำทางเศรษฐกิจของมนุษย์ขยายความแตกต่าง ทำให้คนจนยิ่งจน คนรวยยิ่งรวย ความคิดนี้ชี้ว่าการกระทำของธรรมชาติกับการกระทำของมนุษย์ต่างกัน เพราะความโลภของมนุษย์ซึ่งไม่มีในธรรมชาติทำงานอยู่

ธรรมชาติทำให้สิ่งที่มากลดลง และทำให้สิ่งที่น้อยเพิ่มขึ้น มนุษย์ทำให้สิ่งที่มากยิ่งมากขึ้น และทำให้สิ่งที่น้อยยิ่งน้อยลง (เต๋าเต็กเก็ง 77)

ณ ที่นี้เองที่ตะวันออกและตะวันตกแสดงความแตกต่างขั้นรากฐานในด้านเศรษฐศาสตร์การเมือง การกระทำทางเศรษฐกิจของธรรมชาติ ดังที่แมนเดอวิลล์เสนอ ครอบคลุมโลกของสัตว์ทั้งปวง รวมทั้งโลกของผึ้ง แต่พื้นฐานหลักของปรัชญาที่นิยมในตะวันตกในคริสต์ศตวรรษที่ 18 คือการให้มนุษย์ดำเนินตามการกระทำของผึ้ง การยกย่องความเห็นแก่ตัวคือพื้นฐานหลักนั้น กล่าวคือ การนำการกระทำทางเศรษฐกิจของธรรมชาติมาใช้กับการกระทำทางเศรษฐศาสตร์การเมืองของมนุษย์ตามเดิม ณ ที่นี้เองที่ “มือที่มองไม่เห็น” ของตะวันตกเข้ามามีบทบาท คือความคิดที่ว่า หากมนุษย์ดำเนินตามความเห็นแก่ตัวของปัจเจกบุคคลเช่นเดียวกับผึ้ง ประโยชน์ส่วนรวมก็จะเกิดขึ้นเองด้วยมือที่มองไม่เห็น

เขา…ถูกมือที่มองไม่เห็นนำไปสู่การบรรลุเป้าหมายที่มิได้อยู่ในเจตนาของเขาเลย…ด้วยการแสวงหาเพียงผลประโยชน์ส่วนตน เขามักทำงานเพื่อประโยชน์ของสังคม (อดัม สมิธ, ความมั่งคั่งของประชาชาติ, เล่มที่ 4, บทที่ 2)

แต่เมื่อมองจากอารยธรรมตะวันออก ธรรมชาติมนุษย์มิได้ดำเนินตามการกระทำทางเศรษฐกิจของธรรมชาติ ธรรมชาติมนุษย์เป็นผู้สร้างการกระทำทางเศรษฐกิจของมนุษย์ ในโลกของสัตว์ “ความเห็นแก่ตัวที่ไม่มีความโลภ” ทำงานอยู่ จึงเกิดหลักการของระบบนิเวศ แต่ในโลกมนุษย์ “ความเห็นแก่ตัวที่มีความโลภ” ซึ่งไม่มีสัตว์อื่นใดมี ทำงานอยู่ ความโลภกลายเป็น “มือที่ฉกฉวย” ในเศรษฐกิจของมนุษย์ ในทุกที่ของเศรษฐกิจที่มีมนุษย์อยู่ มือที่ฉกฉวยย่อมเกิดขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ตะวันตกมุ่งแต่รัฐนิยม แต่มือที่ฉกฉวยนี้กลายเป็นมือที่ทำร้ายประโยชน์ส่วนรวมในด้านรัฐนิยม (statism) ชนเผ่านิยม (tribalism) และปัจเจกนิยม (individualism) เมื่อสถาปนาความคิดเรื่องการปล่อยให้ดำเนินไปเอง ตะวันตกมุ่งแต่รัฐนิยม เพื่อต่อต้านรัฐนิยมอย่างสุดขั้วของรัฐบาลที่เรียกว่าพาณิชยนิยม แต่เนื่องจากมือที่ฉกฉวยแฝงอยู่ในธรรมชาติมนุษย์ จึงไม่จำกัดอยู่เพียงรัฐนิยม คือผู้นำของรัฐบาล แต่ใช้ได้กับทั้งชนเผ่านิยมและปัจเจกนิยม

ณ ที่นี้เองที่ความคิดเรื่องการไม่กระทำของตะวันออกมีปรัชญาที่ต่างจากการปล่อยให้ดำเนินไปเองของตะวันตก แก่นประการหนึ่งของความคิดเรื่องการไม่กระทำคือ ประโยชน์ส่วนรวมซึ่งเป็นประโยชน์แก่ทุกคน ต้องได้รับการปกป้องเป็นพิเศษ เพราะอาจถูกบั่นทอนได้ง่ายด้วยประโยชน์ส่วนตน คือความโลภของปัจเจกบุคคล เมื่อพิจารณาจากธรรมชาติมนุษย์ ผลประโยชน์ของปัจเจกบุคคลพัฒนาไปเป็นความโลภได้ง่าย และพัฒนาไปเป็นความเห็นแก่ผู้อื่นได้เพียงเป็นข้อยกเว้น ดังนั้น เพื่อดุลยภาพของสังคม จึงต้องพยายามใช้ “จริยธรรม” ชักนำผลประโยชน์ของปัจเจกบุคคลไปสู่ความเห็นแก่ผู้อื่น มิใช่ความโลภ ณ ที่นี้เองที่วัฒนธรรมทางจริยธรรมอันเป็นศูนย์กลางของอารยธรรมตะวันออกได้ก่อตัวขึ้น นี่คือเหตุผลที่อารยธรรมตะวันออกให้ความสำคัญแก่แนวคิด “ซู่จื้อที่ระแวดระวังการแสวงหาประโยชน์ส่วนตนโดยอ้างประโยชน์ส่วนรวม”

4) แก่นของซู่จื้อ: จะแยกการแสวงหากำไรกับความโลภได้อย่างไร?

ในกิจกรรมทางเศรษฐกิจของมนุษย์ ต้องแยกการแสวงหากำไรกับความโลภออกจากกัน แก่นของปรัชญาซู่จื้อที่มุ่งปกป้องประโยชน์ส่วนรวมจากประโยชน์ส่วนตนอยู่ที่การแยกการแสวงหากำไรกับความโลภนี่เอง แต่กฎหมายไม่อาจแยกสิ่งนี้ได้ ตะวันตกมีแนวโน้มอย่างแรงที่จะแยกมุมมองทางเศรษฐกิจกับมุมมองทางจริยธรรมออกจากกัน แต่ในตะวันออก มุมมองทั้งสองรักษาความสัมพันธ์อันลึกซึ้งไว้ด้วยสมานนิยม (syncretism) แก่นของปรัชญาลัทธิเต๋าและลัทธิขงจื๊อคือลักษณะแบบ “เศรษฐศาสตร์การเมือง” ที่ให้ความสำคัญแก่จริยธรรมในเศรษฐกิจ ผู้นำ คือปราชญ์ของลัทธิเต๋าหรือจวินจื่อ (君子) ของลัทธิขงจื๊อ ย่อมเป็นผู้นำไม่ได้หากไม่ได้ตั้งตนไว้ในทางจริยธรรม “ผู้นำแสวงหาคุณธรรม ผู้มีส่วนร่วมแสวงหาผลประโยชน์” “ผู้นำที่เข้าใจเต๋าย่อมเป็นอิสระจากความโลภ” ความคิดทางจริยธรรมของลัทธิขงจื๊อและลัทธิเต๋าเช่นนี้กลายเป็นคุณธรรมประการแรกของผู้นำตะวันออก ตะวันตกต้องการบริหารเศรษฐกิจด้วยกฎหมายที่ห่างไกลจริยธรรม แต่ในมิติของกฎหมายก็มีปัญหา เพราะเป็นเรื่องที่กฎหมายไม่อาจตัดสินได้ว่าการแสวงหากำไรสิ้นสุดที่ใด และความโลภเริ่มต้นที่ใด

การแสวงหากำไรคือแก่นของเศรษฐกิจ ดังที่ซุนจื๊อและอดัม สมิธได้เน้นย้ำ ความเห็นแก่ตัวคือรากฐานของกิจกรรมทางเศรษฐกิจของมนุษย์ ล็อกแสดงเรื่องนี้ว่า “ที่ใดไม่มีความปรารถนา ที่นั่นก็จะไม่มีความขยันหมั่นเพียร” (Where there is no desire, there will be no industry) ดังนั้นความเห็นแก่ตัวและการแสวงหากำไรจึงต้องได้รับความชอบธรรม แต่ต้องป้องกันไม่ให้ความเห็นแก่ตัวทำร้ายประโยชน์ส่วนรวมและพัฒนาไปเป็นความโลภ ปัญหาอยู่ที่ตรงนี้ ความโลภต้องได้รับการควบคุม ในการให้ความชอบธรรมแก่การแสวงหากำไร การปล่อยให้ดำเนินไปเองของตะวันตกทำหน้าที่ได้ดี แต่การปล่อยให้ดำเนินไปเองไม่มีผู้เฝ้าดู จึงตกเป็นเหยื่อของความโลภ

แนวโน้มที่ไม่อาจแยกการแสวงหากำไรกับความโลภเกิดขึ้นบ่อยในตะวันตก ซึ่งให้ความสำคัญแก่กฎหมายมากกว่าจริยธรรม ในตะวันตกปรากฏถ้อยคำว่า “ความโลภเป็นสิ่งดี” (Greed is good) โบสกี (Boesky) นักลงทุนแห่งวอลล์สตรีท ใช้ถ้อยคำนี้ในสุนทรพจน์ในพิธีรับปริญญาที่มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เบิร์กลีย์ ในปี ค.ศ. 1986 เขาอธิบายว่าความโลภเป็นสิ่งที่ดีต่อสุขภาพ และแม้จะมีความโลภ ท่านก็ยังรู้สึกดีต่อตนเองได้ ถ้อยคำนี้ยังมีชื่อเสียงจากบทพูดของตัวละครกอร์ดอน เก็กโก (Gordon Gekko) ในภาพยนตร์ วอลล์สตรีท (Wall Street) ปี ค.ศ. 1987 ในตะวันตก มีการยืนยันว่าความโลภมีส่วนไม่เพียงต่อความสำเร็จของปัจเจกบุคคล แต่รวมถึงการพัฒนาเศรษฐกิจด้วย นับแต่ทศวรรษ 1980 ถ้อยคำนี้ได้กลายเป็นวลีที่เป็นตัวแทนของจิตวิญญาณแห่งทุนนิยมการเงินของอเมริกา

ในตะวันตก ถ้อยคำ “ความโลภเป็นสิ่งดี” ได้กลายเป็นถ้อยคำเชิงสัญลักษณ์ที่ถูกอ้างทั้งเมื่อยกย่องความโลภและเมื่อวิพากษ์ความโลภ ถ้อยคำนี้บรรจุตรรกะแบบทุนนิยมตลาดเสรีที่ว่าความโลภอาจกระตุ้นพลวัตทางเศรษฐกิจและนวัตกรรม ข้อยืนยันที่ว่าความโลภซึ่งแสวงหาผลประโยชน์ส่วนตน อาจเพิ่มการเติบโต การแข่งขัน และประสิทธิภาพของบริษัท และเพิ่มความมั่งคั่งของสังคมทั้งหมด สอดคล้องกับทฤษฎี “มือที่มองไม่เห็น” ของอดัม สมิธที่ว่าประโยชน์ส่วนตนสร้างประโยชน์ส่วนรวม และตรรกะของมิลตัน ฟรีดแมนที่ว่า “ความรับผิดชอบต่อสังคมของบริษัทคือการทำกำไรให้มากที่สุด” ความโลภโดยแท้แล้วคือความปรารถนาที่เกินควร ซึ่งอาจทำร้ายผู้อื่นและสังคม แต่ในขณะเดียวกัน ความปรารถนาของมนุษย์ก็เป็นแรงขับเคลื่อนของการพัฒนาและความสำเร็จ จึงเกิดความสับสนเช่นนี้ขึ้น เรื่องนี้ยิ่งเป็นปัญหาหลักในตะวันตก ซึ่งพึ่งพาแต่กฎหมายมากกว่าจริยธรรม

ถ้อยคำว่าความโลภเป็นสิ่งดีเน้นด้านบวกของทุนนิยม แต่ก็ถูกวิพากษ์ในแง่ที่ความโลภที่เกินควรอาจนำไปสู่ความเหลื่อมล้ำ การทำลายสิ่งแวดล้อม และความไม่มั่นคงทางสังคม แต่เนื่องจากความโลภ (greed) และการแสวงหากำไร (profit-seeking) ต่างเริ่มต้นจากความปรารถนาที่ “ต้องการมากขึ้น” เส้นแบ่งจึงพร่ามัว การกระทำเดียวกันอาจดูเป็นความโลภหรือการแสวงหากำไรที่ชอบธรรมก็ได้ แล้วแต่บริบท ตัวอย่างเช่น การทำกำไรสูงสุดของบริษัทเป็นกิจกรรมปกติในทางเศรษฐศาสตร์ แต่หากเพิกเฉยต่อความรับผิดชอบต่อสังคม ก็จะถูกวิพากษ์ว่าเป็นความโลภ การแยกความโลภกับการแสวงหากำไรมิใช่สิ่งสัมบูรณ์ แต่แตกต่างไปตามบรรทัดฐานและค่านิยมของสังคม กล่าวคือ อยู่ในขอบเขตของจริยธรรม

การแสวงหากำไรได้รับการยอมรับว่าเป็นการกระทำทางเศรษฐกิจที่ชอบธรรม ในฐานะแก่นแท้ของกิจกรรมของบริษัท เป้าหมายพื้นฐานของบริษัทคือการทำกำไรสูงสุดเพื่อผู้ถือหุ้นและผู้มีส่วนได้ส่วนเสีย แต่เมื่อกลายเป็นความโลภ ก็ต้องป้องกัน ทว่าความโลภเป็นแนวคิดทางจริยธรรมและศีลธรรม ไม่มีนิยามทางกฎหมายที่ชัดเจน ดังนั้นจึงยากที่จะลงโทษหรือลงทัณฑ์ในศาลด้วยเหตุผลเพียงว่า “โลภ” กฎหมายควบคุมการกระทำที่ผิดกฎหมายเป็นหลัก (การสมรู้ร่วมคิดกำหนดราคา การใช้อำนาจผูกขาดโดยมิชอบ การฉ้อโกง การค้าที่ไม่เป็นธรรม และอื่น ๆ) มิได้ควบคุมแรงจูงใจที่เรียกว่า “ความโลภ” โดยตรง ในทางกฎหมาย ไม่อาจกำหนด “ความโลภ” แยกต่างหากได้ และจะลงทัณฑ์ได้ก็ต่อเมื่อเกิดผลที่ผิดกฎหมายแล้วเท่านั้น แต่ในมิติทางสังคมและจริยธรรม เมื่อบริษัทแสดง “ความโลภ” ที่เกินกว่าการแสวงหากำไรธรรมดา การวิพากษ์และการเรียกร้องให้มีการกำกับดูแลก็จะเพิ่มขึ้น ในมิติทางจริยธรรม การแยกการแสวงหากำไรกับความโลภเป็นไปได้ การที่ประโยชน์ส่วนรวมถูกบั่นทอนด้วยการแสดงออกของความปรารถนาที่จะครอบครองและครอบงำอย่างไม่รู้จบของบริษัท คือแบบฉบับของความโลภ ดังนั้น ความโลภจึงถูกลงโทษด้วยกฎหมายภายหลัง เมื่อเกิดผลที่ผิดกฎหมายแล้ว ก่อนหน้านั้น สังคมมนุษย์ต้องอาศัย “จริยธรรม”

ในอารยธรรมตะวันตกซึ่งมีนิติรัฐเป็นแก่น กฎหมายถูกถือเป็นจุดอ้างอิงที่สำคัญที่สุดของการกระทำของมนุษย์ ในเกาหลีซึ่งได้รับอิทธิพลจากตะวันตกมาก การยืนยัน “นิติรัฐ” ก็กลายเป็นเหมือนแฟชั่น แต่จริยธรรมก็สำคัญไม่น้อยกว่านิติรัฐ จำเป็นต้องเข้าใจว่าเหตุใดอารยธรรมตะวันออกจึงให้ความสำคัญแก่จริยธรรมมากกว่ากฎหมาย นั่นเป็นเพราะทฤษฎีการบรรจบของประโยชน์ส่วนตนกับประโยชน์ส่วนรวมของตะวันตกเห็นว่าทุกสิ่งแก้ได้ด้วยกฎหมาย แต่ทฤษฎีความขัดแย้งระหว่างประโยชน์ส่วนตนกับประโยชน์ส่วนรวมของตะวันออกเห็นว่าระเบียบของสังคมจะดำรงอยู่ได้ก็ต่อเมื่อเน้นที่จริยธรรม ตะวันตกเห็นว่าในกระบวนการแสดงออกของความเห็นแก่ตัวและความเห็นแก่ผู้อื่นในธรรมชาติมนุษย์ ในที่สุดความเห็นแก่ผู้อื่นจะ “มีชัยไปเอง” ส่วนตะวันออกเห็นว่าต้องควบคุมความเห็นแก่ตัวที่ทรงพลังด้วยจริยธรรมและกฎหมาย ความเห็นแก่ผู้อื่นที่อ่อนแอจึงจะสร้าง “ดุลยภาพ” กับความเห็นแก่ตัวที่ทรงพลังได้

ประเพณีแห่งกฎหมายและจริยธรรมของตะวันออกและตะวันตกเช่นนี้มิใช่สิ่งสัมบูรณ์ กล่าวคือ ไม่อาจให้ความสัมบูรณ์ว่าของเราถูกและของท่านผิด การมองว่าประเพณีเหล่านี้สะท้อนลักษณะทางภูมิรัฐศาสตร์ของแต่ละภูมิภาคเกี่ยวข้องกับความเป็นจริงมากกว่า ในเอเชียตะวันออก อุดมคติของลัทธิเต๋าและลัทธิขงจื๊อที่ว่าผู้นำต้องเป็นผู้มี “คุณธรรม (德)” และ “ความชอบธรรมทางศีลธรรม” ได้ปรากฏเป็นสำนึกทางจริยธรรม ความมั่งคั่ง (富) ถูกมองว่าเชื่อมโยงกับความปรารถนาส่วนตน และขัดกับความเป็นผู้นำสาธารณะ มีความเข้าใจว่า “คนรวยหากเข้ามาเล่นการเมืองก็จะแสวงหาประโยชน์ส่วนตน” ในฐานะคุณธรรมของผู้นำ ผู้ปกครองให้ความสำคัญแก่ความประหยัดเรียบง่ายและความซื่อสัตย์สุจริต และความมั่งคั่งที่มากเกินไปกลับนำมาซึ่งความไม่ไว้วางใจ ซือหม่าเชียนได้แสดงความสัมพันธ์ระหว่างความมั่งคั่งกับธรรมชาติมนุษย์ไว้ใน สื่อจี้ (สื่อจี้ 129:29): “โดยทั่วไป เมื่อทรัพย์สินของผู้อื่นมากกว่าตนสิบเท่า คนก็จะนินทาว่าร้าย มากกว่าร้อยเท่าก็จะเกรงกลัว มากกว่าพันเท่าก็จะรับใช้ทำงานให้ มากกว่าหมื่นเท่าก็จะยอมเป็นทาสของเขา นี่คือหลักแห่งสรรพสิ่ง” ในตะวันตกก็มีถ้อยคำที่พูดกันบ่อยว่า “เบื้องหลังความมั่งคั่งทุกก้อนมีอาชญากรรมซ่อนอยู่” (Behind every fortune there is a crime)⁴⁹⁴

ในตะวันตก ด้วยประเพณีทางภูมิรัฐศาสตร์ของวัฒนธรรมแห่งการพิชิต ตั้งแต่สมัยกรีก-โรมัน ขุนนางและผู้มั่งคั่งมักผูกขาดอำนาจทางการเมือง ความมั่งคั่งคือรากฐานของอำนาจ หลังยุคกลางก็เช่นกัน การที่ชนชั้นผู้มั่งคั่ง อย่างเจ้าศักดินา นายทุนพาณิชย์ และนายธนาคาร ใช้อิทธิพลทางการเมืองเป็นที่ยอมรับโดยธรรมดา แม้ในยุคประชาธิปไตยสมัยใหม่ พร้อมกับการพัฒนาของทุนนิยม ความเป็นจริงที่ว่า “ความมั่งคั่งกับอำนาจไม่แยกจากกัน” ก็ถูกทำให้เป็นสถาบัน ในตะวันตก ผู้นำทางการเมืองพึ่งพาผู้มีทรัพย์สินมหาศาลหรือการสนับสนุนของบริษัทอย่างมาก ด้วยจิตใจแห่งการช่วยเหลือซึ่งกันและกัน ผู้นำก็ค้ำจุนผลประโยชน์ของพวกเขาด้วยกฎหมาย ในปรัชญาเศรษฐศาสตร์การเมือง ทฤษฎีผลแบบน้ำซึมบ่อทรายก็ปกป้องการผูกพันระหว่างความมั่งคั่งกับอำนาจ

จริยธรรมของตะวันออกและกฎหมายของตะวันตกคือแก่นของระบบเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันออกและตะวันตก แต่ตะวันออก แม้จะชูจริยธรรม ก็ได้สร้างระบบที่ใช้จริยธรรมและกฎหมายพร้อมกันอย่างเหมาะสม ซุนจื๊อได้โน้มน้าวไว้แล้วก่อนคริสต์ศักราชว่า ธรรมชาติมนุษย์ต้องได้รับการควบคุมด้วย “จริยธรรมและกฎหมาย” ระเบียบของสังคมจึงจะดำรงอยู่ได้ สมานนิยม (syncretism) ของตะวันออกเช่นนี้แสดงออกในอารยธรรมตะวันออกเป็น “ภายนอกเป็นขงจื๊อ ภายในเป็นนิติธรรม” (外儒內法) ซึ่งชูจริยธรรมและเสริมด้วยกฎหมาย หรือความคิดหวงเหล่า (黃老思想) ซึ่งชูการไม่กระทำและเสริมด้วยกฎหมาย แต่ตะวันตก ด้วยอิทธิพลของศาสนาวิวรณ์ อภิปรัชญา อุดมการณ์ และอื่น ๆ พึ่งพากฎหมายมากเกินไป และแทบไม่ใส่ใจจริยธรรมเลย โดยเฉพาะในระดับเศรษฐศาสตร์การเมือง สังคมมนุษย์มีปัญหามากมายที่แก้ได้ยากด้วยนิติรัฐ จริยธรรมต้องเข้ามามีส่วน

ทั้งขงจื๊อและพระเยซูต่างให้การแก้ปัญหาด้วยจริยธรรมมาก่อนการนำปัญหาไปสู่กฎหมาย อาจกล่าวได้ว่านักคิดทั้งสองต่างเห็นว่ากฎหมายเป็นวิธีสุดท้าย และสังคมมนุษย์ต้องแก้ปัญหาด้วยฉันทามติทางจริยธรรมและการปฏิบัติทางศีลธรรมก่อน ความคิด “จริยธรรมก่อนกฎหมาย” มีที่มาจากการที่หากบริหารสังคมด้วยกฎหมายเพียงอย่างเดียว ก็จะเหลือเพียงการบังคับและการลงโทษ และศีลธรรมที่เกิดจากความสมัครใจของมนุษย์ก็จะหายไป สิ่งนี้จะนำสังคมทั้งหมดไปสู่โครงสร้างที่ทำให้ปัญหายากยิ่งขึ้น

ในเรื่องเศรษฐศาสตร์การเมือง การแสวงหากำไรได้รับการรับประกันด้วยกฎหมาย และความโลภได้รับการยับยั้งด้วยจริยธรรม ทฤษฎีมือที่มองไม่เห็นของอดัม สมิธทำหน้าที่ปลดปล่อยกิจกรรมทางเศรษฐกิจของมนุษย์จากจริยธรรม ความโลภจึงยังคงอยู่ตามเดิม ทฤษฎีมือที่มองไม่เห็นในที่สุดนำไปสู่การแบ่งขั้วผ่านการผนึกกันของภาคธุรกิจกับรัฐสภา เพราะภาคธุรกิจกับผู้นำอยู่ในเรือลำเดียวกัน แต่ตามทฤษฎีมือที่ฉกฉวยของตะวันออก ผู้นำมีความรับผิดชอบทางจริยธรรมในการป้องกันการแบ่งขั้วเป็นหน้าที่ใหญ่ที่สุด กล่าวคือ ต้องมุ่งปกป้องชนชั้นกลางมากกว่าการแบ่งขั้ว ในประวัติศาสตร์ของตะวันออกก็เช่นกัน เมื่อกษัตริย์เข้าร่วมในการแบ่งขั้วและเสพความมั่งคั่ง ราชวงศ์นั้นก็ล่มสลาย และราชวงศ์ใหม่ก็ปรากฏขึ้นแทนที่ ราชวงศ์ใหม่เริ่มต้นด้วยการมุ่งขจัดการแบ่งขั้วด้วยมาตรการลดภาษีลงอย่างมาก

การควบคุมความเห็นแก่ตัวของมนุษย์: ระหว่างระบบปรัชญาสองระบบของตะวันออกและตะวันตก คือมือที่มองไม่เห็นของตะวันตกและมือที่ฉกฉวยของตะวันออก ระบบที่สร้างและปกป้องชนชั้นกลางได้คือระบบที่พิสูจน์ความมีประสิทธิผลของตน ไม่ว่าเศรษฐกิจของชาติจะใหญ่โตเพียงใด หากช่องว่างระหว่างคนรวยกับคนจนขยายต่อไป ประเทศนั้นก็ไม่อาจทำงานได้อย่างที่ควร ชนชั้นกลางต้องเข้มแข็ง รัฐจึงจะแสดงประสิทธิภาพได้อย่างแท้จริง แต่เศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันตกคุ้นเคยกับการทำให้คนรวยร่ำรวยขึ้น มือที่มองไม่เห็นตั้งอยู่บนปัจเจกนิยม สร้างคนรวย และตรรกะคือกิจกรรมทางเศรษฐกิจที่คนรวยเหล่านั้นสร้างขึ้นจะทำให้เกิดชนชั้นกลางด้วยผลแบบน้ำซึมบ่อทรายและอื่น ๆ จริงหรือ?

คุณค่าของตะวันตกตั้งอยู่บนปัจเจกบุคคลในทางปรัชญา สำหรับชาวตะวันตก ศาสนา สัจธรรมทางอภิปรัชญา กฎหมาย และอื่น ๆ มีความสำคัญเหนือความสัมพันธ์กับผู้อื่น แต่แม้คุณค่าที่แฝงอยู่ในกลไกเหล่านี้จะสำคัญ ก็ต้องระวังว่าความปรารถนาที่จะใช้กลไกเหล่านี้ครอบงำผู้อื่นและขยายตนเองก็อาจทำงานอยู่ด้วย เมื่อวิเคราะห์ในทางเศรษฐศาสตร์การเมือง กฎหมายจำนวนมากที่รัฐสภาตะวันตกตราขึ้น แม้จะชูข้อดีมากมาย แต่ก็ลงเอยด้วยการเพิ่มความมั่งคั่งของชนเผ่านิยมและขยายช่องว่างระหว่างคนรวยกับคนจนด้วย คนรวยยิ่งรวยขึ้น และชนชั้นกลางก็ลดลงและอ่อนแอลง

อาจมองได้ว่าเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันตก ในด้านปรัชญา อยู่ในสภาพไร้การป้องกันทางความคิดต่อความเห็นแก่ตัวแบบปัจเจกนิยม เพราะทิศทางของเศรษฐกิจแบบตลาดถูกวางไว้ในทางที่ปล่อยความเห็นแก่ตัวของปัจเจกบุคคลให้เป็นไปตามใจ เหตุผลก็คือ ดังที่เราได้พิจารณามาหลายครั้ง ตามปรัชญาเศรษฐกิจแบบตลาดของอดัม สมิธ ความเห็นแก่ตัวของปัจเจกบุคคลถูกปล่อยให้เป็นไปตามใจ โดยไม่มีการให้ใบสั่งยาทางจริยธรรมใด ๆ แน่นอนว่าศาสนาคริสต์ตั้งคำถามต่อธรรมชาติมนุษย์ด้วยสำนึกเรื่องบาปกำเนิด และพระวรสารก็เตือนให้ระวังความมั่งคั่งทางวัตถุอย่างชัดเจนและตั้งคำถามต่อความมั่งคั่งในระดับจริยธรรม แต่นักคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมืองสมัยใหม่และร่วมสมัยของตะวันตกส่วนใหญ่ดูเหมือนจะเห็นว่าจริยธรรมไม่เกี่ยวกับความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมืองหรือความเห็นแก่ตัวแบบปัจเจกนิยม เพราะพวกเขาเริ่มต้นจากธรรมชาติมนุษย์ตามทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดี เช่นเดียวกับอดัม สมิธ

ในทางตรงกันข้าม ลัทธิขงจื๊อและลัทธิเต๋าของตะวันออกมีแก่นอยู่ที่การระแวดระวังและควบคุมธรรมชาติมนุษย์และความเห็นแก่ตัวในระดับจริยธรรม จุดยืนของความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันตกที่ปล่อยให้เป็นไปตามใจหรือกระตุ้นความเห็นแก่ตัว กับจุดยืนของความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันออกที่ระแวดระวังหรือควบคุมความเห็นแก่ตัว แตกต่างกันอย่างชัดเจน ในธรรมชาติมนุษย์ สิ่งที่ทรงพลังที่สุดคือความเห็นแก่ตัว ผู้นำต้องเข้าใจแก่นของความเห็นแก่ตัวนี้ “เมื่อหลุดพ้นจากความเห็นแก่ตัว ย่อมเห็นต้นกำเนิดของเต๋า เมื่ออยู่ในความเห็นแก่ตัว ย่อมเห็นเพียงการปรากฏของเต๋า” (เต๋าเต็กเก็ง 1) ซุนจื๊อแสดงจุดเริ่มต้นของการรักษาระเบียบสังคมแก่ผู้นำและประชาชนผ่านการระแวดระวังธรรมชาติมนุษย์: “ธรรมชาติมนุษย์ละโมบในผลประโยชน์และความสำราญ หากทำตามก็จะปะทะกันและความอ่อนน้อมก็จะหายไป หากทำตามธรรมชาติมนุษย์อย่างเดียว มนุษย์ก็จะตกอยู่ในความริษยาและความเกลียดชังได้ง่าย ความซื่อสัตย์และความไว้วางใจก็จะหายไป” (ซุนจื๊อ 23:1) ซุนจื๊อชี้โดยเฉพาะว่าการปล่อยความเห็นแก่ตัวให้เป็นไปตามใจนำไปสู่ความวุ่นวายในสังคม: “หากปล่อยธรรมชาติมนุษย์ไว้ และแต่ละคนดำเนินชีวิตตามอารมณ์ของตนเท่านั้น ก็จะมุ่งแต่ต่อสู้และแย่งชิงกัน ระเบียบสังคมจะหายไป และโลกจะกลายเป็นโกลาหล” (ซุนจื๊อ 23:1)

ในตะวันตก เนื่องจากไม่ได้ควบคุมความเห็นแก่ตัวแบบปัจเจกนิยมด้วยจริยธรรม ตรรกะที่ว่า “ทุกสิ่งที่กฎหมายไม่ได้ห้ามย่อมได้รับอนุญาตอย่างชอบธรรม” จึงถูกนำมาใช้ ผลก็คือในเศรษฐกิจแบบตลาดของตะวันตก ความเห็นแก่ตัวแบบปัจเจกนิยมทำงานอย่างคึกคักยิ่งขึ้น ความคิดของลัทธิขงจื๊อทั้งหมดอาจมองได้ว่าเป็นการอธิบายจริยธรรมที่มนุษย์ต้องการในการใช้ชีวิตในสังคม และการฝึกฝนตนเองเพื่อซึมซับจริยธรรมนั้น และลัทธิเต๋าก็เน้นย้ำความสำคัญของจริยธรรมและศีลธรรมซ้ำแล้วซ้ำเล่า ด้วยเหตุนี้ อารยธรรมตะวันออกและตะวันตกจึงตั้งใบสั่งยาที่แตกต่างกันมากต่อธรรมชาติมนุษย์ โดยเฉพาะในเรื่องเศรษฐศาสตร์การเมือง ความคิดตะวันตกพึ่งพากฎหมายและกีดกันจริยธรรมโดยพื้นฐาน แต่ในความคิดตะวันออกซึ่งมีลัทธิเต๋าและลัทธิขงจื๊อเป็นแก่น จริยธรรมมากกว่ากฎหมายเป็นแก่นกลาง หลุนอวี่ อธิบายไว้อย่างชัดเจนว่าจริยธรรมต้องได้รับการรักษาไว้ก่อนกฎหมาย: “หากกฎหมายมากและการลงโทษรุนแรง ประชาชนก็จะทิ้งความละอายและทำตามใจ หากคุณธรรมรุ่งเรืองและจารีตถูกต้อง ประชาชนก็จะมีความละอายและประพฤติชอบ” (หลุนอวี่ 2:3)

ในตะวันตก แม้ในปัจจุบัน เมื่อถกเถียงเรื่องเศรษฐศาสตร์การเมืองก็ยังมุ่งที่กฎหมาย จริยธรรมถูกกีดกันออกไปในกรณีส่วนใหญ่ ในทางตรงกันข้าม ในตะวันออก จริยธรรมอย่างความขยัน ความประหยัด และความไม่ปรารถนา ตั้งมั่นอยู่ที่แก่นของเศรษฐศาสตร์การเมือง จริยธรรมการทำงานของเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันออกมาจากการระแวดระวังความเห็นแก่ตัว ในชีวิตสังคม มนุษย์ต้องแสวงหาความขยันประหยัดผ่านการศึกษาและการฝึกฝนตนเอง และในการแสดงออกของความเห็นแก่ตัว ต้องซึมซับความเห็นอกเห็นใจและความถ่อมตนมากกว่าความโลภ “ผู้นำที่เข้าใจเต๋าย่อมเป็นอิสระจากความโลภ ไม่ถือว่าทรัพย์ที่หาได้ยากมีค่า” (เต๋าเต็กเก็ง 64) ผู้นำเช่นนี้เห็นว่า “ในการปกครองคนและรับใช้ฟ้า ไม่มีสิ่งใดดีไปกว่าความขยันประหยัด การขยันประหยัดคือการดำเนินตามเต๋าแต่เนิ่น ๆ” (เต๋าเต็กเก็ง 59) ในการปฏิบัติต่อผู้คน ผู้นำให้ความสำคัญแก่สามสิ่ง “จงรักษาสมบัติสามประการไว้ให้ดี หนึ่งคือความเห็นอกเห็นใจ สองคือความขยันประหยัด สามคือความถ่อมตน” (เต๋าเต็กเก็ง 67) ลัทธิเต๋าให้ความสำคัญสูงสุดแก่การเป็นแบบอย่างของผู้นำ หากผู้นำเสพความมั่งคั่งและภาคภูมิใจในความมั่งคั่ง ประชาชนของประเทศนั้นก็จะละทิ้งจิตใจแห่งความขยันประหยัด

ธรรมชาติมนุษย์กับวัฒนธรรมทางจริยธรรมแห่งความขยันประหยัด

อารยธรรมตะวันออกที่มีจริยธรรมเป็นศูนย์กลางมิได้เกิดขึ้นโดยบังเอิญ และไม่อาจสร้างขึ้นได้ด้วยการตัดสินใจหรือความเด็ดเดี่ยวทางนโยบาย แต่ซึมซับอยู่ในประวัติศาสตร์และประเพณี ความแตกต่างระหว่างตะวันออกและตะวันตกมีที่มาจากความแตกต่างระหว่างแนวคิดสัมพันธนิยมของตะวันออกกับปัจเจกนิยมของตะวันตกในความคิดทางปรัชญา ในธรรมชาติมนุษย์ที่เกิดมาพร้อมกับความเห็นแก่ตัวที่ทรงพลังและความเห็นแก่ผู้อื่นที่อ่อนแอ ระเบียบของสังคมจะดำรงอยู่ได้ก็ต่อเมื่อชูวัฒนธรรมทางจริยธรรมแห่งความขยันประหยัด วัฒนธรรมทางจริยธรรมของตะวันออกมีเบื้องหลังทางปรัชญาที่ต่างจากตะวันตก มักซ์ เวเบอร์ (ค.ศ. 1864–1920) อธิบายจริยธรรมการทำงานแบบโปรเตสแตนต์ไว้ในหนังสือ จริยธรรมแบบโปรเตสแตนต์กับจิตวิญญาณของทุนนิยม (The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism) ที่ตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1904 เขาประเมินจริยธรรมการทำงานแบบโปรเตสแตนต์อย่างสูงว่าเป็นเสาหลักทางจิตวิญญาณของทุนนิยม แต่จริยธรรมการทำงานของเวเบอร์แตกต่างจากจริยธรรมการทำงานของตะวันออกอย่างมากที่ต้นกำเนิด

จริยธรรมการทำงานแบบโปรเตสแตนต์: “ท่าทีแห่งความขยันประหยัด” ของชาวโปรเตสแตนต์ ซึ่งเกิดขึ้นหลังการปฏิรูปศาสนาของตะวันตกในคริสต์ศตวรรษที่ 16 ถูกเชื่อว่าปรากฏในตัวบุคคลเป็นเครื่องหมายว่าได้รับพระพรของพระเจ้า (grace) อันเป็นคุณสมบัติที่จะได้ไปสวรรค์ ดังนั้นทุกคนจึงมี “ท่าทีแห่งความขยันประหยัด” ด้วยความกระตือรือร้นทางศาสนา⁴⁹⁵ และข้อยืนยันคือจิตวิญญาณแห่งความขยันประหยัดเช่นนี้นำไปสู่การสะสมทุนและการลงทุนที่เพิ่มขึ้น ทำให้ทุนนิยมตะวันตกเป็นไปได้ ความคิดนี้ดูเหมือนจะมีความเกี่ยวข้องอย่างมากกับวันสิ้นโลกวิทยาของตะวันตกที่สืบเนื่องจากยุคกลางมาจนถึงสมัยใหม่ตอนต้น เนื่องจากเชื่อกันว่ามีเพียงผู้ได้รับพระพรเท่านั้นที่จะรอดเมื่อวันสิ้นโลกมาถึงและพระเยซูเสด็จกลับมา จึงเป็นไปได้มากว่าผู้คนต้องการแสดงเครื่องหมายแห่งการทำงานอย่างขยันขันแข็ง

แต่บัดนี้ แม้ในตะวันตกก็มีคนไม่มากที่เชื่ออย่างจริงจังในวันสิ้นโลกทางศาสนา เมื่อเป็นเช่นนั้น จริยธรรมการทำงานแบบพิวริตันก็จะหายไป เพราะพื้นฐานของความเชื่อที่ว่าผู้ที่ทำงานหนักจะได้รับพระพรของพระเจ้าและได้ไปสวรรค์ได้หายไป ในด้านเวลา ความเปลี่ยนแปลงนี้เกิดขึ้นพร้อมกับการปล่อยความเห็นแก่ตัวให้เป็นไปตามใจของเศรษฐศาสตร์สมัยใหม่ซึ่งมีอดัม สมิธเป็นปรมาจารย์ ดังนั้นในตะวันตก ต่างจากตะวันออก ท่าที “เสพความสุขทันทีเมื่อทำได้” (instant gratification) จึงเกิดขึ้นพร้อมกับวัฒนธรรมการบริโภค ไนออล เฟอร์กูสัน (Niall Ferguson) อธิบายความสัมพันธ์ระหว่างสำนึกในการทำงานกับความศรัทธาทางศาสนาในตะวันตกไว้ในหนังสือ อารยธรรม: ตะวันตกกับส่วนที่เหลือ (Civilization: The West and the Rest) ปี ค.ศ. 2011 กล่าวคือ เขาได้ข้อสรุปว่ายุโรปมีสำนึกในการทำงานอ่อนแอกว่าอเมริกามาก และชาวยุโรปก็มีความศรัทธาทางศาสนาน้อยกว่าชาวอเมริกัน เขาเสนอสถิติว่าชาวอเมริกันทำงานมากกว่าชาวยุโรปราว 20% และอัตราการไปโบสถ์ของชาวอเมริกันสูงถึง 36% ขณะที่ของชาวยุโรปอยู่ที่ราว 10% ⁴⁹⁶

ในทางตรงกันข้าม จริยธรรมการทำงานแบบขงจื๊อของตะวันออกเป็นสิ่งที่ทำเพื่อตนเอง จึงปฏิบัติด้วยความจำเป็นภายใน โดยไม่เกี่ยวกับความเปลี่ยนแปลงของทฤษฎีทางศาสนาหรือชะตากรรมตามทฤษฎีวันสิ้นโลก จึงอาจมองได้ว่ามีรากฐานที่มั่นคง นิตยสาร ดิอีโคโนมิสต์ ยก “การศึกษา ความขยัน ความประหยัด และท่าทีที่ชะลอความสุขในปัจจุบันเพื่อความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่กว่าในอนาคต” เป็นคุณค่าแบบเอเชีย ⁴⁹⁷ เฟอร์กูสันก็เขียนไว้ในหนังสือที่กล่าวถึงข้างต้นว่า ในบรรดาชาวยุโรป ชาวอเมริกัน และชาวตะวันออก หากใช้ชาวอเมริกันเป็นเกณฑ์ ชาวยุโรปทำงานน้อยกว่าชาวอเมริกันราว 20% และชาวตะวันออกทำงานมากกว่าราว 30% และพรรณนาว่าสำนึกในการทำงานของตะวันออกแข็งแกร่งที่สุด

ในบรรดาจริยธรรมการทำงาน สิ่งที่มีผลโดยตรงที่สุดต่อเศรษฐศาสตร์การเมืองคือความขยันประหยัด กล่าวคือ ทำงานหนักเพียงใดและออมมากเพียงใด ในข้อนี้ สำนึกในการทำงานของตะวันออกใช้กับทั้งปัจเจกบุคคล ชนเผ่า และรัฐ และแสดงอัตราการลงทุนและการออมที่สูงมากเมื่อเทียบกับตะวันตก เฟอร์กูสันเปรียบเทียบหนี้สาธารณะที่สูงมากของตะวันตกและปัญหาของหนี้นั้นไว้ในหนังสือของเขา พอล บลูสตีน (Paul Blustein) นักข่าวเศรษฐกิจและนักเขียนชาวอเมริกัน ชี้ว่าสหรัฐอเมริกายังคงซื้อสินค้าต่างประเทศด้วยดอลลาร์ที่ตนพิมพ์ได้ตามใจ และสิ่งนี้สะสมเป็นหนี้ของสหรัฐอเมริกาโดยตรง ⁴⁹⁸ เฟอร์กูสันพบว่าหนี้ของสหรัฐอเมริกาซึ่งอยู่ที่ 32% ของ GDP ในปี ค.ศ. 2001 พุ่งขึ้นเป็น 66% ในปี ค.ศ. 2011 และคาดการณ์ว่าหากแนวโน้มการเพิ่มขึ้นในปัจจุบันดำเนินต่อไป จะเพิ่มเป็น 90% ในปี ค.ศ. 2021 150% ในปี ค.ศ. 2031 และ 300% ในปี ค.ศ. 2047 สิ่งที่ทำให้ปัญหาของสหรัฐอเมริการ้ายแรงยิ่งขึ้นคือ หนี้สาธารณะมหาศาลนี้ยังไม่รวมภาระผูกพันด้านประกันสุขภาพ ประกันสังคม และบำนาญอีกราว 100 ล้านล้านดอลลาร์ ฐานะการคลังของสหรัฐอเมริกาจึงร้ายแรงยิ่ง เขาวินิจฉัยว่าอยู่ในสภาพที่เลวร้ายกว่ากรีซเมื่อเผชิญวิกฤต⁴⁹⁹

สิ่งที่เรียกว่าการขาดดุลแฝด (twin deficit) ซึ่งการขาดดุลการคลังและการขาดดุลการค้าเกิดขึ้นพร้อมกัน ก่อให้เกิดวิกฤตทางเศรษฐกิจที่ประเทศนั้นทนไม่ได้ มีเพียงประเทศที่มีเงินตราสำรองหลักอย่างสหรัฐอเมริกาเท่านั้นที่เป็นข้อยกเว้น เพราะสามารถพิมพ์เงินได้เรื่อย ๆ นี่คือเหตุผลที่สหรัฐอเมริการักษาพลังของชาติไว้ได้แม้จะขาดดุลแฝดต่อเนื่อง สภาพเช่นนี้จะดำเนินไปได้นานเพียงใด?

สิ่งที่นักคิดตะวันตกในยุคเรืองปัญญาสงสัยที่สุดและเข้าใจได้ยากที่สุด คือการที่อารยธรรมตะวันออกมีระบบจริยธรรมอันดีเยี่ยมโดยไม่มีแนวคิดเรื่องพระเจ้า ในเรื่องความเห็นแก่ตัวแบบปัจเจกนิยม การปล่อยให้เป็นไปตามใจของตะวันตกได้ให้กำเนิดวัฒนธรรมการบริโภค-หนี้ของตะวันตก และความคิดเรื่องการควบคุมและยับยั้งความเห็นแก่ตัวแบบปัจเจกนิยมของตะวันออกได้ให้กำเนิดวัฒนธรรมความขยันประหยัดของตะวันออก ตะวันออกมีจุดแข็งในด้านพื้นฐานเหนือระบบเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันตกในด้านจริยธรรมอันเป็นรากฐานของอารยธรรม จุดแข็งนี้ปรากฏเป็นสำนึกในจริยธรรมการทำงาน การที่ตะวันออกมีขีดความสามารถในการแข่งขันที่แข็งแกร่งกว่าและอนาคตที่สดใสกว่าตะวันตกโดยรากฐาน ก็มาจากสำนึกในจริยธรรมการทำงานนี้เอง นี่คือเหตุผลที่จริยธรรมมีความสำคัญในเศรษฐศาสตร์การเมือง ความขยันประหยัดหรือการเป็นแบบอย่างไม่อาจกำหนดด้วยกฎหมายได้ เป็นเรื่องในขอบเขตของจริยธรรม

จริยธรรมการทำงานเช่นนี้มีรากลึก ปัววร์ หนึ่งในนักคิดลัทธิฟิสิโอแครตของฝรั่งเศสที่เราได้พิจารณาข้างต้น ได้เดินทางในตะวันออกในกลางคริสต์ศตวรรษที่ 18 และบรรยายจริยธรรมการทำงานของตะวันออกไว้ดังนี้:

คนเกียจคร้านเป็นเป้าของการดูหมิ่นอย่างรุนแรงที่สุด คนขี้เกียจถูกปฏิบัติเหมือนสมาชิกของสังคมที่กัดกินสังคมดั่งปรสิต รัฐบาลก็ไม่ปล่อยคนขี้เกียจเหล่านี้ไว้…ตามประเพณี ทุกคนต้องทำงาน และความคิดที่ว่า หากในมุมหนึ่งของประเทศมีคนไม่ทำงาน ในอีกมุมหนึ่งของประเทศก็จะมีคนอดอยากและเดือดร้อนเพราะเหตุนั้น ได้แพร่หลายอย่างลึกซึ้งและกว้างขวางในหมู่ประชาชน⁵⁰⁰

จริยธรรมการทำงานที่หยั่งรากลึกซึ่งปัววร์ได้พบและชื่นชมในตะวันออกในคริสต์ศตวรรษที่ 18 ให้ความสำคัญแก่การศึกษา การรู้จักประมาณ และการฝึกฝนตนเองของตะวันออกซึ่งเน้นจริยธรรม ดังนั้นในตะวันออก ความสำคัญของการศึกษาจึงได้รับการเน้นมาแต่เนิ่น ๆ ขงจื๊อเน้นว่า “โดยธรรมชาติที่ติดตัวมา มนุษย์ทุกคนใกล้เคียงกัน แต่โดยการศึกษา มนุษย์แตกต่างกันมาก” และ “ในการศึกษา ต้องไม่ละเว้นผู้ใด” การศึกษาของตะวันออกที่ตั้งอยู่บนธรรมชาติมนุษย์มุ่งที่วัฒนธรรมทางจริยธรรมแห่งความขยันประหยัดและการสร้างผู้นำ

ระบบคุณค่าที่แฝงอยู่ในวัฒนธรรมทางจิตใจของตะวันออก ได้แก่ ลัทธิขงจื๊อ (ประเพณีการให้ความสำคัญแก่การศึกษาและระบบคุณธรรม วัฒนธรรมแห่งจริยธรรมสากลและความขยันประหยัด) ลัทธิเต๋า (ความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมืองเรื่องภาษีน้อยและรัฐบาลขนาดเล็ก ความกลมกลืนระหว่างธรรมชาติกับมนุษย์) และพุทธศาสนา (ความคิดเรื่องความเมตตากรุณา การให้คุณค่าแก่การไม่ยึดติดในการครอบครอง) มีคุณค่าทางจริยธรรมที่ปรัชญาตะวันตกละเลยเป็นแก่น กล่าวโดยสรุปคือความขยันประหยัด สำนึกในการทำงานที่การศึกษาเน้นย้ำเป็นเรื่องของจริยธรรม มิใช่กฎหมาย สิ่งที่จริยธรรมยืนยันก็คือการระแวดระวังความโลภ การแยกการแสวงหากำไรกับความโลภเข้าถึงได้ด้วยจริยธรรม และสำนึกทางจริยธรรมเช่นนี้จะหยั่งรากในสังคมไม่ได้หากผู้นำไม่เป็นแบบอย่าง

การเป็นแบบอย่างของผู้นำ: ความคิดเรื่องผู้นำ (จวินจื่อ, 君子) และปราชญ์ (聖人)

อารยธรรมตะวันออกมุ่งที่การสร้างผู้นำและการให้ผู้นำปกครองประเทศ ความคิดเรื่องปราชญ์ของลัทธิเต๋าคล้ายกับความคิดเรื่องจวินจื่อ (君子) ของลัทธิขงจื๊อ ความคิดเรื่องจวินจื่อของลัทธิขงจื๊อเน้นภาพของมนุษย์ทางศีลธรรมที่บ่มเพาะศีลธรรมและทำหน้าที่ความรับผิดชอบต่อสังคมอย่างเต็มที่ ส่วนความคิดเรื่องปราชญ์ของลัทธิเต๋ามีด้านที่เสนอภาพมนุษย์ในอุดมคติที่เป็นหนึ่งเดียวกับธรรมชาติและทำให้การไม่กระทำตามธรรมชาติเป็นจริง แต่ทั้งสองล้วนหมายถึงผู้นำ ความคิดตะวันออกเน้นบทบาทของผู้นำที่ทำให้ผู้คนดำเนินตามจวินจื่อหรือปราชญ์ มิใช่ผู้มีส่วนร่วม (เสี่ยวเหริน, 小人) หรือประชาชนทั่วไป กล่าวคือ มวลชน ผ่านการเปรียบเทียบจวินจื่อกับเสี่ยวเหรินในลัทธิขงจื๊อ และปราชญ์กับประชาชนในลัทธิเต๋า ด้านที่ให้ความสำคัญแก่บทบาททางจริยธรรมของผู้นำในมิติเศรษฐศาสตร์การเมืองมีความสำคัญเป็นพิเศษในการศึกษาของตะวันออก

บทบาททางจริยธรรมของผู้นำเป็นส่วนที่ได้รับการเน้นเป็นพิเศษในระบบสัมพันธนิยม (relationalism) ที่เปรียบเทียบผู้นำกับผู้มีส่วนร่วม ตะวันตกเน้นความสมบูรณ์ของปัจเจกบุคคลในการศึกษาและการฝึกฝนมนุษย์ตามปัจเจกนิยม (individualism) ในกรีกโบราณ ดังที่เห็นได้ในเพลโตและอริสโตเติล ความสำคัญของการศึกษาก็ได้รับการเน้น แต่การศึกษามุ่งที่การได้มาซึ่งความรู้และการแสวงหาความสุขของปัจเจกบุคคล จริยศาสตร์ของอริสโตเติลเน้นคุณธรรมอย่างความยุติธรรม ความกล้าหาญ การรู้จักประมาณ ความใจกว้าง และหลักทางสายกลาง แต่ก็เป็นการอธิบายเชิงตรรกะว่าคุณค่าทางจริยธรรมเหล่านี้นำความสุขมาสู่ปัจเจกบุคคลอย่างไร มิได้มุ่งที่ว่าคุณค่าทางจริยธรรมเหล่านั้นจะได้รับการบ่มเพาะด้วยการศึกษาและมีส่วนช่วยสังคมได้อย่างไร จริยศาสตร์ (ethics) ของสปิโนซาซึ่งตีพิมพ์ในตะวันตกในคริสต์ศตวรรษที่ 17 ก็เช่นกัน แทนที่จะมุ่งบ่มเพาะและศึกษาคุณธรรมของปัจเจกบุคคลที่เน้นความขยันประหยัดและการรับใช้สังคม อย่าง หลุนอวี่ ของลัทธิขงจื๊อหรือ เต๋าเต็กเก็ง ของลัทธิเต๋า กลับมุ่งไปสู่ “มนุษย์ผู้เสรี” (free man) ผ่านการสืบค้นแก่นแท้ของพระเจ้าและธรรมชาติมนุษย์ ในทางตรงกันข้าม ระบบปรัชญาของตะวันออกมิได้มุ่งเปิดเผย “แก่นแท้” ของสรรพสิ่ง แต่มุ่งที่ “การปฏิบัติ” และมุ่งที่การสร้างผู้นำที่ดี

การได้ยินดีกว่าการไม่ได้ยิน การได้เห็นดีกว่าการได้ยิน การเข้าใจดีกว่าการได้เห็น การลงมือทำดีกว่าการเข้าใจ จุดมุ่งหมายของการเรียนรู้อยู่ที่การลงมือทำ (ซุนจื๊อ 8:9)

ความคิดที่เน้นการศึกษาเพื่อบ่มเพาะคุณธรรมของปัจเจกบุคคลแต่ละคนเริ่มต้นในตะวันตกโดยล็อก ปรัชญาการศึกษาของตะวันออกเช่นนี้ซึ่งสถาปนาขึ้นในศตวรรษที่ 5 ก่อน ค.ศ. ได้รับการแสดงออกในตะวันตกเป็นครั้งแรกในอีกสองพันปีต่อมาโดยล็อก (ค.ศ. 1632–1704): “ในบรรดามนุษย์ทั้งปวงที่เราพบ เก้าในสิบคนเป็นอย่างที่เป็น ดีหรือชั่ว มีประโยชน์หรือไร้ประโยชน์ ก็ด้วยการศึกษา” และเขาก็เชื่อเช่นเดียวกับขงจื๊อว่า “มนุษย์ทุกคนเกิดมาเท่าเทียมกัน”⁵⁰¹ แต่ปรัชญาการศึกษาของตะวันออกกับปรัชญาการศึกษาของล็อกมีความแตกต่างสำคัญ ในฐานะนักคิดตะวันตกที่ถูกผูกมัดด้วยปรัชญาตะวันตก เขาประเมินความสำคัญของสัญชาตญาณต่ำเกินไป และ ณ ที่นี้เองที่ขีดจำกัดของทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของเขาปรากฏ การศึกษาของล็อกมีปัญหาในแง่ที่ไม่ยอมรับบทบาทของสัญชาตญาณ มนุษย์เท่าเทียมกัน และการศึกษาสำคัญ แต่ในทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ เขาประเมินความเป็นไปได้ของจิตสูงเกินไป และเห็นว่าจิตก้าวข้ามขีดจำกัดของสัญชาตญาณได้ เพราะคุณค่าอย่างเสรีภาพที่ล็อกให้ความสำคัญไม่อาจอยู่เหนือสัญชาตญาณแห่งการรักษาตนเอง เสรีภาพที่จิตมอบให้มนุษย์สำคัญยิ่ง แต่เสรีภาพไม่อาจก้าวข้ามหลักการของสัญชาตญาณที่เรียกว่าความอยู่รอดได้

ในอารยธรรมตะวันออก หลักคือการควบคุมและระแวดระวังความเห็นแก่ตัวในระดับจริยธรรม ในที่สุด คำตอบที่แก้ปัญหาเส้นแบ่งระหว่างความโลภกับการแสวงหากำไร ซึ่งกฎหมายหรือกฎระเบียบแก้ไม่ได้ ด้วยจริยธรรม ก็คือแก่นแท้ของความคิดเรื่องผู้นำและความคิดเรื่องการไม่กระทำของตะวันออก อารยธรรมตะวันออกได้สถาปนาแนวคิดที่มีประโยชน์อย่างยิ่งเหล่านี้ไว้เมื่อ 2,500 ปีก่อนและใช้อยู่ จวินจื่อ (君子) คือภาพของผู้นำที่พึงปรารถนา หมายถึงผู้นำที่ยกระดับผลประโยชน์ของประชาชนเป็นผลประโยชน์ของตน เป็นผู้ที่หลุดพ้นจากความเห็นแก่ตัวส่วนบุคคล ในทางตรงกันข้าม ผู้มีส่วนร่วมหมายถึงมนุษย์ส่วนใหญ่ เป็นผู้ที่ให้ความเห็นแก่ตัวของตนมาก่อนไม่ว่าจะอยู่ในตำแหน่งใด เป็นผู้ที่ไม่เหมาะจะเป็นผู้นำ แต่ประวัติศาสตร์แสดงให้เห็นว่าบ่อยครั้งผู้มีส่วนร่วมได้อยู่ในตำแหน่งผู้นำ ภาพของผู้นำทางจริยธรรมที่ตะวันออกพรรณนาว่าเป็นจวินจื่อและปราชญ์ อาจมีส่วนช่วยเศรษฐศาสตร์การเมืองสมัยใหม่อย่างมาก คุณธรรมที่ดีที่สุดของผู้นำจึงเป็นจริยธรรม มิใช่ทรัพย์สิน

ผู้นำคิดถึงความชอบธรรม ผู้มีส่วนร่วมคิดถึงผลประโยชน์ (หลุนอวี่ 4:16)

ผู้นำใส่ใจคุณธรรม ผู้มีส่วนร่วมใส่ใจทรัพย์สิน (หลุนอวี่ 4:11)

ความคิดเรื่องผู้นำกับความคิดเรื่องการไม่กระทำเชื่อมโยงกัน ทั้งสองได้ปลูกฝังปรัชญาเศรษฐศาสตร์การเมืองที่มุ่งลดส่วนที่ปรุงแต่งในการกระทำของมนุษย์ให้น้อยที่สุดไว้ในอารยธรรมตะวันออก โดยเฉพาะเตือนให้ระวังการแทรกแซงของผู้นำ ข้อยืนยันใน เต๋าเต็กเก็ง ที่ว่า “ผู้นำไม่มีแผนการของตนเอง แต่ถือแผนการของประชาชนเป็นแผนการของตน” (เต๋าเต็กเก็ง 49) มีจุดประสงค์เพื่อควบคุมความเห็นแก่ตัวของผู้นำ ดังนั้น ข้อยืนยันที่ว่า “หากผู้นำนำรัฐด้วยการไม่กระทำ ประชาชนก็จะสำเร็จได้เอง” (เต๋าเต็กเก็ง 57) ก็คือการควบคุมความเห็นแก่ตัวที่เรียกว่ารัฐนิยมนั่นเอง สิ่งนี้สอดคล้องกับข้อยืนยันของซือหม่าเชียนใน สื่อจี้ ว่า “วิธีที่ดีที่สุดในการบริหารรัฐคือปล่อยให้ประชาชนทำสิ่งที่ตนต้องการ…สิ่งที่เลวร้ายที่สุดคือการแข่งขันกับประชาชนเพื่อแสวงหาผลประโยชน์” (สื่อจี้ 129:1) ทั้งหมดนี้เป็นปรัชญาที่ตั้งมั่นเป็นความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันออกก่อนคริสต์ศักราช ส่วนในตะวันตก ปรัชญาเศรษฐศาสตร์การเมืองเช่นนี้เพิ่งปรากฏเป็นครั้งแรกในสมัยใหม่ตอนต้น สองพันปีหลังตะวันออก

ไม่ว่าในตะวันออกหรือตะวันตก ทางสองแพร่งที่ใหญ่ที่สุดที่แฝงอยู่ในเศรษฐศาสตร์การเมืองคือการแยกการแสวงหาผลประโยชน์กับความโลภ การแสวงหาผลประโยชน์คือแรงขับเคลื่อนของเศรษฐกิจแบบตลาด หากไม่มีสิ่งนี้ เศรษฐกิจแบบตลาดก็ดำรงอยู่ไม่ได้ ขณะเดียวกัน ความเห็นแก่ตัวหรือความโลภที่ขัดขวางประโยชน์สาธารณะก็ต้องได้รับการควบคุมอย่างแน่นอน แต่การทำให้เส้นแบ่งระหว่างทั้งสองชัดเจนเป็นไปไม่ได้ โดยเฉพาะไม่อาจควบคุมด้วยกฎหมายหรือกฎระเบียบ ดังนั้นบทบาทของจริยธรรมจึงเข้ามามีส่วนในเรื่องนี้ สิ่งสำคัญคือการเป็นแบบอย่างของผู้นำ ไม่ว่ากฎหมายจะดีเพียงใด หากผู้นำละเมิดด้วยวิธีต่าง ๆ กฎหมายก็ไร้ประโยชน์ สิ่งที่สะดุดตาที่สุดในตัวผู้นำคือการสะสมความมั่งคั่ง ต้องมีหลักการทางจริยธรรมว่าคนรวยเป็นผู้นำได้ยาก และผู้นำร่ำรวยได้ยาก กฎหมายอาจหลบเลี่ยงได้ด้วยวิธีต่าง ๆ แต่ทรัพย์สินย่อมปรากฏออกมาเสมอ และไม่อาจอธิบายได้ในทางจริยธรรม

ในมิติของการควบคุมความเห็นแก่ตัว ลัทธิเต๋าเน้นความสำคัญของบทบาทของผู้นำ ลัทธิเต๋าอธิบายว่ารัฐจะดำรงอยู่และพัฒนาได้ก็ต่อเมื่อผู้นำถือความเห็นแก่ผู้อื่นเป็นพื้นฐานของการบริหารรัฐ จริยธรรมจึงกลายเป็นประโยชน์ส่วนตนอย่างรู้แจ้ง

ปราชญ์ไม่สะสมเพื่อตนเอง ยิ่งใช้เพื่อผู้อื่นมาก ก็ยิ่งโอบรับได้มาก

ยิ่งให้ผู้อื่นมาก ก็ยิ่งมีมาก (เต๋าเต็กเก็ง 81)

ทั้งลัทธิขงจื๊อและลัทธิเต๋าต่างเห็นว่าจริยธรรมกับการเมืองเป็นหนึ่งเดียวกันที่แยกไม่ได้ และพรรณนาภาพในอุดมคติทางจริยธรรมว่าเป็นจวินจื่อ (君子) และปราชญ์ หากนำมาใช้ในคริสต์ศตวรรษที่ 21 จวินจื่อหรือปราชญ์ก็คือผู้นำที่พึงปรารถนานั่นเอง ผู้นำต้องให้การเป็นแบบอย่างที่ตั้งอยู่บนความขยันประหยัดมาก่อน มิใช่ทรัพย์สิน “ผู้นำขยันสะสมสิ่งที่เป็นจริง ไม่ขยันสะสมทรัพย์สิน” (หลุนอวี่ 15:32) ดังนั้น ผู้นำจึงไม่สะสมทรัพย์สินของตน แต่มุ่งแบ่งปันความสามารถของตนเพื่อผู้อื่น “ผู้นำไม่สะสมเพื่อตนเอง ยิ่งใช้เพื่อผู้อื่นมาก ก็ยิ่งโอบรับได้มาก ยิ่งให้ผู้อื่นมาก ก็ยิ่งมีมาก” (เต๋าเต็กเก็ง 81)

ดังนั้น สำหรับผู้นำของตะวันออก เกณฑ์ทางจริยธรรมจึงมีความสำคัญมาก่อนความสำเร็จหรือชัยชนะ ในตะวันออก สัมพันธนิยมก่อรูปเป็นอารยธรรมที่ทำงานแทนปัจเจกนิยมของอารยธรรมตะวันตก ผู้นำถือความเห็นแก่ผู้อื่น (ประโยชน์ส่วนตนอย่างรู้แจ้ง enlightened self-interest) พร้อมกับการเป็นแบบอย่างและความซื่อสัตย์สุจริตเป็นเกณฑ์ ในตะวันตกก็มิใช่ว่าไม่มีภาพผู้นำเช่นนี้:

เมื่อเขาเสียชีวิต ทรัพย์สินทั้งหมดที่เขามีคือบ้านหลังเดียวที่เขาอาศัยอยู่… เมื่อเขาพ้นจากตำแหน่งสาธารณะในปี ค.ศ. 1953 รายได้เพียงอย่างเดียวของเขาคือบำนาญทหารเดือนละ 112 ดอลลาร์ เมื่อบริษัทใหญ่เสนองานที่ให้เงินเดือนสูง เขาตอบว่า “สิ่งที่พวกท่านต้องการมิใช่ตัวผม แต่เป็นตำแหน่งประธานาธิบดี ซึ่งไม่ใช่ของผม แต่เป็นของประชาชน ผมจึงขายมันไม่ได้”⁵⁰²

นี่คือจริยธรรมทัศน์ของประธานาธิบดีทรูแมน (Truman) จิตวิญญาณเช่นนี้ได้รับความเคารพอย่างสูงในตะวันตกเช่นกัน ซินซินนาตัส (Cincinnatus) ผู้ได้รับการยกย่องว่าเป็นนักการเมืองและพลเมืองต้นแบบในสมัยโรมัน คือบุคคลเช่นนั้น เขารับใช้โรมด้วยอำนาจสูงสุด แล้วเมื่อพ้นจากตำแหน่งก็กลับบ้านเกิดและใช้ชีวิตที่เหลือเป็นชาวนาธรรมดา เขาเป็นบุคคลในตำนานของโรมที่ไม่ละโมบในอำนาจและอุทิศตนเพื่อประโยชน์ส่วนรวม และเป็นบุคคลที่จอร์จ วอชิงตัน ประธานาธิบดีคนแรกของสหรัฐอเมริกาเคารพ ในปี ค.ศ. 1790 ก็มีการก่อตั้งเมืองชื่อซินซินแนติ (Cincinnati) ขึ้นในอเมริกาอย่างเป็นทางการ แต่ภาพผู้นำที่ซื่อสัตย์สุจริตและขยันประหยัดเช่นนี้มิใช่ภาพผู้นำทั่วไปของตะวันตก ตั้งแต่พระเจ้าอเล็กซานเดอร์มหาราชถึงซีซาร์ ตั้งแต่ราชวงศ์ในสมัยใหม่จนถึงนโปเลียน ผู้นำโบราณของตะวันตกเป็นผู้ชนะและผู้พิชิต และในขณะเดียวกันก็ครอบครองความมั่งคั่งมหาศาล ผู้นำตะวันตกร่วมสมัยเอาแบบอย่างภาพผู้นำเช่นนี้จึงร่ำรวย แต่ดังที่เม่งจื๊อชี้ไว้ หากผู้นำร่ำรวยและแสวงหาผลประโยชน์ คณะผู้ช่วยใต้บังคับบัญชา และยิ่งไปกว่านั้นประชาชนทั้งหมด ก็จะเอาอย่างผู้นำนั้น แสวงหาผลประโยชน์และต้องการร่ำรวย ในที่สุด ตามภาพผู้นำเช่นนี้ ประชาชนทุกคนก็จะต้องการ “ความมั่งคั่งและชื่อเสียง” (Wealth and Fame) มากกว่าการแสวงหาอุดมคติทางจริยธรรม

ในตะวันออก ประชาชนยังคงถือความขยันประหยัดเป็นคุณธรรม และแบบอย่างคือผู้นำต้องซื่อสัตย์สุจริต และแม้หลังเกษียณก็ใช้ชีวิตอย่างสงบโดยไม่ร่ำรวย และจนถึงบัดนี้ ปรัชญาเช่นนี้ก็ยังคงเป็นเรื่องทั่วไปในทางปฏิบัติ ในตะวันออก คนรวยเล่นการเมืองได้ยาก และคนรวยก็ไม่อาจยึดครองสื่อได้ ซึ่งต่างจากสหรัฐอเมริกาที่มหาเศรษฐีชั้นนำอย่างมัสก์ เบโซส์ เมอร์ด็อก และเอลลิสัน เป็นเจ้าของและขยายสื่อสำคัญ นี่คือเบื้องหลังของการประเมินว่า “ผู้ที่ยึดครองสื่อคือผู้ครองโลก”

ในความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันออก จริยธรรมคือสิ่งที่ขีดเส้นแบ่งระหว่างการแสวงหากำไรกับความโลภ การที่บริษัทยักษ์ใหญ่ยึดครองสื่อ ในตะวันออกคือความโลภที่ละเมิดความเป็นอิสระ ในตะวันตกคือการแสวงหาผลประโยชน์ที่เฉลิมฉลองเสรีภาพ การที่คนรวยเป็นผู้นำหรือผู้นำกลายเป็นคนรวย ในตะวันออกคือการละเมิดความเป็นอิสระที่หลุดออกจากการไม่กระทำ ในตะวันตกคือการปล่อยให้ดำเนินไปเองที่แสวงหาเสรีภาพ การแยกแยะเช่นนี้เป็นขอบเขตที่กฎหมายไม่อาจควบคุมได้ในระบบความคิดเรื่องการกระทำ (โหย่วเหวย, 有爲) ของตะวันตก แต่ในระบบความคิดเรื่องการไม่กระทำของตะวันออก การแยกแยะเช่นนี้คือแก่นของจริยธรรม

จิตใจแห่งความขยันประหยัดของประชาชน และประเพณีการเป็นแบบอย่างแห่งความสมถะสุจริตของผู้นำ สิ่งเหล่านี้ต้องรักษาไว้ ในข้อนี้เองที่เศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันออกสามารถรับมือกับความเห็นแก่ตัวแบบปัจเจกนิยมได้อย่างมีประสิทธิผล และนี่คือจุดที่ตะวันออกจะรักษาความเหนือกว่าตะวันตกในพื้นฐานของเศรษฐกิจแบบตลาดไว้ได้ ในทางความคิด การปล่อยความเห็นแก่ตัวให้เป็นไปตามใจซึ่งแฝงอยู่ในแบบแผนเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันตก เป็นด้านหนึ่งของเหรียญเดียวกันกับระบบเศรษฐกิจแบบบริโภค-หนี้ และการควบคุมความเห็นแก่ตัวซึ่งแฝงอยู่ในพื้นฐานเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันออก เป็นด้านหนึ่งของเหรียญเดียวกันกับระบบเศรษฐกิจแบบขยัน-ประหยัด ไม่มีสังคมใดที่ทุกคนจะร่ำรวยได้ แต่สังคมสามารถร่วมมือกันช่วยคนจนได้ ในสังคมที่ร่วมมือกันเช่นนั้น ผู้นำต้องปกป้องประโยชน์ส่วนรวม และเป็นแบบอย่างแห่งความขยันประหยัด นี่คือสัมพันธนิยม

เศรษฐกิจของตะวันตกตั้งอยู่บนปัจเจกนิยม และเสนอตรรกะว่าเมื่อมีคนร่ำรวยขึ้น ช่องว่างระหว่างคนรวยกับคนจนจะหายไปด้วยผลแบบน้ำซึมบ่อทราย กล่าวคือ เป็นทฤษฎีที่ว่า เมื่อประโยชน์หรือทรัพยากรกระจุกอยู่ที่ชนชั้นบน (ผู้มั่งคั่ง บริษัทใหญ่ และอื่น ๆ) สิ่งเหล่านั้นในที่สุดจะไหลลงสู่ชนชั้นล่าง (ประชาชนทั่วไป วิสาหกิจขนาดกลางและขนาดย่อม และอื่น ๆ) ผ่านการลงทุน การบริโภค และการจ้างงาน และเศรษฐกิจทั้งหมดก็จะเติบโต แต่นี่เป็นทฤษฎีที่อธิบายได้ในเศรษฐกิจแบบ “รัฐผู้พิชิต” ซึ่งค้ำจุนเศรษฐกิจของตะวันตกมายาวนานตั้งแต่สมัยกรีก-โรมันจนถึงยุคพิชิตโลกในสมัยใหม่ตอนต้น หลังจากที่ตะวันตกเองได้เปลี่ยนไปสู่ระบบเศรษฐกิจแบบ “รัฐชาติ” ในสมัยใหม่ตอนต้นแล้ว ทฤษฎีนี้ก็อธิบายไม่ได้ การสนับสนุนชนชั้นบนจะนำไปสู่ชนเผ่านิยม และในที่สุดก็เพียงทำให้ชนชั้นกลางยากจนลง และเพิ่มช่องว่างระหว่างชนชั้นบนกับชนชั้นล่างเท่านั้น

จริยธรรมทางการเมืองและแบบแผนทางเศรษฐศาสตร์การเมืองแห่งความขยันประหยัดแฝงอยู่อย่างลึกซึ้งและกว้างขวางในอารยธรรมตะวันออก โดยเฉพาะประเพณีการเป็นแบบอย่างของผู้นำ ในฐานะระบบปรัชญาที่ตั้งอยู่บนสัมพันธนิยม อาจมองได้ว่าแข็งแรงและมั่นคงกว่าของตะวันตกมาก แต่หากตะวันออกเรียนรู้สถาบันและบรรทัดฐานของตะวันตกที่ตั้งอยู่บนปัจเจกนิยม แล้วละทิ้งวัฒนธรรมและประเพณีแห่งความขยันประหยัดของตนเอง ก็จะเคลื่อนจากประเทศแห่งความขยันประหยัดไปสู่กลุ่มประเทศแห่งการบริโภคและหนี้ เมื่อนั้นตะวันออกก็จะสูญเสียอนาคตไปพร้อมกับจริยธรรมการทำงานแห่งความขยันประหยัด ในทางกลับกัน หากตะวันออกเรียนรู้สถาบันเศรษฐกิจตลาดแบบประชาธิปไตยของตะวันตก และในขณะเดียวกันสามารถรักษาจิตใจแห่งความขยันประหยัดและประเพณีการให้ความสำคัญแก่การศึกษาและระบบคุณธรรมของตนไว้ได้ ก็จะมีระบบวัฒนธรรมทางเศรษฐศาสตร์การเมืองที่จะชูไว้ได้ในอนาคต ยิ่งไปกว่านั้น ตะวันออกจะมีส่วนช่วยให้มนุษยชาติบริหารช่วงเวลาแห่งความผันผวนครั้งใหญ่ที่กำลังเผชิญอยู่ คือการแบ่งขั้วและการปฏิวัติปัญญาประดิษฐ์ ได้ดียิ่งขึ้น