1) دولت-ملت مین‌بن (民本主義)، حکومت برای مردم، را هدف می‌گیرد
در سنجش تمدن‌های شرق و غرب، مهم‌ترین عامل تاریخی شکل‌گیری دولت-ملت است. شرق در شکل دادن دولت-ملت‌ها دو هزار سال از غرب پیش بود. در دوره‌ی بهار و پاییز و دولت‌های جنگنده، که تا قرن سوم پیش از میلاد ادامه داشت، دولت-ملت‌ها در شرق پدیدار شدند. غرب هزاران سال را در دولت‌های کشورگشای باستان و دولت‌های دینی سده‌های میانه گذراند، و تنها پس از پیمان‌های وستفالی در ۱۶۴۸ زاده شدن دولت-ملت را دید. پیش بودن در شکل دادن دولت-ملت‌ها به این معنا نیست که حکمت می‌بالد. تنها جهت دانش تعیین می‌شود. فلسفه نیز بلور دانش است، و هرگز به حکمت مربوط نیست. دوران ایدئولوژی‌های غرب این را تأیید می‌کند.
زاده شدن دولت-ملت، در سطح تمدن، اندیشه و فلسفه‌ای نو می‌طلبد. با زاده شدن دولت-ملت، دگرگونی‌ای فلسفی رخ می‌دهد که فلسفه‌ی طبیعت را ارج می‌نهد. و اندیشه‌ی مین‌بن (民本思想) زاده می‌شود که مردم را در کانون می‌نهد. در نظامی سیاسی‌اقتصادی، اندیشه‌ی مین‌بن به معنای خودمختاری اقتصادی فرد است، و این کانون اقتصاد سیاسی کامیاب است. اگر تمدنی این بنیادها، یعنی اندیشه‌ی مین‌بن و خودمختاری اقتصادی با محوریت فلسفه‌ی طبیعت، را در خود داشته باشد، اقتصاد می‌بالد؛ وگرنه پیشرفت اقتصادی ناممکن است.
دولت-ملت در شرق و غرب کی شکل گرفت؟ غرب مفهوم «دولت-ملت به معنای مدرن»، یعنی «دولت-ملت دموکراتیک»، را به کار می‌برد. باید دولتی باشد که دموکراسیِ پدیدارشده در غرب پس از انقلاب صنعتی را داشته باشد. تنها با قانون اساسی و نظامی از بازداری و توازن، چون تفکیک قوا، است که شرط‌های دولت-ملت برآورده می‌شود. در شرق، به‌ویژه برچیدن دودمان‌های سنتی اهمیت دارد. پیشنهاد می‌شود انقلاب شین‌های ۱۹۱۱ در چین، بازسازی میجی در ۱۸۶۸ در ژاپن و بنیان‌گذاری امپراتوری کره در ۱۸۹۷ پدیدار شدن دولت-ملت دانسته شوند. این دیدگاهی است که از جهان‌بینی و تاریخ‌نگری غرب‌محور برمی‌خیزد.
اما با این روش غرب‌محور نمی‌توان تمدن‌های شرق و غرب را سنجید. در غرب، پدیدار شدن دولت-ملت و برقراری نظام‌های سیاسی دموکراتیک تقریباً هم‌زمان، در قرن‌های هفدهم و هجدهم، رخ داد. اما در شرق، دولت-ملت از قرن پنجم تا سوم پیش از میلاد پدیدار شد و دموکراسی در قرن‌های نوزدهم و بیستم. در شرق، دولت-ملت نزدیک به دو هزار سال پیش از آمدن نظام‌های سیاسی دموکراتیک وجود داشت. برقراری دولت-ملت از آن رو اهمیت دارد که دولت-ملت، برای بقا، ناگزیر فلسفه‌ی طبیعت و مین‌بن را هدف می‌گیرد.
پیش از دوران جدید، در غرب اندیشه‌ی مین‌بن یافت نمی‌شود. دوران باستانی یونان و روم دوران دولت‌های کشورگشا بود که بردگان برایشان ناگزیر بودند. در نظامی که شهروندان و بردگان را جدا می‌کند، اندیشه‌ی مین‌بن بی‌فایده بود. سده‌های میانه دوران دولت‌های دینی بود که نه از فرمان انسان‌ها، بلکه از فرمان خدا (神) پیروی می‌کردند و آن را می‌کاویدند؛ از این رو نظریه‌ای طبیعت‌گرایانه از سرشت انسان یا اندیشه‌ی مین‌بن در آن نیز بی‌فایده بود. بدین‌سان، در غرب، پیش از دوران جدید، فلسفه‌ای سیاسی‌اقتصادی که بر همه‌ی انسان‌های کشور، یعنی مردم، متمرکز باشد بی‌فایده بود.
اما در شرق، اندیشه‌ی مین‌بن، که هنگامی زاده می‌شود که کشوری شکل دولت-ملت می‌یابد، دو هزار سال از غرب پیش بود.
پدیدار شدن دولت-ملت دگرگونی‌ای بنیادین در جریان فلسفی یک تمدن پدید می‌آورد. این دگرگونی از نظامی از «فلسفه‌ی طبیعت» پیروی می‌کند که برای بقای دولت است. دولت-ملت نه با فرمان رهبران، کشورگشایان یا پیامبران، بلکه با «مین‌بن»ی بر محور ملت می‌کوشد بقا یابد. فرایندی را می‌پیماید که در آن نظامی از فلسفه‌ی طبیعت، و نه دین وحیانی، کانون اداره‌ی کشور می‌شود. بقا، یعنی غریزه‌ی صیانت نفس، نخستین سیاست دولت می‌شود.
پدیدار شدن دولت-ملت دگرگونی‌ای بنیادین در نظام تمدن پدید می‌آورد. نکته‌ای مهم در سنجش تمدن‌های شرق و غرب این است که دولت-ملت در هر یک کی پدیدار شد. دولت-ملت در شرق و غرب کی پدیدار شد؟ کیسینجر یادآور می‌شود که پدیدار شدن دولت-ملت در شرق نزدیک به دو هزار سال از غرب پیش بود:
در چین، دوره‌ی دولت‌های جنگنده دویست‌وپنجاه سال ادامه یافت و با یکپارچگی به دست نخستین امپراتور چین (秦) پایان پذیرفت. در این دوران، دولت‌های فئودالی خودمختاری یافتند و به دولت‌هایی مستقل بدل شدند. غرب تجربه‌ای همانند را در دورانی از پیمان‌های وستفالی در ۱۶۴۸ تا جنگ جهانی دوم از سر گذراند: فرایندی که در آن دولت‌های اروپایی برای به دست آوردن برتری در میانه‌ی توازن قدرت با هم جنگیدند. 408
فوکویاما، دانشمند علوم سیاسی آمریکایی، نیز یادآور می‌شود که سده‌ها جنگ میان دولت‌ها شکل دولت را دگرگون می‌کند، و توضیح می‌دهد که دولت-ملت در شرق و غرب چگونه شکل گرفت. در دوره‌ی بهار و پاییز و دولت‌های جنگنده، شرق پیش‌تر این سده‌های جنگ را از سر گذرانده بود و دولت-ملت‌ها زاده شده بودند. در غرب، بیش از هزار سال بعد، دولت-ملت‌های متمرکز از وضع جنگی همانندی زاده شدند:
در چین، دولت-ملت‌ها در میانه‌ی جنگ‌های بی‌وقفه‌ی دوره‌ی بهار و پاییز و دولت‌های جنگنده شکل گرفتند… این وضعی بسیار جالب در سنجش شرق و غرب نشان می‌دهد… غرب، با بنیان نهادن دولت-ملت‌هایش بیش از هزار سال پس از شرق، نتیجه‌هایی بسیار همانند نشان می‌دهد… در چین و در اروپا، شکل‌گیری دولت-ملت‌ها از کوشش برای آماده شدن برای جنگ برخاست. با آماده شدن برای جنگ، سرزمین‌های اربابان فئودال اندک‌اندک در قلمرو یک دولت یکپارچه شدند، قدرت فرمانروایی کشور متمرکز شد، و نظام‌های اداری مدرن و مستقل زاده شدند. 409
چون دولت-ملت‌ها شکل گرفتند، دیوان‌سالاری، یعنی نظام اداری برای فرمان راندن بر آن‌ها، اندیشه‌ای سیاسی‌اقتصادی برای اداره‌ی اقتصاد داخلی، و اخلاق سیاسی مین‌بن برای اداره‌ی سیاست داخلی زاده می‌شوند. در شرق، این نظام از همان دوره‌ی دولت‌های جنگنده، پیش از میلاد، برقرار بود. در غرب، دو هزار سال بعد، پس از پیمان‌های وستفالی، پدیدار شد.
اگر در غرب دولت-ملت پس از پیمان‌های وستفالی (۱۶۴۸) آغاز شد، دولت‌های غربی پیش از آن چه شکلی از سازمان داشتند؟ دوران یونانی‌رومی نظامی از دولت‌های کشورگشا داشت. ساکنان کشورهای گشوده‌شده برده بودند. دولت‌های کشورگشایی چون یونان و روم از شهروندانی که دولت را می‌ساختند و بردگانی که اسیر کرده بودند تشکیل می‌شدند. اسپارت بردگانی بسیار بیشتر از شهروندان داشت؛ در آتن بردگان بیش از نیمی بودند؛ در روم حدود یک‌سوم. بردگان با اسیر گرفتن در جنگ و تاراج، یا با خرید در بازارهای برده فراهم می‌شدند. سزار در تاریخ غرب چون قهرمانی شناخته می‌شود که گل را گشود، اما او در گشودن گل با فروش بردگان بی‌شمار ثروت اندوخت. یک روز که سپاهش در نبردی پیروز شد، یکباره پنجاه هزار برده گرفت و فروخت و برای سزار و لژیونرهایش ثروتی بزرگ آورد. با بردگان چگونه رفتار می‌شد؟ ارسطو با آنان چنین رفتار می‌کرد: برده همانند جانور است، زیرا برده، چون جانور، روح ندارد.
نزد بربرها، زن و برده یک جایگاه دارند، زیرا در میانشان عنصری نیست که به حکم طبیعت فرمان براند: آنان جز اجتماعی از بردگان، مرد و زن، نیستند. از این روست که شاعران می‌گویند: «سزاوار است که یونانیان بر بربرها فرمان برانند»، گویی بربر و برده به حکم طبیعت یک چیزند. 410
ارسطو باور داشت که تنها شهروندان یونانی روح دارند، و این فلسفه را برای یونانیان شرح می‌داد. در دولت‌شهرهای کشورگشای یونان، پیروزی در جنگ‌ها و آوردن زر، سیم، گنجینه‌ها و بردگان بهترین راه پاسداری و افزودن اقتصاد دولت بود. روم نیز نظامی از دولت‌های کشورگشا بود. در دولتی کشورگشا که بر برده‌داری بنا شده بود، جایی برای نظریه‌ای از اقتصاد سیاسی که همه‌ی انسان‌ها را در بر گیرد نبود.
پس از دوران یونانی‌رومی، غرب در بیش از هزار سال سده‌های میانه دولتی دینی بود. چون دستگاه پاپ روم قدرت مطلق داشت، دینِ بر محور خدا، یا دستگاه پاپ، در کانون بود.411 چون اربابان محلی و شاهان تنها قدرت‌هایی محدود به کار می‌بردند، اندیشه‌ای سیاسی‌اقتصادی که همه‌ی مردم را در درون یک دولت-ملت در بر گیرد نمی‌توانست زاده شود. در سده‌های میانه، کلیسا و دولت در غرب هم‌زیستی داشتند، اما کلیسا در نظام اداره‌ی کشور برتری داشت. به‌ویژه آخرت‌شناسی دین وحیانی نقشی بزرگ داشت.
تا قرن شانزدهم، تاریخ مسیحیت غربی، در یک کلام، تاریخ انتظار بود: تاریخشان این بود که چشم به راه باشند پایان تاریخ انسان کی فرا می‌رسد، و چشم به راه بمانند در حالی که این پایان پیوسته به عقب می‌افتاد. هرچند شکل‌های دقیق انتظار بنا بر شرایط دگرگون شد، انتظار پایان همواره همان ماند. 412 … لوتر اغلب می‌گفت که پایان تا چند سال دیگر فرا می‌رسد، و یادآور می‌شد که شاید همین امسال باشد. و اغلب می‌گفت که خدا برای خاطر برگزیدگان زمان پایان را پیش خواهد انداخت، و توضیح می‌داد که «در گذر زمان، صد سالِ پیش رو به ده سال کاهش خواهد یافت». 413
از این رو تنها پس از پیمان‌های وستفالی بود که دولت‌ها توانستند برای نخستین بار از دین جدا شوند و چون نظام‌هایی سیاسی وجود داشته باشند. دولت-ملت‌هایی، نه کشورگشا و نه دینی، برای نخستین بار در غرب زاده شدند.
مفهوم «دین هر سرزمین دین فرمانروای آن است» عبارتی است که از حاکمیت سر دولت پشتیبانی می‌کند. به این معناست که برداشت دینی فرمانروا هر چه باشد، در سرزمینی که بر آن فرمان می‌راند دولت بر فراز دین است. اما این مفهوم تنها نزدیک پایان جنگ سی‌ساله ممکن شد. از آن رو ممکن شد که آلمانی‌ها، در برقراری صلح، توانستند این اصل را بنهند که دین دیگر هیچ قدرتی در مسئله‌های جنگ و صلح ندارد. 414
با پدیدار شدن دولت-ملت، دولت در غرب سرانجام به آنجا رسید که آینده‌ی خود را نه با داوری‌های دینیِ خیر و شر (善惡)، بلکه با ذهن بیندیشد تا بقا یابد. چنین نظام فلسفی‌ای از نظام قیاسیِ فرمانِ کشورگشایان یا دین وحیانی مستقل می‌شود. آنگاه دولت-ملت‌ها طبیعتاً نظام قیاسی فرمان را رها می‌کنند و از نظام استقرایی فلسفه‌ی طبیعت پیروی می‌کنند که ناگزیر باید خودشان آن را کشف کنند.
این اندیشه که آنچه باید رخ دهد ناگزیر نیست، بی‌درنگ قدرتی را که دین طبیعتاً به کار می‌برد محدود می‌کند. مفهوم داوری واپسین در گزینش میان خیر و شر تنها یک شرط را روا می‌دارد. اما دولتمرد، برای آینده‌ی کشور، باید داوری‌ای اخلاقی، و نه دینی، کند و نه میان خیر و شر، بلکه میان بدترین و شرِ کمتر برگزیند. از این نظر، ریشلیو آینده‌نگری را مهم‌ترین چیز در اداره‌ی کشور می‌دانست: زیرا تنها با آینده‌نگری است که دولتمرد می‌تواند از شرهایی که کشور را تهدید می‌کنند بپرهیزد. شر چون آغاز شد، پرهیز از آن هرچه دشوارتر می‌شود. 415
در شرق و غرب، اقتصاد سیاسیِ نظامی از فلسفه‌ی طبیعت «مین‌بن» را هدف می‌گیرد. برای بقای دولت، جز این نمی‌تواند باشد. اندیشه‌ی مین‌بن چگونه زاده می‌شود؟ اندیشه‌ی مین‌بن، که همراه با دولت-ملت‌های شکل‌گرفته در دوره‌ی بهار و پاییز و دولت‌های جنگنده پدیدار شد، مهم‌ترین عنصر بقای دولت می‌شود، زیرا تنها با مین‌بن است که دولت-ملت می‌تواند بقا یابد. اندیشه‌ی مین‌بن این اندیشه است که مردم برای دولت از همه مهم‌ترند، نه رهنمود رهبری کشورگشا یا دین وحیانی. از دوره‌ی بهار و پاییز و دولت‌های جنگنده، اندیشه‌ی مین‌بن در عبارت‌های بسیاری نوشته شد: برای مردم (爲民)، پاسداری از مردم (保民)، شبانی مردم (牧民)، دوست داشتن مردم (愛民). منسیوس پیش‌تر در قرن چهارم پیش از میلاد گوهر اندیشه‌ی مین‌بن را بیان کرده بود: «مردم از همه گران‌بهاترند، قربانگاه‌های کشور پس از آنان‌اند، و فرمانروا از همه سبک‌تر است» (منسیوس، «جین شین، بخش دوم»). منسیوس یکی از فیلسوفانی است که اهمیت مردم را فعالانه به پیش‌صحنه آوردند. دلیلش ساده است: اندیشه‌ی مین‌بن برای «بقای» کشور و مردم لازم بود. حتی پیش از منسیوس، مین‌بن نزد کنفوسیوس و در دائو د جینگ چون موضوع محوری فلسفه‌ی طبیعت شرقی پدیدار شده بود.
در غرب، اندیشه‌ی مین‌بن تنها پس از آنکه روسو، اندیشمند فرانسوی، در قرن هجدهم نخستین بار از آن دفاع کرد، از نظر فلسفی ریشه دواند. پیش از آن، «دوران کشورگشایی» یونانی‌رومی و «دوران اقتدار کلیسا»ی سده‌های میانه هزاران سال ادامه یافت و مین‌بن نتوانست در غرب زاده شود. تنها در قرن هفدهم بود که در غرب دولت-ملت‌هایی زاده شدند که به مین‌بن نیاز داشتند، و نهادها و الگوهای دموکراسی، که رهبران را به شیوه‌ای دموکراتیک جابه‌جا می‌کند، در قرن نوزدهم در کشورهای غربی پراکنده شدند. شرق نیز این نهادها و الگوها را وارد کرد و با آن‌ها سازگار شد. در این فرایند، اندیشه‌ی مین‌بن که شرق پیش‌تر داشت نقشی مهم بازی کرد. هنگامی که شرق نهادهای دموکراتیک غرب را جذب کرد، اندیشه‌ی مین‌بن شرقی پیش‌تر در تمدنش وجود داشت. «فرهنگ مادر است و نهادها فرزندان آن.» بی فرهنگ، نهادها ریشه نمی‌گیرند.
اندیشه‌ی مردم‌محور روسو در غرب نگاهی یکسره نو بود. کسی که از آن به‌ژرفی تأثیر پذیرفت کانت، فیلسوف آلمانی، بود. کانت نوشته است که تا روسو را نخوانده بود، اهمیت «مردم» را نمی‌شناخت. اندیشمندان غربیِ پیش از کانت بیش از دو هزار سال در نظام تمدنی غربی زیستند که رهبران کشورگشای دوران کشورگشایی یا رهبران دینیِ دوران اقتدار کلیسا را ارج می‌نهاد. اما پس از پیمان‌های وستفالی در ۱۶۴۸، مرزهای اندیشه‌ی اخلاقی‌سیاسی در غرب دگرگون شد. تنها پس از پدیدار شدن دولت-ملت بود که در غرب برای نخستین بار همه‌ی «مردم» برای بقای کشور لازم شدند، و اندیشمندانی پدیدار شدند که از آن دفاع کردند.
اندیشه‌ی مین‌بن از آن رو نبالید که ایدئولوژی یا مفهومی فلسفی است که دولت یا دموکراسی طبیعتاً ارج می‌نهند: خودبه‌خود در چارچوب بنیان‌گذاری دولت-ملت زاده شد. هنگامی که دورانی که جنگ در آن بیداد می‌کند به درازا کشد، برای آنکه همه در درون کشور بقا یابند، باید نه رهبران یا اشراف، بلکه همه‌ی مردم برای پاسداری از کشور بکوشند. این نتیجه نه از فلسفه یا ایدئولوژی، بلکه از غریزه‌ی صیانت نفسِ سرشت انسان برمی‌خیزد. از این نیاز است که سرانجام نظامی از فلسفه‌ی طبیعت زاده می‌شود.
مین‌بن در برابر دموکراسی
«شرق دولت-ملت‌هایش را دو هزار سال پیش از غرب ساخت»: این به آن معناست که زاده شدن «مین‌بن»، که ناگزیر در پی شکل‌گیری دولت-ملت می‌آید، در شرق دو هزار سال از غرب پیش بود. گفتن این‌که مین‌بن زودتر آمد به این معنا نیست که نظام «دموکراسی» در شرق زودتر از غرب آمد. دموکراسی «جابه‌جایی آرام رهبران» با قانون و نهادها را دربر می‌گیرد. به‌ویژه، نوشتن جابه‌جایی آرام رهبران در قانون اساسی و گنجاندن این هدف در نظامی سیاسی که بازداری و توازن را بازتاب دهد، در غرب در قرن‌های هفدهم و هجدهم انجام شد. این‌ها گسترش‌هایی‌اند که مین‌بن شرقی به آن‌ها نرسید؛ همه‌ی این‌ها از غرب آموخته شده است.
در سنجش شرق و غرب، باید زاده شدن «فلسفه‌ی طبیعت»، «مین‌بن» و «نظام سیاسی‌اقتصادی»ای را که از آن‌ها پشتیبانی می‌کند، نه به پدیدار شدن دموکراسی، بلکه به پدیدار شدن «دولت-ملت» پیوند داد. مین‌بن اندیشه‌ای سیاسی‌اقتصادی است که در شرق زود بالید. به این معناست که مردم بنیاد کشورند. منسیوس در قرن چهارم پیش از میلاد از نظریه‌ای درباره‌ی جابه‌جایی دودمان، یعنی نظریه‌ی دگرگونی فرمان آسمان (易姓革命)، دفاع کرد: این فلسفه‌ی مین‌بن است که می‌گوید «مردم از همه گران‌بهاترند، قربانگاه‌های کشور پس از آنان‌اند، و فرمانروا از همه سبک‌تر است». این پدیدار شدن اندیشه‌ی مین‌بن شرقی دو هزار سال پیش از حق الهی شاهان است که غرب تا دوران پادشاهی مطلق در قرن هفدهم از آن دفاع می‌کرد. اندیشه‌ی «مردم گران‌بهایند و فرمانروا سبک» (民貴君輕) نظامی فلسفی است که می‌گوید تنها با ارج نهادن به مردم و پروا داشتن به زندگی‌شان است که اقتصاد سیاسی می‌بالد و کشور چنان‌که باید پایدار می‌ماند و شکوفا می‌شود.
حتی پیش از منسیوس، کتاب اسناد این اندیشه را پیش می‌نهد که تنها مردم ریشه‌ی کشورند (民惟邦本): مردم بنیاد کشورند و تنها اگر مردم در امان باشند کشور در آرامش است. این اندیشه که دل مردم دل آسمان است، به این معناست که کشور تنها هنگامی پایدار است که رهبر با خواست مردم مخالفت نکند و به صدایشان گوش دهد. این اندیشه که تنها مردم ریشه‌ی کشورند، چون اندرزی بر جای مانده از «سرود پنج پسر» (五子之歌) دودمان شیا، در حدود قرن بیستم پیش از میلاد، آمده و به نظر می‌رسد در حدود قرن دهم پیش از میلاد، در آغاز دودمان جو، تثبیت شده است. از این رو اندیشه‌ی مین‌بنی چون 民惟邦本 و 民貴君輕 پیش از پدیدار شدن دولت-ملت‌ها در دوره‌ی دولت‌های جنگنده، ریشه‌هایی دراز در تمدن چین داشت.
به‌ویژه منسیوس، در میانه‌ی جنگ‌های بی‌وقفه‌ی دوره‌ی دولت‌های جنگنده، یک گام از این اندیشه که تنها مردم ریشه‌ی کشورند فراتر رفت و آن را به اندیشه‌ی «مردم گران‌بهایند و فرمانروا سبک» گسترش داد و از دگرگونی فرمان آسمان دفاع کرد: می‌توان رهبری ناکاردان را جابه‌جا کرد. اما شرق تا قرن نوزدهم نتوانست از نهاد و عادت فرمانروایی مادام‌العمر، که در آن رهبر تا مرگ رهبر می‌ماند، بیرون آید. هنگامی که رهبری ناکاردان پدیدار می‌شد، این مسئله‌ی اخلاقی ناگزیر می‌ماند: آیا باید همچنان به او خدمت کرد، یا جابه‌جایش کرد؟ دموکراسی غرب بود که بر این فرمانروایی مادام‌العمرِ بیش از دوهزارساله، نهاد انقلابی جابه‌جایی آرام رهبران را برقرار کرد. انقلاب شکوهمند در انگلستان و انقلاب فرانسه، در قرن‌های هفدهم و هجدهم، انگیزه‌های برقراری دموکراسی در غرب شدند.
تحقق دموکراسی در درون نظام فلسفی غرب که بر آشکار بنا شده زاده شد. برخی بر آن‌اند که در میان اندیشمندان غربی، در کشمکش قدرت میان اقتدار کلیسا، که بر هزاره‌ی سده‌های میانه چیره بود، و قدرت شاهیِ نوخاسته، توجه به نظامی از «بازداری و توازن» جلب شد، و بدین‌سان بنیادهای گسترش دموکراسی نهاده شد. می‌توان در این اندیشه که «تحقق آرمان»، یعنی دگرگون کردن بنیادین جهانی که انسان در آن زندگی می‌کند، ممکن است، همان چیزی را دید که در اندیشه‌ی آشکار (示顯) غرب برآمدن دموکراسی را ممکن کرد. در اندیشه‌ی ناآشکار (不顯) شرق، می‌توان گفت جنبه‌ای بیش از اندازه واقع‌بینانه هست که دگرگونی انقلابی مین‌بن به دموکراسی را ناممکن می‌کند. این‌که دموکراسی در غرب بالید، می‌تواند چون تفاوت اندیشه‌ی شرقیِ بنا شده بر اخلاق و اندیشه‌ی تمدنیِ غربیِ بنا شده بر قانون دیده شود. در واقع، جابه‌جایی آرام رهبران در شرق تنها پس از قرن نوزدهم، با وارد کردن نهادهایی بنا شده بر فلسفه‌ی دموکراتیک غرب، ممکن شد.
با سنجیدن نقطه‌ی آغاز مین‌بن شرقی و نقطه‌ی آغاز مین‌بن غربیِ پیش از دموکراسی، شکافی را که ناگزیر در سنجش تمدن‌های شرق و غرب پدید می‌آید درمی‌یابیم.
در سنجش تمدن‌های شرق و غرب، با در نظر گرفتن پدیدار شدن دولت-ملت، فاصله‌ای دوهزارساله میان اندیشمندان شرق و غرب می‌نهیم. در این سنجش، هم‌سنجی مفهوم‌ها یا اندیشمندان، چون دائوئیسم در برابر دئیسم، آیین کنفوسیوس در برابر فلسفه‌ی طبیعت، اندیشه‌ی بی‌کنشی (وو وی، 無爲) در برابر «بگذار بکنند» (لسه‌فر)، هان فی‌زی در برابر ماکیاوللی، و هنر جنگ سون‌زی در برابر درباره‌ی جنگ کلاوزویتس، فاصله‌ای دوهزارساله نشان می‌دهد. دائوئیسم، آیین کنفوسیوس، اندیشه‌ی بی‌کنشی، هان فی‌زی و سون‌زی همگی چهره‌های پیش از میلادند، یا اندیشه‌هایی که در آن دوران شکل گرفتند. چهره‌ها یا اندیشه‌های غربی که در برابرشان می‌نشینند، دئیسم، فلسفه‌ی طبیعت، «بگذار بکنند»، ماکیاوللی و کلاوزویتس را دربر می‌گیرند، همه اندیشه‌ها یا شخصیت‌هایی که در غربِ آغاز دوران جدید پدیدار شدند. همه نه از نظام دین وحیانی، بلکه از نظام فلسفه‌ی طبیعت پیروی می‌کنند. تنها با پدیدار شدن آنان است که سنجش اندیشه‌ها و چهره‌های نظام‌های فلسفه‌ی طبیعت شرق و غرب ممکن می‌شود.
در شرق، مفهوم دولت-ملت چنان طبیعی است که نیازی به بازاندیشی ندارد. شرق، که هزاران سال در دولت-ملت‌ها زیسته، به گونه‌های دیگر دولت خو ندارد. اما دولت-ملت مفهومی مهم است که غرب تنها در آغاز دوران جدید آغاز به شناختنش کرد. زیرا غرب را می‌توان با دولت‌های کشورگشا در دوران یونانی‌رومی و دولت‌های دینی در سده‌های میانه شناخت، و تنها در آغاز دوران جدید دولت-ملت بنیان نهاد. دولت‌های کشورگشای دوران باستانی یونان و روم دولت‌هایی بودند که در آن‌ها قوم‌های بسیار، ساخته از شهروندان و انواع بردگان، با هم می‌زیستند. در بیش از هزار سال سده‌های میانه، غرب دولت‌ها را بنا بر دین بخش می‌کرد؛ پس شکلی بود که در آن قوم‌های بسیار در درون یک دولت با هم می‌زیستند.
پاپ روم به‌ژرفی در اداره‌ی دولت‌های مسیحی درگیر بود، و در دوران اصلاح دینی دولت‌ها به کاتولیک و پروتستان بخش شدند. در دولتی کاتولیک قوم‌های بسیاری با ایمان کاتولیک با هم می‌زیستند، و پروتستان‌ها نمی‌توانستند در آن زندگی کنند. به همین سان، در دولتی پروتستان قوم‌های بسیاری با ایمان پروتستان می‌زیستند، و کاتولیک‌ها نمی‌توانستند در آن زندگی کنند. با جنگ‌های دیرپای پروتستان‌ها و کاتولیک‌ها در قرن هفدهم، این شکل سرانجام، برای بقا، دولت‌هایی بر محور ملت و مستقل از دین را زاد. به سخن دیگر، در درون یک دولت، مردمانی از یک ملت، با ایمان کاتولیک یا پروتستان، با هم زیستند. سرانجام، پس از سده‌ها جنگ، دولت-ملت پدیدار شد و نظامی تازه برای اداره‌ی کشور زاده شد. اینجاست که غرب سرانجام فلسفه‌ی طبیعت و نظامی از فلسفه‌ی سیاسی‌اقتصادی مین‌بن را برقرار کرد.
بنیان‌گذاری دولت-ملت‌ها در غرب در قرن هفدهم انجام شد. اندیشمندانی پدیدار شدند که خواستار فلسفه‌ای از طبیعت بودند. بیکن، که در غرب بر فلسفه‌ی طبیعت و تجربه‌گرایی تأکید کرد، از آن روزگار بود: «انسان، خدمتگزار و گزارنده‌ی طبیعت، تنها به اندازه‌ای عمل می‌کند و می‌فهمد که نظم طبیعت را، با واقعیت‌ها یا با اندیشه، مشاهده کرده باشد؛ فراتر از آن، نه چیزی می‌داند و نه کاری از او برمی‌آید.» پس از بیکن، اسپینوزا در دفاع از فلسفه‌ی طبیعت یک گام فراتر رفت و اعلام کرد که خدا و طبیعت یکی‌اند: «ناممکن است که انسان بخشی از طبیعت نباشد… نیروی خدا، یعنی طبیعت، هستی انسان را نگاه می‌دارد.» کنه‌ی فرانسوی و آدام اسمیت انگلیسی، که خواستار اقتصاد سیاسیِ «بگذار بکنند» بودند، در پی آنان آمدند: «بگذار بکنند، بگذار بگذرند، جهان خودبه‌خود می‌گردد» فلسفه‌ی آنان شد. آنان از اندیشه‌ی بی‌کنشیِ فلسفه‌ی طبیعت شرقی الهام می‌گرفتند.
2) اقتصاد سیاسی مین‌بن در شرق: گوان‌زی، شون‌زی، هان فی‌زی، سیما چیان و دائو د جینگ
دولت-ملت برای بقا طبیعتاً بر فلسفه‌ی سیاسی‌اقتصادی مین‌بن تکیه می‌کند. فلسفه‌ی سیاسی‌اقتصادی پیش از قرن‌های هفدهم و هجدهم در تمدن غرب وجود نداشت، زیرا در دوران کشورگشایی یونانی‌رومی و در سده‌های میانه‌ی دین‌محور دولت-ملتی نبود. اندیشمندان غربیِ پیش از دوران جدید، چون دولت-ملتی نداشتند، نیازی نداشتند به اندیشه‌ی سیاسی‌اقتصادی‌ای بیندیشند که در دولت-ملت‌ها زاده می‌شود. تنها در قرن هفدهم بود که دولت-ملت‌ها در غرب زاده شدند، و بر این پایه در فرانسه در قرن هجدهم اندیشه‌ای سیاسی‌اقتصادی به نام فیزیوکراسی زاده شد. سپس آدام اسمیت انگلیسی چون اندیشمند سیاسی‌اقتصادی غرب سربرآورد.
افلاطون و ارسطو در یونان در همه‌ی زمینه‌ها نظریه‌ها و فلسفه‌هایی پیش نهادند، اما نزدشان کمتر نشانی از اندیشه‌ی سیاسی‌اقتصادی می‌یابیم. چون در تمدنی از دوران کشورگشایی می‌زیستند، «اندیشه‌ی سیاسی‌اقتصادی»ای که اندیشیدند به چند دیدگاه درباره‌ی این مسئله‌ی اخلاق سیاسی محدود می‌ماند که انسان در جامعه چه دارایی‌ای باید داشته باشد. نیازی نداشتند به اقتصادی سیاسی علاقه یابند که همه‌ی کسان درون دولت یا پولیس، یعنی «مردم»، را در بر گیرد.
اما در درون دولت-ملت، برای بقا، توجه به همه‌ی «مردم» کشور از همه مهم‌تر می‌شود. شیوه‌ی به کار گرفتن مردم در کنش اقتصادی هدفی سرنوشت‌ساز برای نیرو و بقای کشور می‌شود. درست از این روست که اندیشه‌ی مین‌بن باید پدیدار شود. در نتیجه، اندیشه‌ای سیاسی‌اقتصادی برای نخستین بار بر پایه‌ی اندیشه‌ی مین‌بن زاده شد. در دوره‌ی دولت‌های جنگنده، از قرن ششم تا سوم پیش از میلاد، اندیشمندان شرقی آغاز کردند که اندیشه‌ای سیاسی‌اقتصادی پیش نهند. برای آنان، نخستین و مهم‌ترین گام برقرار کردن برداشتی از سرشت انسان بود که زیربنای اندیشه‌ی سیاسی‌اقتصادی است: برقرار کردن سرشت انسان بر پایه‌ی فلسفه‌ی طبیعت. بر این پایه، اندک‌اندک کانون فلسفه‌ی سیاسی‌اقتصادی را برقرار کردند. گوان‌زی (管子)، شون‌زی (荀子)، هان فی‌زی (韓非子)، یادداشت‌های تاریخ‌نگار (史記) سیما چیان و دائو د جینگ (道德經) لائوتسه را بررسی کنیم.
گوان‌زی (管子، کتابی نوشته در دوره‌ی بهار و پاییز و دولت‌های جنگنده). گوان جونگ (管仲) شخصیتی از دوره‌ی بهار و پاییز، پیش از دولت‌های جنگنده، بود، دورانی که نظام فئودالی به دولت-ملت‌ها گذر می‌کرد. او دولتمردی است که چهل سال، از ۶۸۵ تا ۶۴۵ پیش از میلاد، به‌راستی بر دولت چی (齊) فرمان راند. کتابی که فلسفه‌ی بسیاری از کسانی را که فلسفه‌ای همانند او داشتند بیان می‌کند گوان‌زی (管子) است. این کتاب سزاوار است که نخستین کتاب اقتصاد سیاسی، در شرق و غرب، شمرده شود. به نظر می‌رسد گوان‌زی در دوره‌ی بهار و پاییز آغاز شده، بر اندیشمندان رقیبِ صد مکتب در دوره‌ی دولت‌های جنگنده اثری بسیار گذاشته، و در دوره‌ی دولت‌های جنگنده ویرایش و سامان یافته است. در میان فلسفه‌هایی که در گوان‌زی نوشته شده، اندیشه‌های بسیاری درباره‌ی سیاست اقتصادی در برابر همه‌ی مردم کشور هست. مین‌بن شرقی با دموکراسی غربی تفاوت دارد. دموکراسی غربی چشم‌انداز یا آرمانی را بیان می‌کند که انسان به هر بهایی باید به آن برسد. مین‌بن شرقی اندیشه‌ای ایدئولوژیک نیست که هر کشور یا هر فرد برایش بجنگد. بلکه هدفی بسیار واقع‌بینانه دارد: این‌که کشور و فرد در دوره‌ی دولت‌های جنگنده بقا یابند. به سخن دیگر، هدف بسیار واقع‌بینانه‌ی «صیانت نفس» را دارد. بر واقع‌گرایی‌ای بنیادین تکیه دارد: تنها با افزودن نیروی کشور می‌توان در دوره‌ی دولت‌های جنگنده بقا یافت، و برای این کار باید همه‌ی مردم را مهم‌ترین عامل کشور دید و به کار گرفت. مین‌بن بنیاد فلسفه‌ی بقای دولت-ملت می‌شود.
هنگامی که کشور توانگر است، مردم از دور می‌آیند. هنگامی که زمین بی‌تبعیض برای کشت به روی همه گشوده است، مردم ماندگار می‌شوند. هنگامی که انبارها پر است و مردم چیزی برای خوردن دارند، میانه‌رو و فروتن می‌شوند. هنگامی که پوشاک و خوراک بسنده است، مردم احترام و شرم را می‌شناسند. (گوان‌زی، ۱:۱) 416
این اندیشه‌ی مین‌بن با اندیشه‌ی بی‌کنشی پیوند دارد. فلسفه‌ی رهبری که انسان‌ها را بی‌تبعیض در بر می‌گیرد، باید بنیاد خود را در اندیشه‌ی بی‌کنشی بیابد که از فلسفه‌ی طبیعت پیروی می‌کند.
مگویید: «شما از خانواده‌ی ما نیستید.» کسانی که این را بشنوند دیگر به سخنانتان گوش نخواهند داد. مگویید: «شما از بخش ما نیستید.» کسانی که این را بشنوند دیگر از فرمان‌هایتان پیروی نخواهند کرد. مگویید: «شما از کشور ما نیستید.» کسانی که این را بشنوند دیگر از شما پیروی نخواهند کرد. چون زمین رفتار کنید. چون آسمان رفتار کنید. زمین و آسمان هیچ کس را جدا نمی‌کنند و هیچ کس را برتر نمی‌دارند. چون خورشید رفتار کنید. این قاعده‌ی رفتار رهبر راستین است. (گوان‌زی، ۱:۵)
گوان‌زی با انحصاری کردن توزیع نمک و آهن برای دولت، ثروت دولت چی را بسیار افزود. و از آن برای برقراری سیاستی اقتصادی بهره گرفت که مقدار پول را بنا بر حجم غله و دیگر کالاهای در گردش تنظیم می‌کرد. به نظر می‌رسد این نخستین نمونه‌ی سیاست پولی‌ای باشد که به‌گونه‌ای نظام‌مند برای اداره‌ی ثروت ملی به کار رفت.417 هنگامی که بهای غله فرومی‌ریخت، گوان‌زی پول منتشر می‌کرد تا غله بخرد و بها را بالا ببرد؛ هنگامی که بهای غله سر به فلک می‌کشید، غله می‌فروخت تا بها را پایدار کند. در هنگام اضطرار، قحطی یا جنگ، با انتشار پول بیشتر یا فروش کالاها درآمد را تأمین می‌کرد. او از زر و پول چی برای خرید و فروش فرآورده‌های بومی چی و همسایگانش بهره می‌گرفت و سود چی را به بیشترین اندازه می‌رساند. گوان جونگ سیاستی پیش برد که سیاست مالی و سیاست پولی را به هم پیوند می‌داد، با دریافت و پرداخت همه‌ی مالیات‌ها و هزینه‌ی کارهای همگانی به پول، نه به جنس. این در فصل‌های «سبک و سنگین» (輕重) گوان‌زی توضیح داده شده است. به پرسش دوک هوان، «آیا می‌توان بهای همه‌ی آنچه زیر آسمان است را پایدار کرد؟»، گوان جونگ با هنر سبک و سنگین پاسخ داد. هنر سبک و سنگین (輕重之術) اصل اقتصاد بازار است که می‌گوید چون کالاها فراوان شوند، بهاها پایین می‌آیند، و چون کمیاب شوند، بهاها بالا می‌روند؛ و به معنای جستن اداره‌ی نیکِ دارایی‌های کشور (理財) با بهره‌گیری از پول در این بستر اقتصادی است.418 بر این پایه، گوان جونگ دوک هوان (桓公) از چی را نخستین از پنج فرمانروای برتر دوره‌ی بهار و پاییز کرد.419
شون‌زی (荀子، آغاز قرن سوم پیش از میلاد)، در فصل دهم کتابش، «توانگر کردن کشور» (富國)، توضیح می‌دهد که اقتصاد کشور را چگونه باید اداره کرد، اندکی چنان‌که ثروت ملل (國富論) آدام اسمیت در قرن هجدهم می‌کند. شون‌زی در «توانگر کردن کشور» توضیح می‌دهد که اگر مردم توانگر نشوند، نمی‌توان از آنان مالیات گرفت، و اگر از مردم پاسداری نشود، نمی‌توان آنان را به کار واداشت.
سالم کردن اقتصاد کشور یعنی صرفه‌جویانه کردن هزینه‌های کشور، توانگر کردن مردم و نگاه داشتن نیکِ مازاد. صرفه‌جویانه کردن هزینه‌های کشور یعنی کاستن بودجه‌ی آن، و با اداره‌ی نیک کشور می‌توان مردم را توانگر کرد. هنگامی که مردم توانگر شوند، دارایی‌های کشور گشایش می‌یابد. 420
و نکته‌ای به‌ویژه جالب این است که مفهوم «دست نامرئی»، که آدام اسمیت آن را نامدار کرد، دو هزار سال پیش‌تر به گونه‌ای همانند به دست شون‌زی توضیح داده شده است: حتی اگر هر کس چیزها را برای خود نسازد، فرآورده‌ها سرانجام به خیر همگان یاری می‌رسانند. جالب این است که آدام اسمیت این نظریه‌ی غربی را پیش نهاد که با دست نامرئی، «منفعت شخصی منفعت عمومی را می‌آفریند»، در حالی که شون‌زی توضیح می‌دهد که با «گردش»، «کوشش هر کس» «سودی پدید می‌آورد که همه از آن بهره می‌برند»:
با گردش طبیعی، مردم بی آنکه خود تولید کنند از کالاهای بسیاری از درون و بیرون کشور بهره می‌برند. کسانی که در کرانه‌ی دریا زندگی می‌کنند ظرف‌های چوبی به کار می‌برند، و کسانی که در کوهستان زندگی می‌کنند فرآورده‌های دریا را مصرف می‌کنند. کشاورزان، بی آنکه خود چوب یا گِل را کار کنند، چیزهایی را که درودگران و سنگتراشان می‌سازند به کار می‌برند. به همین سان، پیشه‌وران و کسانی که به بازرگانی می‌پردازند از غله‌های گوناگونی که کشاورزان تولید می‌کنند بهره می‌برند، بی آنکه خود آن‌ها را در کشتزار برویانند (شون‌زی، ۹:۱۲)
شون‌زی بر آن است که با گردش، هر کس از کالاهایی بهره می‌برد که همه از آن‌ها لذت می‌برند، و اینجا دیدگاهی متفاوت با آدام اسمیت بیان می‌کند. آدام اسمیت در غرب این دیدگاه را بیان می‌کند که منفعت عمومی خودبه‌خود از منفعت شخصی زاده می‌شود، اما شون‌زی بر اهمیت گردش تأکید می‌کند. او گردش را آفریننده‌ی منفعت عمومی می‌دید. اما شون‌زی این دیدگاه را بیان می‌کند که گردش نیز ممکن است با آز فردی آسیب ببیند.
سرشت و احساس‌های انسان، اگر به خود واگذاشته شوند، بی‌نظمی و خشونت می‌زایند؛ سرشت و احساس‌های انسان را می‌توان با اخلاق اداره کرد. باید از آموزگاران نیک و اصول نیک پیروی کرد. (شون‌زی، ۲۳:۱)
او بر آن است که اگر منفعت شخصی، بنا بر سرشت انسان، به خود واگذاشته شود، منفعت عمومی آسیب می‌بیند. از این رو به این ادعا می‌رسد که برای منفعت عمومی، سرشت انسان باید با قانون و اخلاق اداره شود.
هان فی‌زی (韓非子، پایان قرن سوم پیش از میلاد) در کتابش، هان فی‌زی، فلسفه‌ی خود را درباره‌ی اندیشه‌ی سیاسی‌اقتصادی بیان می‌کند. به‌ویژه فلسفه‌اش در جدا کردن منفعت عمومی و منفعت شخصی به چشم می‌آید: «در روزگار باستان، هنگامی که سانگ جیه نویسه‌ها را ساخت، دایره‌ای کشید و آن را خصوصی نامید، و آنچه بیرون از دایره بود را همگانی نامید. از همان زمان می‌دانستند که خصوصی و همگانی در تضادند.» این در فصل بعد، زیر عنوان «هم‌گرایی منفعت شخصی و منفعت عمومی در غرب در برابر تضاد آن‌ها در شرق»، به تفصیل بررسی خواهد شد.
وزیران هنگامی منفعت عمومی را به جای منفعت شخصی می‌جویند که فرمانروا خردمند و کاردان باشد. وزیران هنگامی به جای جستن منفعت عمومی به منفعت شخصی چنگ می‌زنند که فرمانروا کندذهن و ناکاردان باشد. (هان فی‌زی، ۱۹، «شی شیه»)
نظریه‌ی تضاد منفعت شخصی و منفعت عمومی نزد هان فی‌زی با این فلسفه‌اش پیوند دارد که برای رهبری که کشور را اداره می‌کند، شو جی (術治)، حکومت با هنر سیاست، یکی از عنصرهای بنیادین است:
قانون‌ها و تدبیرهای اداری وسیله‌ی بستن راه‌هایی‌اند که وزیران از آن‌ها منفعت شخصی خود را می‌جویند. هنگامی که قانون و تدبیرهای اداری کامیاب شوند، جست‌وجوی منفعت شخصی از میان می‌رود. منفعت شخصی رشته‌ای است که به زیر پا گذاشتن قانون می‌انجامد… اگر فرمانروا وزیرانش را بنا بر سلیقه‌ی شخصی‌اش به کار گیرد، وزیران خود را نه وقف منفعت عمومی، بلکه وقف برآوردن سلیقه‌های فرمانروا می‌کنند (هان فی‌زی، ۴۵:۶)
هان فی توضیح می‌دهد که بهترین راه بقای کشور این است که مردم با کوشش خود ثروت کشور را بیفزایند. او چون نقطه‌ی آغاز فلسفه‌ی سیاسی‌اقتصادی‌اش توضیح می‌دهد که هر کوشش انسانی سود فردی را می‌جوید، و سیاست کشور باید این را بنیاد خود کند:
هنگامی که زمین‌دار کارگرانی را برای آباد کردن زمینش و بذرافشانی به کار می‌گیرد و به آنان خوراک و پول می‌دهد، نه از آن روست که کارگرانش را دوست دارد، بلکه از آن رو که دادن سخاوتمندانه‌ی خوراک و پول کارگران را به خوب کار کردن وامی‌دارد. هنگامی که کارگران نهایت کوشش را برای آباد کردن زمین و بذرافشانی می‌کنند، نه از آن روست که زمین‌دار را دوست دارند، بلکه از آن رو که اگر سخت کار کنند، خوراک خوب و پول به آنان پرداخته خواهد شد… سرانجام، هر انسانی کار برای خود را بنیاد می‌گیرد. 421
او تأکید می‌کند که در این شرایط، دولت باید برابری فرصت‌ها را تضمین کند و نباید برابری نتیجه‌ها را بجوید:
اگر کسانی تهی‌دست‌اند، در بنیاد از آن روست که تنبل‌اند یا بی‌حساب خرج می‌کنند. وارونه، اگر کسانی خوب زندگی می‌کنند، در بنیاد از آن روست که سخت کار می‌کنند و پس‌انداز می‌کنند. اگر فرمانروا از کسانی که خوب زندگی می‌کنند بگیرد تا به تهی‌دستان بدهد، گویی از کسانی که سخت کار می‌کنند و پس‌انداز می‌کنند می‌گیرد تا به کسانی بدهد که تنبل‌اند و بی‌حساب خرج می‌کنند. آنگاه نتیجه این خواهد بود که مردم بی سخت کار کردن و پس‌انداز کردن به آنچه می‌خواهند می‌رسند. (هان فی‌زی، ۵۰:۳)
هان فی، بر پایه‌ی نظریه‌ی تضاد منفعت عمومی و منفعت شخصی، ثابت می‌کند که پاسداری از منفعت عمومی هدف دولت و رهبر است. چون هان فی در پایان دوره‌ی دولت‌های جنگنده می‌زیست، دیوان‌سالاری‌ای پیش‌تر در درون دولت-ملت برقرار بود. او توضیح می‌دهد که رهبر و وزیران چگونه در درون دیوان‌سالاری منفعت خود را می‌جویند. او درست گوهر شو جی را می‌آموزاند.
یادداشت‌های تاریخ‌نگار (史記، حدود ۹۱ پیش از میلاد) کتاب تاریخی است که سیما چیان نوشت، و می‌توان آن را با کتاب هرودوت، نخستین تاریخ‌نگار غرب، سنجید. به‌ویژه زندگی‌نامه‌های (列傳) یادداشت‌ها، چون روایت زندگی قهرمانان روزگار خود در شرق و غرب، بسیار به حیات مردان نامی پلوتارک می‌مانند. اما یادداشت‌ها اندیشه‌ای سیاسی‌اقتصادی دربر دارد که نه نزد هرودوت یافت می‌شود و نه در حیات مردان نامی پلوتارک. در روزگار سیما چیان، شکل‌گیری دولت-ملت‌ها در شرق پیش‌تر کامل شده بود، و اندیشه‌ی سیاسی‌اقتصادی در اداره‌ی کشور عاملی به اهمیت جنگ شده بود.
فصل شصت‌ونهم زندگی‌نامه‌های یادداشت‌ها «زندگی‌نامه‌های بازرگانان توانگرشده» (貨殖列傳) نام دارد. 貨 به معنای ثروت و 殖 به معنای افزایش است. به سخن دیگر، روایت می‌کند که چرا ثروت اهمیت دارد، راه‌های افزودن آن و توانگر شدن، و این‌که چگونه به کار رفت. در آن بینش ژرف سیما چیان درباره‌ی سرشت انسان را می‌یابیم که اندیشه‌ی سیاسی‌اقتصادی را توضیح می‌دهد. او ثابت می‌کند که در سرشت انسان، سود و ثروت دلیل‌های بنیادینی‌اند که انسان را به کار وامی‌دارند:
اگر همه‌ی مردمان زیر آسمان شادمان روی می‌آورند، همه در پی سودند؛
اگر همه‌ی مردمان زیر آسمان چون دیواری که فروریزد پراکنده می‌شوند، همه در پی سود می‌دوند. (یادداشت‌های تاریخ‌نگار، ۱۲۹:۲)
سیما چیان، با نگریستن در تاریخ و جنبش‌های دل انسان، درمی‌یابد که نیرویی که انسان را به حرکت درمی‌آورد سرانجام زیر فرمان منفعت خود اوست. او بر آن بود که این وضع، که کارگزاران اگر برای منفعت عمومی به کار واداشته نشوند منفعت شخصی خود را می‌جویند، به همان سرشت انسانی بازمی‌گردد که مردم عادی را به جست‌وجوی سود وامی‌دارد.
به‌طور کلی، هنگامی که ثروت دیگری ده برابر ثروت ماست، بدگویی‌اش می‌کنیم؛ صد برابر، از او می‌ترسیم؛ هزار برابر، کارش را می‌کنیم؛ ده هزار برابر، برده‌اش می‌شویم. این قانون همه‌ی چیزهاست. (یادداشت‌های تاریخ‌نگار، ۱۲۹:۲۹)
کارگزاران فرمان‌های اداری را کژ می‌کنند، مهرها را می‌دزدند و به کار می‌برند و جرم مرتکب می‌شوند، و هدفشان چپاول پول است. کشاورزان، پیشه‌وران، بازرگانان و شبانان همه می‌کوشند با انجام کار خود پول بیشتری به دست آورند. سرانجام، هر کس هر روز می‌کوشد توانایی و مهارتش را به کار گیرد تا اندکی سود پولی بیشتر ببرد. (یادداشت‌های تاریخ‌نگار، ۱۲۹:۲۷)
چون سرشت انسان چنین است، آنچه دولت یا رهبر هرگز نباید بکند «آزِ دولت‌گرایانه» است. به سخن دیگر، او تأکید می‌کند که رهبر نباید برای جستن سود خود با مردم رقابت کند.
بهترین راه اداره‌ی کشور این است که بگذاریم مردم آنچه می‌خواهند بکنند… بدترین کار این است که رهبران کشور برای سود با مردم رقابت کنند. (یادداشت‌های تاریخ‌نگار ۱۲۹–۱)
سیما چیان توضیح می‌دهد که، چنان‌که شون‌زی و هان فی‌زی اعلام کردند، و چنان‌که کنه و آدام اسمیت دو هزار سال بعد برایش کوشیدند، بنا نهادن اداره‌ی اقتصاد ملی بر اندیشه‌ی بی‌کنشی (در غرب، «بگذار بکنند») بهترین راه است:
بدین‌سان کشاورزی خوراک تولید می‌کند، زمین کالاها و مواد گوناگون تولید می‌کند، پیشه‌وران چیزها را می‌سازند، و بازرگانان آن‌ها را به گردش درمی‌آورند. این کارها خودبه‌خود انجام می‌شوند، بی آنکه دولت تنظیم کند، وادار کند یا آن‌ها را بگیرد تا به جای دیگران انجام دهد. مردم تنها نهایت کوشش را می‌کنند، هر کس برای به دست آوردن آنچه می‌خواهد… این کارها خودبه‌خود انجام می‌شوند، بی آنکه کسی بخواهد. به سخن دیگر، تنها از دائو پیروی می‌کنند. (یادداشت‌های تاریخ‌نگار، ۱۲۹:۳)
او استدلال می‌کند که روان کردن گردش چیزها راه زنده کردن اقتصاد است. این آموزاندن سودمندی نه دخالت دولت، بلکه اقتصاد بازار است.
باید گذاشت کالاها و پول به‌طور طبیعی، چون آب، روان شوند (یادداشت‌های تاریخ‌نگار، ۱۲۹)
دائو د جینگ (به روایت سنتی، قرن ششم پیش از میلاد): گوان‌زی، شون‌زی، هان فی‌زی، یادداشت‌های تاریخ‌نگار و دیگران تصویر بزرگ اندیشه‌ی سیاسی‌اقتصادی را دو هزار سال پیش از غرب ترسیم می‌کنند. اما متن کلاسیکی که فلسفه‌ی سیاسی‌اقتصادی را از همه بهتر توضیح می‌دهد دائو د جینگ لائوتسه است. به‌ویژه، فلسفه‌ی سیاسی‌اقتصادی را همراه با اندیشه‌ی بی‌کنشی، قاعده‌ی رفتار دائو د جینگ، پیش می‌نهد. گوان‌زی، شون‌زی، هان فی‌زی، یادداشت‌های تاریخ‌نگار و دیگران همه در اندیشه‌ی بی‌کنشی شریک‌اند، اما سرچشمه‌اش در دائو د جینگ است. اندیشه‌ی بی‌کنشی بر پایه‌ی فهمی از سرشت انسان و رابطه‌ی انسان و طبیعت پیش نهاده می‌شود. اینک بخشی از فلسفه‌ی سیاسی‌اقتصادی که در دائو د جینگ بیان شده است.
نخست زندگی مردم (دائو د جینگ، ۵۳): دربار شکوهمند است، اما کشتزارها پر از علف هرز و انبارها تهی‌اند. با این همه، در یک سو ابریشم می‌پوشند، شمشیرهای تیز می‌آویزند، تا سیری می‌خورند و ثروتی بیش از نیاز دارند. این جز راهزنی چیست؟
قانون‌های ساده (دائو د جینگ، ۵۷): هرچه منع و پرهیز بیشتر باشد، مردم تهی‌دست‌تر می‌شوند. هرچه مردم جنگ‌افزار تیز بیشتری به دست گیرند، کشور آشفته‌تر می‌شود. هرچه نیرنگ در میان انسان‌ها بیشتر باشد، چیزهای شگفت بیشتری رخ می‌دهد. هرچه قانون‌ها و فرمان‌ها پرسروصداتر باشند، دزدان بیشتر می‌شوند.
حکومتی کوچک (دائو د جینگ، ۵۸): هرچه حکومت ساده‌تر باشد، به سود مردم است. هرچه حکومت پیچیده‌تر باشد، به زیان مردم است… اگر فرمان راندن بر مردم دشوار است، از آن روست که بالادستان سیاست‌ها را فزون می‌کنند و دخالت می‌کنند.
ابتکار مردم (دائو د جینگ، ۶۵): رهبری که برنامه‌هایش را بر مردم تحمیل می‌کند بلای کشور است. رهبری که برنامه‌هایش را بر مردم تحمیل نمی‌کند برکت کشور است.
مالیات‌های سبک (دائو د جینگ، ۷۵): اگر مردم گرسنه‌اند، از آن روست که بالادستان مالیات بیش از اندازه می‌گیرند و تنها برای خود خرج می‌کنند.
توازن اجتماعی (دائو د جینگ، ۷۷): دائوی آسمان از کسانی که بسیار دارند می‌گیرد و به کسانی که هیچ ندارند یاری می‌رساند. دائوی انسان از کسانی که هیچ ندارند می‌گیرد و به کسانی که بسیار دارند یاری می‌رساند. کدام‌یک از رهبران می‌تواند مازاد را متوازن کند؟ تنها کسی که دائو را می‌فهمد.
پاکدستی رهبر (دائو د جینگ، ۸۱): رهبر ثروت را برای خود نمی‌جوید. شادی‌اش را در کار برای دیگران می‌یابد. از این رو هرچه به دیگران بیشتر بدهد، خود توانگرتر می‌شود.
علاقه‌ای را که دائو د جینگ و اسفار پنج‌گانه‌ی موسی به اقتصاد سیاسی دارند بسنجیم. در کتاب مقدس یافتن اشاره‌ای مستقیم به کنش سیاسی‌اقتصادی آسان نیست. کتاب مقدس، که پیش از شکل‌گیری دولت-ملت‌ها کامل شد، در خروج، تثنیه، اعداد و جاهای دیگر چند «شریعت» مستقیم درباره‌ی کنش سیاسی‌اقتصادی به دست می‌دهد. برای نمونه:
هنگامی که بنی‌اسرائیل را برای سرشماری بشماری، هر یک از آنان باید فدیه‌ی جان خود را به یهوه بپردازد. (خروج ۳۰:۱۲)
ده‌یک همه‌ی محصول بذرت را که هر سال از کشتزارت برمی‌آید جدا کن. …… در پایان هر سه سال، همه‌ی ده‌یک محصول آن سال را بیرون آور و در شهرهایت انبار کن. آنگاه لاوی … و غریب و یتیم و بیوه‌زن که در شهرهایت‌اند بیایند و بخورند و سیر شوند، تا یهوه خدایت تو را در همه‌ی کارهای دستت برکت دهد. …… چون به تاکستان همسایه‌ات درآیی، می‌توانی به دلخواه از انگورهایش بخوری و سیر شوی، اما در ظرفت چیزی مگذار. چون به کشتزار گندم همسایه‌ات درآیی، می‌توانی با دست خوشه بچینی، اما داس بر کشتزار گندم همسایه‌ات مزن. (تثنیه ۱۴:۲۲–۲۹؛ ۲۳:۲۴–۲۵)
گناهی را که کرده اعتراف کند و تاوان آن را به‌تمامی بپردازد و یک‌پنجم بر آن بیفزاید و به کسی بدهد که در حقش گناه کرده است. (اعداد ۵:۶–۷)
نکته‌ی مهم در سنجش شرق و غرب این است که اندیشه‌های محدود غرب درباره‌ی اقتصاد سیاسی همه شکل شریعت، یعنی قانون، را می‌یابند. چون خدای غرب به اقتصاد سیاسی علاقه‌ای نشان نمی‌داد، حتی این بندهای اسفار پنج‌گانه درباره‌ی کنش اقتصادی نیز بر اقتصاد سیاسی تأکید ندارند، بلکه بر خصلت «قانون»: آنچه انسان باید پاس دارد، یا آنچه اگر زیر پا گذارد کیفر می‌بیند. در همین راستا، فرهنگ یونانی‌رومی بر برده‌داری و بر سنت و فرهنگی بنا شده بود که خودخواهی‌ای را که وسیله‌های اصلی‌اش جنگ، کشورگشایی و تاراج بود فعالانه می‌پروراند. اندیشه‌ی سیاسی‌اقتصادی مدرن غرب، در رها گذاشتن خودخواهی فردی، به اندیشه‌ی باستانی آتن و روم می‌ماند. این وضعی است که در آن اندیشه‌ی سیاسی‌اقتصادیِ بنا شده بر اندیشه‌ی مین‌بن هنوز زاده نشده بود.
در روشنگری غرب، کتاب‌ها و فلسفه‌های اندیشمندان شرقی چون گوان‌زی، شون‌زی، هان فی و سیما چیان هنوز به غرب شناسانده نشده بودند. در روشنگری، تنها کتاب‌های آیین کنفوسیوس و دائوئیسم به غرب شناسانده شدند و اندیشمندان غربی از آن‌ها تأثیر پذیرفتند. از این رو فلسفه‌ی سیاسی‌اقتصادی دائوئیسم، همراه با اندیشه‌ی بی‌کنشی، اصل بنیادین رفتار در دائوئیسم، بر جریان اندیشه‌ی سیاسی‌اقتصادی غرب که آن زمان آغاز به شکل گرفتن کرده بود اثری تعیین‌کننده گذاشت. شکل‌گیری دولت-ملت سرانجام فرایند چیره شدن بر دولت‌گرایی را آغاز می‌کند. در این فرایند، غرب از اندیشه‌ی شرقی بی‌کنشی الهام گرفت.
3) پدیدار شدن دولت-ملت در غرب: از سوداگری به «بگذار بکنند»
غرب قرن پانزدهم تا هجدهم را دوران اکتشافات می‌نامد. این نام به دوران گشودن جهان به دست غرب اشاره دارد. قدرت‌های غربی در گستره‌ی جهان رقابتی را برای مستعمره‌ها، زر و سیم، ادویه و بردگان آغاز کردند. چون وسیله، بیشتر بر اکتشاف، دزدی دریایی و چپاول تکیه کردند. اسپانیا و پرتغال، به پیشگامی کارهای کلمب و واسکو دو گاما در اقیانوس اطلس و اقیانوس هند، نخستین کامیابان بودند. پرتغال پیشتاز بود، اما جمعیتش بیش از اندازه کم بود و اسپانیا از او پیش افتاد. به یاری کارهای کسانی که کنکیستادور نامیده می‌شوند، چون کورتس (۱۴۸۵–۱۵۴۷) و پیسارو (۱۴۷۱–۱۵۴۱)، اسپانیا زر و سیم امپراتوری‌های آزتک و اینکا را چپاول کرد. کنکیستادور در اسپانیایی به معنای کشورگشاست. اسپانیا با آوردن زر و سیم هنگفتی که از قاره‌ی آمریکا به دست آمده بود به سرزمین خود، نخستین قدرت اروپا شد.
انگلستان، از سوی خود، بر حمله به کشتی‌هایی که زر، سیم و ادویه‌ی اسپانیا را می‌بردند و چپاول آن‌ها تمرکز کرد. دریک نامدار (۱۵۴۰–۱۵۹۶) چهره‌ی نماینده‌ی آن است. ملکه الیزابت در دزدی دریایی دریک سرمایه‌گذاری کرد، تا آنجا که در برخی سال‌ها نزدیک به نیمی از درآمد تاج از آن به دست می‌آمد.422 دریک شخصیتی شگفت بود که چون دزد دریایی، کاشف، دریاسالار، کارآفرین و سیاستمدار فعالیت کرد؛ لقب اشرافی گرفت و در نبرد دریایی با آرمادای شکست‌ناپذیر اسپانیا در ۱۵۸۸ درخشان ظاهر شد. برای انگلیسیان میهن‌پرستی بی‌همتا بود؛ برای اسپانیا، خطرناک‌ترین سرکرده‌ی دزدان دریایی برای کشتی‌هایش در اقیانوس اطلس، که برای سرش جایزه‌ای کلان نهاده شده بود.
این رقابت اسپانیا و انگلستان، با فزونی گرفتن برخوردهای کوچک در همه‌ی دریاها، سرانجام به جنگی آشکار انجامید. در نبرد دریایی‌ای که در ۱۵۸۸ در کانال مانش درگرفت (نبرد گراولین)، که در تاریخ غرب بسیار مهم است، نابودی آرمادای شکست‌ناپذیر اسپانیا و پیروزی نیروی دریایی انگلستان سرنوشت دو کشور را رقم زد.423
با گسترش دریانوردی و گشودن مستعمره‌های آن سوی دریاها، دولت‌های اروپایی به بازرگانی بین‌المللی روی آوردند. بر جست‌وجوی مستعمره‌ها و گسترش سرزمین، و بر افزودن ثروت ملی از راه اداره‌ی بازرگانی بین‌المللی تمرکز کردند. این رفتار «سوداگری» (مرکانتیلیسم، 重商主義) نامیده شد. این واژه از واژه‌ی لاتینی «مِرکانس» می‌آید که به معنای کسی است که داد و ستد می‌کند. قدرت‌های اروپایی با پیش بردن سیاست‌های سوداگرانه به وضعی از جنگ تقریباً بی‌مرز میان دولت‌ها درآمدند. از پایان قرن پانزدهم تا قرن هجدهم، نزدیک به سیصد سال، این پرستش سوداگری ادامه یافت. اندیشه این بود که چون اسپانیا، با به دست آوردن زر و سیم مستعمره‌ها، قدرتی بزرگ شوند.
سیاست اقتصادی ملی‌ای که آنان برگزیدند، یعنی سوداگری، فلسفه‌ای حامل جهان‌بینی‌ای نیست که بازرگانی را برای بهبود زندگی مردم یا نگاه داشتن نظم جهانی پیش ببرد. برای بقا و فرمانروایی چون نیرومندترین دولت، گشودن دیگران و چپاول کالاهای لازم، یا به دست آوردن سود ملی با شرط‌های داد و ستد مساعد، را مهم‌ترین وسیله‌ی رقابت می‌کرد. این همان سوداگری است. این سیاست می‌کوشد با هر وسیله‌ای در داد و ستد بین‌المللی مازاد تجاری به دست آورد و از این راه ثروت کشور، یعنی دارایی زر و سیمش، را به بیشترین اندازه برساند. طبیعتاً، حمایت‌گرایی‌ای افراطی رونق یافت. زیر پرچم حمایت‌گرایی، کشورهای غربی همه‌ی نیروی خود را برای به دست آوردن مازاد تجاری به کار بستند. سیاست سوداگرانه چنین بیان می‌شود:
نباید بیش از آنچه می‌فروشیم از بیگانگان بخریم. باید به این سیاست پایبند بمانیم، زیرا اگر آن را زیر پا گذاریم، خود تهی‌دست می‌شویم و دیگری توانگر. 424
از این رو هر کشوری سیاست‌هایی را پیش می‌برد که صادرات را به بیشترین و واردات را به کمترین اندازه برسانند. و بنا بر این دیدگاه، کشورهای اروپایی برای به دست آوردن مستعمره‌های آن سوی دریا و مهار بازرگانی در درون امپراتوری‌هایشان رقابت می‌کنند. سوداگری الگوی بازرگانی سه‌گوشه‌ی اطلس را پدید آورد. به سخن دیگر، پنبه، شکر، توتون و جز آن از مستعمره‌های آمریکا به اروپا صادر می‌شد؛ اروپا فرآورده‌های ساخته‌شده از آن‌ها، چون پارچه و رامِ تقطیرشده از نیشکر، را به آفریقا و مستعمره‌های دیگر صادر می‌کرد؛ و آفریقا برده به قاره‌ی آمریکا صادر می‌کرد: این بازرگانی‌ای بود که کشورهای اروپایی پیشاپیش دنبال کردند.
انحصارهای دولتی و انحصارهای خصوصی الگوی همگانی سیاست سوداگرانه شدند. از این رو اقتصاددانان مدرنی چون آدام اسمیت سوداگری را نظام اقتصادی گسترده‌ای دیدند که در آن قدرت دولت، کارخانه‌داران و بازرگانان به زیان مصرف‌کنندگان همدست بودند. در واقع، نمایندگان سوداگری کارگزاران دولت و بازرگانان بودند. در واقع، بازرگانان در بازارهای داخلی‌ای که رقابت بیگانه از آن‌ها بیرون رانده شده بود انحصار داشتند و سودهای هنگفت می‌بردند، که سرانجام به زیان کارگران و مصرف‌کنندگان بود. و دولت می‌توانست عوارض گمرکی سنگین بگیرد و مالیات‌هایی را که بازرگانان می‌پرداختند در انحصار خود گیرد. سوداگران طبیعتاً لازم می‌دانستند که برای ثروت ملی و بقای کشور، کارگران در مزد پایین نگاه داشته شوند. بر آن بودند که دادن آموزش، فراغت یا مزدی بیش از کمینه به کارگران و طبقه‌های فرودست، ملت را به تنبلی و تباهی می‌کشاند. از این رو در داخل، برای افزودن توان رقابت بازرگانی، افزایش مزدها را فعالانه سرکوب می‌کردند.
در سطح سیاسی‌اقتصادی، پدیده‌ای که هم از سیاست آغازینِ استعمار و بهره‌کشی و هم از سیاست حمایت‌گرایانه‌ی بعدی می‌گذرد، دولت‌گرایی نامیده می‌شود. سیاست استعماری و سوداگرانه‌ی غرب در سطح سیاسی‌اقتصادی به دولت‌گرایی می‌انجامد:
سوداگری در قرن‌های هفدهم و هجدهم در اروپا به اوج رسید. گونه‌ای دولت‌گرایی بود: نظامی که از منطق اقتصادیِ آکنده از خطا برای ساختن قدرت امپراتوری بهره می‌گرفت، و به گروه‌ها یا افرادی که دولت برمی‌گزید انحصار یا یارانه می‌داد.425
پادشاهان هر کشور، با پیش بردن سیاست‌های سوداگرانه، کوشیدند برای سود خود سیاست‌های اقتصادی و بازرگانی کشور را سخت مهار کنند. البته پادشاهان آن روزگار، در میانه‌ی جنگ‌های پیاپی و رقابتی فشرده، امنیت و ثروت کشور، یعنی کشوری توانگر و سپاهی نیرومند، را نیز پیش می‌نهادند. در آن زمان میان دولت و پادشاه فرقی نبود. لویی چهاردهم به این گفته نامدار است: «دولت منم.» میان بهانه‌ی خدمت به کشور و جست‌وجوی خودخواهی یا آز فردی از راه دولت‌گرایی فرقی نبود.
برای آنکه اقتصاد سیاسی غرب از این بندها رها شود، نخست می‌بایست دولت-ملت در غرب بنیان نهاده شود. با آغاز سرانجامِ دولت-ملت در غرب با پیمان‌های وستفالی در ۱۶۴۸، دگرگونی‌ای بزرگ در اقتصاد سیاسی غرب رخ داد. دولت-ملت، برای بقا، چشم به نظامی از اندیشه گشود که یکسره با نظام دولت کشورگشا تفاوت داشت. در اقتصاد سیاسی، اندیشمندان غربی چشم به این اندیشه گشودند که برای افزودن منفعت ملی، دخالت دولت را کنار نهند و خودمختاری اقتصادی مردم را تضمین کنند. بدین‌سان، با کناره‌گیری سوداگریِ دوران کشورگشایی، که سه سده بر غرب چیره بود، «بگذار بکنند» سرانجام در اقتصاد سیاسی غرب شکوفا شد. 426
اندیشه‌ای که در دوران کشورگشایی بر اقتصاد سیاسی غرب چیره بود دولت‌گرایی بود: راهی برای بقا در دورانی که پادشاهی را نگاه می‌داشتند و بقای شاه را با بقای کشور یکی می‌دانستند. اما در قرن‌های هفدهم و هجدهم، با آمدن ملی‌گرایی، غرب دیگر نتوانست اقتصاد ملی را به دولت‌گرایی واگذارد. برای بقا، اصلاح‌های دلیرانه‌ای در دولت آزمود. در این دوران گذار، انقلاب‌ها در غرب پیاپی درگرفتند و انواع اندیشه‌ها رونق یافتند. به‌ویژه می‌بایست از نهاد سوداگرانه‌ی دولت کشورگشا بیرون آمد. با برآمدن ملی‌گرایی، نظامی تازه از اندیشه که دولت-ملت به آن نیاز داشت ناگزیر شد، برای بقای دولت-ملت. ملی‌گرایی قرن هجدهم در غرب، در اقتصاد سیاسی، به جای دولت‌گرایی «بگذار بکنند» را آزمود.
4) «بگذار بکنند» از اندیشه‌ی دائوئیستیِ بی‌کنشی الهام گرفت
در روشنگری، در آغاز دوران جدید، غرب دست‌وپا می‌زد تا از مهار سخت‌گیرانه‌ی دولت، یعنی سوداگری، بگریزد. نخستین کسانی که از نظر فکری سوداگری را به چالش کشیدند فیزیوکرات‌های فرانسوی بودند. آنان به این اندیشه رسیدند که به جای آنکه دولت‌ها زیر شعار سوداگری بی‌مرز در گشودن و بهره‌کشی رقابت کنند، می‌توان نیروی ملی را به گونه‌ای دیگر افزود. ادعا کردند که می‌توان با بهره‌گیری هرچه بیشتر از زمین‌های کشاورزی کشور خود، از جمله مستعمره‌ها، و افزودن بدین‌سان تولید کشاورزی، ثروت کشور را افزایش داد. دریافتند که کشاورزی در شرق به بهره‌وری بالایی رسیده است. و به‌ژرفی شیفته‌ی اندیشه‌ی بی‌کنشی شدند که پس‌زمینه‌ی آن بود.
درست در زمانی که اندیشمندان غربی به دفاع از خودمختاری اقتصادی مردم رسیدند، اندیشه‌ی شرقی بی‌کنشی در غرب شناخته شد. فلسفه‌ی بی‌کنشی، که می‌خواهد هر دخالت ساختگی، از جمله دخالت دولت، را کنار نهد، با راه یافتن به غرب، در چشم اندیشمندان غربی فلسفه‌ای نوآورانه و انقلابی نمود. فیزیوکرات‌های فرانسوی بر خودمختاری فردی، کانون فلسفه‌ی سیاسی‌اقتصادی، تمرکز کردند. آنان اندیشه‌ی «بگذار بکنند»، برگردانی از اندیشه‌ی بی‌کنشی، را در غرب پراکندند. فیزیوکرات‌های فرانسوی «اندیشه‌ی بی‌کنشی» دائوئیستی را به «لسه‌فر» برگرداندند، و اندیشه‌ی «بگذار بکنند» در فرانسه گسترش یافت. «لسه» یعنی بگذار و «فر» یعنی کردن، پس «لسه‌فر» یعنی بگذار چیزها خودبه‌خود انجام شوند: درست همان بی‌کنشی. «بگذار بکنند» در غرب چون اندیشه‌ای نو و انقلابی پدیدار شد که می‌توانست جای سوداگری را بگیرد. آدام اسمیت نیز به فرانسه آمد، با فیزیوکرات‌ها دیدار کرد و آن را آموخت. جهان انگلیسی‌زبان، با پذیرفتن این اندیشه‌ی مهم، واژه‌ای نو نساخت، بلکه واژه‌ی فرانسوی «لسه‌فر» را همان‌گونه که بود در انگلیسی به کار برد.
فلسفه‌ی سیاسی‌اقتصادی فلسفه‌ای است که در شرق همراه با شکل‌گیری دولت-ملت‌ها، بسیار پیش از غرب، بالید. اندیشه‌ی محوری دائوئیستیِ بی‌کنشی در فلسفه‌ی سیاسی‌اقتصادی به کار بسته می‌شود. اندیشه‌ی بی‌کنشی درباره‌ی کنش (یو وی، 有爲) هشدار می‌دهد، و اندیشه‌ای سیاسی، اقتصادی و اخلاقی است چنان مهم که فرد و رهبر آن را اصل رفتار خود کنند. اندیشه‌ی بی‌کنشی، اصل رفتار در دائوئیسم، بُردی اقتصادی چنان مهم دارد که بعدها در غرب به «بگذار بکنند» برگردانده شد. اندیشه‌ی بی‌کنشی می‌خواهد دخالت انسانی را به کمترین اندازه برساند؛ «بگذار بکنند» می‌خواهد دخالت دولت را به کمترین اندازه برساند. اندیشه‌ی بی‌کنشی به سراسر رفتار انسان، از جمله اقتصاد، مربوط است؛ «بگذار بکنند» به رفتار اقتصادی انسان محدود است.
فیزیوکرات‌ها بر این تمرکز کردند که چگونه دخالت دولت را کاهش دهند و توان تولیدی افراد را بیفزایند. نکته‌ی اصلی این بود که چگونه بیان کنند که کوشش فردی برای اقتصاد مهم است. در پس آن فلسفه‌ای بود که می‌خواست به جای به دست آوردن زر و سیم با گشودن سرزمین‌های آن سوی دریا، با ارج نهادن به طبیعت و کشاورزی ثروت ملی را بیفزاید. مسئله این بود که چگونه آن را بیان و نظام‌مند کنند. اینجا بود که اندیشه‌ی دائوئیستیِ بی‌کنشی بر فیلسوفان فیزیوکرات فرانسوی اثری بزرگ گذاشت. این‌که فیزیوکرات‌ها چگونه مفهوم تازه‌ی «بگذار بکنند» را از اندیشه‌ی بی‌کنشی به غرب رساندند، به‌تازگی اندک‌اندک به دست غربیان شناخته شده است. دورانت، فیلسوف غربی، در کتابش مشرق‌زمین: گاهواره‌ی تمدن پیدایش «بگذار بکنند» را توضیح می‌دهد.
فیزیوکرات‌های فرانسوی از دائوئیسم، از لائوتسه و چوانگ‌تسه، تأثیر پذیرفتند. آنان به اندیشه‌ی بی‌کنشی (وو وی، 無爲)، یعنی «بگذار بکنند»، باور داشتند. 427
در سطح اقتصاد سیاسی، فیلسوفان فیزیوکرات فرانسوی شیفته‌ی نظام کشاورزی چین، نقش اخلاقی دولتی که آن را اداره می‌کرد، و اندیشه‌ی بی‌کنشی، فلسفه‌ی اقتصادی نهفته در آن، شدند. آنان این‌ها را در اندیشه‌ی «بگذار بکنند» گرد آوردند و در روشنگری غرب رواج دادند:
رهبری خردمند باید بداند که گوهر فرمانروایی تا اندازه‌ی زیادی در این است که چیزها را چنان‌که هستند واگذارد و هیچ نکند. این فلسفه در اندیشه‌ی دائوئیستیِ شرقیِ بی‌کنشی (وو وی، 無爲) نهفته است. فرانسویان آن را به «لسه‌فر» برگرداندند و به غرب رساندند…… این اندیشه‌ی بی‌کنشی کنه را برانگیخت و، از راه آدام اسمیت که آن را از کنه آموخت، بنیاد اقتصاد سیاسی مدرن غرب شد. 428
فیزیوکرات‌های فرانسوی بر آن بودند که ثروت کشور از کشاورزی می‌آید، و ادعا می‌کردند که کشاورزی هنگامی بیشترین بازده را دارد که انسان، بی دخالت دولت، بنا بر تدبیر طبیعت و سازوکار بازار کار کند. واژه‌ی فیزیوکراسی ترکیبی است به معنای «طبیعت» و «فرمانروایی». اندیشه‌ی اداره‌ی ثروت ملی با تکیه بر طبیعت است، چنان‌که کشاورزی می‌کند.
فیزیوکراسی فرانسوی: کنه، گورنه، پوآوْر
در قرن هجدهم، کانون سیاسی و فرهنگی غرب فرانسه بود. در فرانسه بود که برای نخستین بار در تاریخ غرب فیلسوفانی پدیدار شدند که به اقتصاد سیاسی می‌اندیشیدند. در ۱۷۵۸، کنه جدول اقتصادی را منتشر کرد که جنبش‌های اقتصاد را در درون یک کشور پی می‌گیرد. او نخستین فیلسوف سیاسی‌اقتصادی غرب شد. کنه، استاد فیزیوکراسی فرانسوی، کسی است که «بگذار بکنند»، اندیشه‌ی بنیادین اقتصاد مدرن، را از اندیشه‌ی چینیِ بی‌کنشی به غرب قرن هجدهم آورد. کنه بر آن بود که بی‌کنشی را می‌توان به فرانسوی «لسه‌فر» برگرداند.429 «بگذار بکنند» مفهومی بود که تاریخ اقتصاد سیاسی غرب را لرزاند، و چون در فرانسه زاده شد، انگلیسی نیز همان واژه‌ی فرانسوی را به کار می‌برد.
کنه (۱۶۹۴–۱۷۷۴) نماینده‌ی فیزیوکرات‌های فرانسوی است. او شیفته‌ی اندیشه‌ی بی‌کنشی شد که دائوئیسم از آن دفاع می‌کند، و آغاز کرد که اندیشه‌ی «بگذار بکنند»، ساخته به الگوی آن، را در غرب بپراکند.430 فیزیوکرات‌های فرانسوی می‌گفتند: «بگذار بکنند، بگذار بگذرند، جهان خودبه‌خود می‌گردد.» اندیشه‌ی رها کردن اقتصاد سیاسی از دخالت دولت بر آنان چیره بود. این اندیشه همان‌گونه که بود از فلسفه‌ی شرقی بی‌کنشی پیروی می‌کرد: «هرچه دولت بیشتر دخالت کند، زندگی مردم دشوارتر می‌شود.»
این ادعای کنه، که بر اندیشه‌ی تازه‌ی «بگذار بکنند» بنا شده بود، برای روزگار خود انقلابی بود. اندیشه‌ی «بگذار بکنند» که اندیشمندان فیزیوکرات فرانسوی پیش نهادند به انگلستان رسید. بر نظام غربی اقتصاد بازار آزاد که کانونش انگلستان بود اثری مستقیم و ژرف گذاشت.431 در واقع، آدام اسمیت در دهه‌ی ۱۷۶۰ در پاریس به دیدار کنه رفت و با او درباره‌ی اندیشه‌ی «بگذار بکنند» گفت‌وگو کرد.432 مفهوم «بگذار بکنند» حتی پیش از کنه، در پایان قرن هفدهم و آغاز قرن هجدهم، تا اندازه‌ای میان بازرگانان فرانسوی به کار رفته بود.433 اما در پس‌زمینه‌ی گسترش اندیشه‌ی «بگذار بکنند»، پیوند آن با اندیشه‌ی دائوئیستیِ بی‌کنشی به‌دشواری انکارپذیر است.
اندیشمندان فیزیوکرات فرانسوی بر آن بودند که برای توانگر شدن لازم نیست، چون سوداگران، دارایی دیگران را گرفت: تولید محصول فراوان در زمین‌های خود می‌تواند سرچشمه‌ی ثروت ملی باشد. این اندیشه‌ای انقلابی بود. سوداگری می‌خواست با به دست آوردن هرچه بیشتر زر و سیم در مستعمره‌هایی که با گشودن نظامی به دست آمده بودند، ثروت ملی را بیفزاید. اگر معنای نهفته در مفهوم سوداگری را گسترش دهیم، اسکندر، سزار، شارلمانیِ سده‌های میانه، گشودن آمریکای مرکزی و جنوبی به دست اسپانیا و گشودن مستعمره‌ها به دست انگلستان و کشورهای اروپایی همگی در مفهوم محوری سوداگری شریک‌اند: دولتی که زر و سیم بسیار در دست دارد قدرتی بزرگ می‌شود. به سخن دیگر، نقش دولتی که کشورهای دیگر را می‌گشاید برای ثروت ملی تا جای ممکن مهم می‌شود. این مفهوم سیاسی‌فلسفیِ دولت‌های کشورگشای دوران باستان، سده‌های میانه و آغاز دوران جدید در غرب است که در آن نیروی تولیدی افراد در درون دولت هیچ ارزش خاص خود را ندارد.
گورنه (۱۷۱۲–۱۷۵۹)، اندیشمند اقتصادیِ هم‌روزگار کنه، کسی است که «بگذار بکنند» را به‌گستردگی در غرب پراکند. در روزگاری که کنه و گورنه فعال بودند، کشاورزی پیشرفته‌ی چین، سیاست «بگذار بکنند»ِ دولتی که آن را اداره می‌کرد، و مفهوم‌های فلسفه‌ی طبیعت‌گرای دائوئیستی، مستقیم یا غیرمستقیم بر اندیشه‌ی فرانسوی اثر می‌گذاشتند. زیر تأثیر آن‌ها، شعار دائوئیستیِ «بیش از اندازه فرمان مران!» و شعار «طبیعت را به خود واگذار!» در میان روشنفکران فرانسوی به‌گستردگی رواج یافت. بر این پایه، و هم‌رأی با کنه، گورنه برای از میان برداشتن مقررات دولتی بر بازرگانی و صنعت، بنا بر باور خود، با شور شعار «بگذار بکنند، بگذار بگذرند!» را پراکند. شعار او به شکلی گسترده‌تر نیز در اندیشه‌ی فرانسوی رواج یافت: «بگذار بکنند، بگذار بگذرند، جهان خودبه‌خود می‌گردد!»
فلسفه‌ی فیزیوکراتی که گورنه فریاد می‌زد، «بگذار بکنند! بگذار بگذرند! جهان خودبه‌خود می‌گردد!»، به معنای واژگونی بنیادین فلسفه‌ی سیاسیِ دولت کشورگشا و سوداگری است که می‌خواست نقش دولت را نیرومندتر کند. فلسفه‌ی فیزیوکراتی او همان محتوای فلسفه‌ی دائوئیستی را دارد: «با واگذاشتن، مردم خودبه‌خود دگرگون می‌شوند» (دائو د جینگ، ۵۷). شعار فیزیوکراتیِ «طبیعت را به خود واگذار!» درست با فلسفه‌ی دائوئیستیِ «دائوی آسمان سود می‌رساند و زیان نمی‌زند» سازگار است (دائو د جینگ، ۸۱). شعار فیزیوکراتیِ «بیش از اندازه فرمان مران!» همان بیان اندیشه‌ی دائوئیستیِ «رهبری که برنامه‌هایش را بر مردم تحمیل می‌کند به کشور زیان می‌زند» است (دائو د جینگ، ۶۵). اندیشه‌ی بی‌کنشی فلسفه‌ای است که آیین کنفوسیوس نیز در آن شریک است: «آسمان چه می‌گوید؟ چهار فصل در گردش‌اند و همه چیز به‌خوبی می‌بالد؛ آسمان چه می‌گوید؟» (گفتارها ۱۷:۱۹)
پوآوْر (۱۷۱۹–۱۷۸۶) چهره‌ی مهم دیگری است که پس از گورنه اندیشه‌ی بی‌کنشی را در غرب پراکند. او چهار سال به‌گستردگی در استان‌های چین سفر کرد. او کسی است که اقتصاد کشاورزی‌ای پیشرفته‌تر از غرب، و سیاست و نقش «بگذار بکنند»ِ دولتی که پشتیبان آن بود، را تجربه کرد و در فرانسه شناساند. در واقع، کنه و فیزیوکرات‌های فرانسوی در کشاورزی چین و ستون‌های فلسفی‌اش، اندیشه‌ی کنفوسیوسی و دائوئیستی، آینده و الگوی اقتصاد سیاسی غرب را دیدند. کنه آگاهی‌های بسیاری از پوآوْر به دست آورد و برخوردهایشان بر هر دو اثری ژرف گذاشت. پوآوْر آگاهی‌ها و اندیشه‌های زنده‌ی گواهی عینی درباره‌ی کشاورزی چین و اندیشه‌ی دائوئیستی را به کنه داد، و کنه در ساختن پوآوْر چون فیلسوفی فیزیوکرات اثری تعیین‌کننده داشت.
پوآوْر به باغبانی علاقه‌ی بسیار داشت و در جوانی چون مبلغ کاتولیک به چین فرستاده شد و در منطقه‌ی کانتون و ماکائو کار کرد. برخلاف دیگر پدران یسوعی، که در پکن می‌زیستند و بر آیین کنفوسیوس تمرکز داشتند، پوآوْر به باغبانی علاقه یافت، در دو نوبت چهار سال به‌گستردگی در استان‌ها سفر کرد و به کشاورزی توجهی بزرگ یافت. سپس پژوهش‌هایش را در جنوب شرقی آسیا، آفریقا و آمریکای مرکزی ادامه داد. و اندیشه‌هایش را سامان داد و کتابی منتشر کرد: سفرهای یک فیلسوف.
پوآوْر در این اثر، پس از مشاهده‌ی اقتصاد کشاورزی چین، آن را با وضع کشاورزی آفریقا، آمریکا و اروپا سنجید و نتیجه گرفت که همه باید از نظام کشاورزی کارآمد و بسیار پربازده چین سرمشق گیرند.434 او ستایشگر کشاورزی بود. او با نقد شیوه‌ای که قدرت‌های اروپایی در چارچوب سوداگری سیاست سیاسی‌اقتصادی خود را، بی توجه به تولید و تنها با تمرکز بر رقابت بازرگانی، پیش می‌بردند، ادعا می‌کرد که با کشاورزی می‌توان تولید را بسیار افزود. از این نظر بود که پوآوْر با کنه، اندیشمند فیزیوکرات، هم‌رأی شد.
پوآوْر در اثرش نوشت که «در چین، شکوفایی کشاورزی، که ستون فقرات کشور است، مرهون اخلاق و قاعده‌هایی ساده است، و این اخلاق و قاعده‌ها بنا بر آنچه طبیعت و ذهن فرمان می‌دهند ساخته شده‌اند». او با نقد سیاست‌های هنجاری دولت‌های غربِ آن روزگار در سنجش با سیاست‌های طبیعی و «بگذار بکنند»ِ دولت چین، ادعا می‌کرد که غرب باید از این سیاست‌های طبیعی دولت چین و حس پرشور کار در مردم آن سرمشق گیرد. او می‌نوشت: «در جاهای دیگر، مردم از قاعده‌ها یا سیاست‌هایی بدگمان‌برانگیز با نیت‌های پنهان پیروی می‌کنند که نیرنگ‌بازانی ساخته‌اند که می‌کوشند دیگران را بفریبند، و این تضادی خوب با چین می‌سازد.» 435
او دریافت که کشاورزی و نظام اندیشه‌ی چین از طبیعت سرمشق می‌گیرند و راه طبیعت را می‌پیمایند، و این راه پشتیبانی دولت را دارد، که می‌کوشد تا جای ممکن از دخالت در کنش اقتصادی افراد بپرهیزد و مالیات‌ها را بکاهد. او این اندیشه‌ی سیاسی‌اقتصادی چین را فشرده در مفهوم‌های دائوئیستیِ دائو و بی‌کنشی می‌دید. از این رو مشاهده می‌کرد که در چین، پادشاه اندیشه‌ی دخالت در اقتصاد ملی یا راهبری آن را رها می‌کند و بر این تمرکز دارد که بگذارد مردم راه خود، یعنی دائو، را بپیمایند.436
اندیشمندان فیزیوکرات فرانسوی بر آن بودند که امپراتور چین هر بهار بذرافشانی را نمایش می‌دهد و برای پروردن حس کار در مردم سرمشق می‌شود، و این به معنای احترام به طبیعت است. اما در تمدن شرق، احترام به طبیعت، چنان‌که در دین غربی، به این معنا نبود که طبیعت الهی یا مقدس است. زیرا، به گمان آنان، در نظام اندیشه‌ی چینی فلسفه‌هایی را که امر فراطبیعی را مقدس می‌شمارند ارج نمی‌نهادند؛ بلکه از آن‌ها بیزار بودند. تمدن شرق بر آن بود که نظامی خودتنظیم، که بنا بر قانون‌های موجود در طبیعت کار می‌کند، بهترین راه است، و گمان می‌کرد که بدین‌سان بیشترین خیر را برای همه به بار می‌آورد. از این رو بهترین شیوه‌ی فرمانروایی برای فرمانروا این است که فراتر از سرمشقی که به مردم می‌دهد دخالت نکند: این درست اندیشه‌ی بی‌کنشی است.
برای اندیشمندان روشنگری، اهمیت اندیشه‌ی بی‌کنشی به فیزیوکرات‌هایی چون کنه، گورنه و پوآوْر محدود نبود. آنان بر آن بودند که قانون و اندیشه‌ی سیاسی‌اقتصادی هر دو باید از فلسفه‌ی طبیعت و اندیشه‌ی بی‌کنشی سرمشق گیرند. بر آن بودند که «قانون‌گذار و قانون هر دو باید اصلی را که راه طبیعت است بپذیرند»، و بدین‌سان می‌توان از «بی‌کنشی، شیوه‌ی رفتار آرمانی چین» سرمشق گرفت. داوری می‌کردند که «در چین، اندیشه‌ی بی‌کنشی درست اندیشه‌ی محوری اقتصاد سیاسی دولت است».437