पूर्व और पश्चिम में राष्ट्र-राज्य का उदय और राजनीतिक अर्थशास्त्र का आरंभ

1) राष्ट्र-राज्य मिनबेन, यानी जनता के लिए शासन, की ओर उन्मुख होता है

पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं की तुलना में ऐतिहासिक रूप से सबसे महत्त्वपूर्ण कारक राष्ट्र-राज्य (nation state) का गठन है। राष्ट्र-राज्य के गठन में पूर्व पश्चिम से दो हज़ार वर्ष आगे था। ईसा पूर्व तीसरी शताब्दी तक चले वसंत-शरद और युद्धरत राज्यों के काल में पूर्व में राष्ट्र-राज्य उभरे। पश्चिम ने हज़ारों वर्ष प्राचीन विजेता राज्यों और मध्ययुगीन धार्मिक राज्यों के रूप में बिताए, और 1648 की वेस्टफ़ेलिया संधियों के बाद ही राष्ट्र-राज्य का जन्म देखा। राष्ट्र-राज्य के गठन में आगे होने का अर्थ यह नहीं कि प्रज्ञा विकसित होती है। उससे केवल ज्ञान की दिशा तय होती है। दर्शन भी ज्ञान का ही सघन रूप है, प्रज्ञा से उसका कोई संबंध नहीं। पश्चिम का विचारधाराओं का युग इसका प्रमाण है।

राष्ट्र-राज्य का जन्म सभ्यता के स्तर पर नए विचार और दर्शन की माँग करता है। राष्ट्र-राज्य के जन्म के साथ प्रकृति-दर्शन का सम्मान करने वाला दार्शनिक परिवर्तन होता है। और जनता को केंद्र में रखने वाला मिनबेन विचार (民本思想) जन्म लेता है। राजनीतिक-आर्थिक व्यवस्था में मिनबेन विचार का अर्थ है व्यक्ति की आर्थिक स्वायत्तता, और यही सफल राजनीतिक अर्थशास्त्र का केंद्र है। यदि किसी सभ्यता के भीतर प्रकृति-दर्शन पर केंद्रित मिनबेन विचार और आर्थिक स्वायत्तता नामक मूल आधार हों, तो अर्थव्यवस्था विकसित होती है; अन्यथा आर्थिक विकास असंभव है।

पूर्व और पश्चिम में राष्ट्र-राज्य (nation state) कब बने? पश्चिम “आधुनिक अर्थ में राष्ट्र-राज्य”, यानी “लोकतांत्रिक राष्ट्र-राज्य”, की अवधारणा का प्रयोग करता है। उसके लिए वह राज्य औद्योगिक क्रांति के बाद पश्चिम में उभरे लोकतंत्र से युक्त होना चाहिए। संविधान, और शक्तियों के पृथक्करण जैसी नियंत्रण और संतुलन की व्यवस्था हो, तभी वह राष्ट्र-राज्य की शर्तें पूरी करता है। पूर्व में विशेष रूप से पारंपरिक राजवंशों का अंत महत्त्वपूर्ण माना जाता है। प्रस्ताव यह है कि चीन की 1911 की शिनहाई क्रांति, जापान की 1868 की मेइजी पुनर्स्थापना और कोरिया के 1897 के कोरियाई साम्राज्य की स्थापना को राष्ट्र-राज्य का उदय माना जाए। यह पश्चिम-केंद्रित विश्व-दृष्टि और इतिहास-दृष्टि से उपजा मत है।

पर इस पश्चिम-केंद्रित पद्धति से पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं की तुलना नहीं की जा सकती। पश्चिम में राष्ट्र-राज्य का उदय और लोकतांत्रिक राजनीतिक व्यवस्था की स्थापना लगभग एक साथ, सत्रहवीं-अठारहवीं शताब्दी में, हुए। पर पूर्व में राष्ट्र-राज्य ईसा पूर्व पाँचवीं से तीसरी शताब्दी में बना, और लोकतंत्र उन्नीसवीं-बीसवीं शताब्दी में। पूर्व में लोकतांत्रिक राजनीतिक व्यवस्था के आने से पहले लगभग दो हज़ार वर्षों तक राष्ट्र-राज्य विद्यमान रहा। राष्ट्र-राज्य की स्थापना इसलिए महत्त्वपूर्ण है कि राष्ट्र-राज्य अपने अस्तित्व के लिए अनिवार्य रूप से प्रकृति-दर्शन और मिनबेन (民本主義, जनता के लिए शासन) की ओर उन्मुख होता है।

पश्चिम में आधुनिक काल से पहले मिनबेन विचार नहीं मिलता। प्राचीन यूनानी-रोमन काल विजेता राज्यों का युग था, जिनके लिए दास अनिवार्य थे। नागरिकों और दासों को बाँटने वाली व्यवस्था में मिनबेन विचार अनावश्यक था। मध्य युग धार्मिक राज्यों का युग था, जो मनुष्यों के नहीं, ईश्वर के आदेशों का पालन और अध्ययन करते थे; इसलिए उसमें भी प्रकृतिवादी मानव-स्वभाव सिद्धांत या मिनबेन विचार अनावश्यक थे। इसलिए पश्चिम में आधुनिक काल से पहले राज्य के सभी मनुष्यों, यानी जनता, पर केंद्रित राजनीतिक-आर्थिक दर्शन अनावश्यक था।

इसके विपरीत पूर्व में, राज्य के राष्ट्र-राज्य का रूप लेने के साथ उपजने वाला मिनबेन विचार पश्चिम से दो हज़ार वर्ष आगे था।

राष्ट्र-राज्य का उदय किसी सभ्यता की दार्शनिक धारा में मूलभूत परिवर्तन को जन्म देता है। यह परिवर्तन राज्य के अस्तित्व के लिए “प्रकृति-दर्शन” की व्यवस्था का अनुसरण करता है। राष्ट्र-राज्य विजेताओं या पैग़ंबरों जैसे नेताओं के आदेशों से नहीं, बल्कि राष्ट्र को केंद्र में रखने वाले “मिनबेन” से अपना अस्तित्व सुनिश्चित करना चाहता है। वह उस प्रक्रिया से गुज़रता है जिसमें प्रकाशित धर्म नहीं, बल्कि प्रकृति-दर्शन की व्यवस्था राज्य-संचालन का केंद्र बनती है। अस्तित्व, यानी आत्म-संरक्षण की सहज वृत्ति, राज्य की सर्वोच्च नीति बन जाती है।

राष्ट्र-राज्य का उदय सभ्यता-व्यवस्था में केंद्रीय परिवर्तन लाता है। पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं की तुलना में एक महत्त्वपूर्ण बिंदु यह है कि दोनों में राष्ट्र-राज्य कब उभरा। पूर्व और पश्चिम में राष्ट्र-राज्य कब उभरा? किसिंजर रेखांकित करते हैं कि पूर्व में राष्ट्र-राज्य का उदय पश्चिम से लगभग दो हज़ार वर्ष पहले हुआ:

चीन में युद्धरत राज्यों का काल ढाई सौ वर्ष चला और छिन के प्रथम सम्राट द्वारा एकीकरण के साथ समाप्त हुआ। इस दौरान सामंती राज्यों ने स्वायत्तता पाई और स्वतंत्र राज्यों में बदल गए। पश्चिम ने ऐसा ही अनुभव 1648 की वेस्टफ़ेलिया संधियों से द्वितीय विश्वयुद्ध तक के काल में किया: वह प्रक्रिया जिसमें यूरोपीय राज्य शक्ति-संतुलन के भीतर प्रधानता छीनने के लिए लड़े। ⁴⁰⁸

अमेरिकी राजनीति-विज्ञानी फ़ुकुयामा भी रेखांकित करते हैं कि राज्यों के बीच सैकड़ों वर्षों तक चले युद्ध राज्य का रूप बदल देते हैं, और समझाते हैं कि पूर्व और पश्चिम में राष्ट्र-राज्य कैसे बने। वसंत-शरद और युद्धरत राज्यों के काल में पूर्व ऐसे सैकड़ों वर्षों के युद्धों से पहले ही गुज़र चुका था, और राष्ट्र-राज्य जन्म ले चुके थे। पश्चिम में हज़ार वर्ष से भी अधिक बाद, युद्ध की ऐसी ही स्थिति से गुज़रते हुए केंद्रीकृत राष्ट्र-राज्य जन्मे:

चीन में राष्ट्र-राज्य वसंत-शरद और युद्धरत राज्यों के काल के निरंतर युद्धों के बीच बने… यह परिघटना पूर्व और पश्चिम की तुलना में बहुत रोचक स्थिति दिखाती है… पूर्व से हज़ार वर्ष से भी अधिक बाद राष्ट्र-राज्य स्थापित करते हुए पश्चिम बहुत मिलते-जुलते परिणाम दिखाता है… चीन और यूरोप, दोनों में राष्ट्र-राज्यों का निर्माण युद्ध की तैयारी के प्रयास से हुआ। युद्ध की तैयारी के द्वारा सामंतों के क्षेत्र धीरे-धीरे एक राज्य के क्षेत्र में समाहित हुए, राज्य की शासन-शक्ति केंद्रीकृत हुई, और आधुनिक ढंग की स्वतंत्र प्रशासनिक व्यवस्थाएँ जन्मीं। ⁴⁰⁹

राष्ट्र-राज्य बनने पर उनका शासन करने के लिए प्रशासनिक व्यवस्था के रूप में नौकरशाही, घरेलू अर्थव्यवस्था चलाने के लिए राजनीतिक-आर्थिक चिंतन, और घरेलू राजनीति चलाने के लिए मिनबेन का राजनीतिक-नैतिक चिंतन जन्म लेते हैं। पूर्व में यह व्यवस्था ईसा पूर्व युद्धरत राज्यों के काल में ही बन चुकी थी। पश्चिम में यह दो हज़ार वर्ष बाद, वेस्टफ़ेलिया संधियों के बाद बनी।

यदि पश्चिम में राष्ट्र-राज्य वेस्टफ़ेलिया संधियों (1648) के बाद आरंभ हुआ, तो उससे पहले के पश्चिमी राज्यों का संगठन आख़िर किस रूप का था? यूनानी-रोमन काल में विजेता राज्यों की व्यवस्था थी। पराजित राज्यों के लोग दास थे। यूनान और रोम जैसे विजेता राज्य राज्य बनाने वाले नागरिकों और पकड़कर लाए गए दासों से बने थे। स्पार्टा में नागरिकों से कहीं अधिक दास थे, एथेंस में दास आधे से अधिक थे, और रोम में लगभग एक-तिहाई। दासों की आपूर्ति युद्ध और लूट में पकड़ने से या दास-बाज़ारों से ख़रीदने से होती थी। सीज़र पश्चिमी इतिहास में गॉल को जीतने वाले नायक के रूप में प्रसिद्ध है, पर गॉल को जीतते हुए उसने असंख्य दास बेचकर धन बटोरा। एक बार जिस दिन उसकी सेना ने लड़ाई जीती, उसने एक साथ पचास हज़ार दास पकड़कर बेचे, जिससे सीज़र और रोमन लीजनरी सैनिकों को बड़ा धन मिला। दासों के साथ कैसा व्यवहार होता था? अरस्तू ने उनके बारे में यह माना: दास पशु के समान है, क्योंकि पशु की तरह दास की भी आत्मा नहीं होती।

बर्बरों में स्त्री और दास का स्थान एक ही है, क्योंकि उनमें स्वभाव से शासन करने वाला तत्त्व नहीं होता: वे स्त्री-पुरुष दोनों मिलाकर केवल दासों का एक समुदाय हैं। इसीलिए कवि कहते हैं: “यूनानियों का बर्बरों पर शासन करना उचित है”, मानो बर्बर और दास स्वभाव से एक ही हों। ⁴¹⁰

अरस्तू मानते थे कि केवल यूनानी नागरिकों के पास आत्मा है, और उन्होंने यूनानियों को यही दर्शन समझाया। यूनानी नगर-राज्यों जैसे विजेता राज्यों में युद्ध जीतकर सोना, चाँदी, ख़ज़ाने और दास लाना राज्य की अर्थव्यवस्था की रक्षा और विस्तार का सबसे अच्छा उपाय था। रोम भी विजेता राज्यों की व्यवस्था था। दासता पर टिके विजेता राज्य में सभी मनुष्यों को संबोधित करने वाले राजनीतिक अर्थशास्त्र के सिद्धांत के लिए कोई स्थान नहीं था।

यूनानी-रोमन काल के बाद पश्चिम हज़ार वर्षों से अधिक के मध्य युग में धार्मिक राज्य रहा। चूँकि रोम के पोप के कार्यालय के पास निरपेक्ष सत्ता थी, इसलिए केंद्र में ईश्वर-केंद्रित धर्म, या पोप का कार्यालय, था।⁴¹¹ चूँकि स्थानीय सामंत और राजा सीमित अधिकारों का ही प्रयोग करते थे, इसलिए राष्ट्र-राज्य के भीतर पूरी जनता को संबोधित करने वाला राजनीतिक-आर्थिक चिंतन जन्म नहीं ले सकता था। मध्य युग में पश्चिम में चर्च और राज्य साथ-साथ थे, पर राज्य-संचालन की व्यवस्था में चर्च का पलड़ा भारी था। विशेष रूप से प्रकाशित धर्म के युगांत-सिद्धांत ने बड़ी भूमिका निभाई।

सोलहवीं शताब्दी तक पश्चिमी ईसाई धर्म का इतिहास, एक शब्द में, प्रतीक्षा का इतिहास था: उनका इतिहास यह प्रतीक्षा करना था कि मानव-इतिहास का अंत कब आएगा, और उस अंत के बार-बार टलते जाने के बीच प्रतीक्षा करते रहना। प्रतीक्षा के ठोस रूप परिस्थितियों के अनुसार भले बदलते रहे, पर अंत की प्रतीक्षा सदा वैसी ही रही। ⁴¹² … लूथर अक्सर कहते थे कि अंत कुछ ही वर्षों में आएगा, और यह भी कि वह इसी वर्ष हो सकता है। और वे अक्सर कहते थे कि ईश्वर चुने हुओं के लिए अंत का समय पहले कर देगा, यह समझाते हुए कि “समय के प्रवाह में आने वाले सौ वर्ष सिकुड़कर दस वर्ष जैसे हो जाएँगे”। ⁴¹³

इसलिए वेस्टफ़ेलिया संधियों के बाद ही राज्य पहली बार धर्म से अलग होकर राजनीतिक व्यवस्था के रूप में अस्तित्व में आ सके। न विजेता राज्य, न धार्मिक राज्य, ऐसे राष्ट्र-राज्य पश्चिम में पहली बार जन्मे।

“जिसका राज्य, उसका धर्म” की अवधारणा राज्य के नेता की संप्रभुता का समर्थन करने वाली अभिव्यक्ति है। इसका अर्थ है कि शासक की धार्मिक दृष्टि जो भी हो, उसके शासित क्षेत्र में राज्य धर्म से ऊपर है। पर यह अवधारणा तीस वर्षीय युद्ध के अंत के आसपास ही संभव हुई। यह इसलिए संभव हुई कि जर्मन लोग शांति स्थापित करते हुए यह सिद्धांत बना सके कि युद्ध और शांति के प्रश्नों पर अब धर्म का कोई अधिकार नहीं है। ⁴¹⁴

राष्ट्र-राज्य के उदय के साथ अंततः पश्चिम में राज्य धार्मिक अच्छाई-बुराई के निर्णय से नहीं, मन से अपने भविष्य के बारे में सोचने लगा: अस्तित्व बचाए रखने के लिए। ऐसी दार्शनिक व्यवस्था विजेताओं या प्रकाशित धर्म की निगमनात्मक आदेश-व्यवस्था से स्वतंत्र हो जाती है। तब राष्ट्र-राज्य स्वाभाविक रूप से निगमनात्मक आदेश-व्यवस्था से निकलकर प्रकृति-दर्शन की उस आगमनात्मक व्यवस्था का अनुसरण करते हैं जिसे उन्हें स्वयं ही खोजना पड़ता है।

यह विचार कि जो आने वाला है वह अनिवार्य नहीं, तुरंत उस अधिकार को सीमित कर देता है जिसका प्रयोग धर्म स्वाभाविक रूप से करता। अंतिम न्याय की अवधारणा अच्छाई और बुराई के चुनाव में केवल एक ही शर्त की अनुमति देती है। पर राजनेता को राज्य के भविष्य के लिए अच्छाई और बुराई के बीच नहीं, बल्कि सबसे बुरी और कम बुरी बुराई के बीच चुनाव करते हुए धार्मिक नहीं, नैतिक निर्णय करना होता है। इस दृष्टि से रिशल्यू (Richelieu) ने राज्य-संचालन में दूरदर्शिता को सबसे महत्त्वपूर्ण माना: क्योंकि दूरदर्शिता होने पर ही राजनेता राज्य की ओर बढ़ती बुराइयों से बच सकता है। बुराई एक बार आरंभ हो जाए, तो उससे बचना उत्तरोत्तर कठिन होता जाता है। ⁴¹⁵

पूर्व हो या पश्चिम, प्रकृति-दर्शन की व्यवस्था का राजनीतिक अर्थशास्त्र “मिनबेन” की ओर उन्मुख होता है। राज्य के अस्तित्व के लिए इसके अतिरिक्त कोई मार्ग नहीं। मिनबेन विचार कैसे जन्म लेता है? वसंत-शरद और युद्धरत राज्यों के काल में बने राष्ट्र-राज्यों के साथ प्रकट हुआ मिनबेन विचार राज्य के अस्तित्व का सबसे महत्त्वपूर्ण तत्त्व बन जाता है। क्योंकि राष्ट्र-राज्य केवल मिनबेन के द्वारा ही बचा रह सकता है। मिनबेन विचार यह विचार है कि राज्य के लिए सबसे महत्त्वपूर्ण जनता है, न कि विजेता नेता या प्रकाशित धर्म का निर्देश। वसंत-शरद और युद्धरत राज्यों के काल के बाद से मिनबेन विचार अनेक रूपों में लिखा जाता रहा: जनता के लिए (爲民), जनता की रक्षा (保民), जनता का पालन (牧民), जनता से प्रेम (愛民)। मेंशियस ने ईसा पूर्व चौथी शताब्दी में ही मिनबेन विचार का सार स्पष्ट कर दिया था: “जनता सबसे मूल्यवान है, राज्य की वेदियाँ उसके बाद आती हैं, और शासक सबसे हल्का है” (मेंशियस, “जिन शिन, उत्तर भाग”)। मेंशियस उन दार्शनिकों में से हैं जिन्होंने जनता के महत्त्व को सक्रिय रूप से सबसे आगे रखा। इसका कारण सरल है: मिनबेन विचार राज्य और जनता के “अस्तित्व” के लिए आवश्यक था। मेंशियस से पहले भी कन्फ़्यूशियस में और दाओ दे जिंग में मिनबेन पूर्व के प्रकृति-दर्शन के केंद्रीय विषय के रूप में सामने आ चुका था।

पश्चिम में मिनबेन विचार अठारहवीं शताब्दी में फ़्रांसीसी विचारक रूसो द्वारा पहली बार प्रतिपादित किए जाने के बाद ही दार्शनिक रूप से जड़ पकड़ सका। उससे पहले यूनानी-रोमन “विजय का युग” और मध्ययुगीन “चर्च-सत्ता का युग” हज़ारों वर्षों तक चले, और पश्चिम में मिनबेन जन्म नहीं ले सका। पश्चिम में सत्रहवीं शताब्दी में ही ऐसे राष्ट्र-राज्य जन्मे जिन्हें मिनबेन की आवश्यकता थी, और नेताओं को लोकतांत्रिक ढंग से बदलने वाली लोकतंत्र की संस्थाएँ और प्रतिरूप उन्नीसवीं शताब्दी में पश्चिमी देशों में फैले। पूर्व ने भी ये संस्थाएँ और प्रतिरूप आयात किए और उनके अनुरूप ढला। इस प्रक्रिया में पूर्व के पास पहले से मौजूद मिनबेन विचार ने महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई। जब पूर्व ने पश्चिम की लोकतांत्रिक संस्थाओं को आत्मसात किया, तब पूर्व का मिनबेन विचार उसकी सभ्यता में पहले से विद्यमान था। “संस्कृति माता है, और संस्थाएँ उसकी संतानें।” संस्कृति के बिना संस्थाएँ जड़ नहीं पकड़तीं।

रूसो का जनता-केंद्रित विचार पश्चिम में बिल्कुल नई दृष्टि थी। इससे गहराई से प्रभावित होने वाले जर्मन दार्शनिक कांट थे। कांट ने लिखा है कि रूसो को पढ़ने तक वे “जनता” (people) का महत्त्व नहीं जानते थे। कांट से पहले के पश्चिमी विचारक दो हज़ार वर्षों से अधिक समय तक उस पश्चिमी सभ्यता-व्यवस्था में जिए जो विजय के युग के विजेता नेताओं या चर्च-सत्ता के युग के धार्मिक नेताओं को महत्त्व देती थी। पर 1648 की वेस्टफ़ेलिया संधियों के बाद पश्चिम में राजनीतिक-नैतिक चिंतन का दायरा बदल गया। राष्ट्र-राज्य के उदय के बाद ही पश्चिम में पहली बार पूरी “जनता” राज्य के अस्तित्व के लिए आवश्यक बनी, और उसका प्रतिपादन करने वाले विचारक सामने आए।

मिनबेन विचार इसलिए विकसित नहीं हुआ कि वह कोई ऐसी विचारधारा या दार्शनिक अवधारणा है जिसे राज्य या लोकतंत्र स्वाभाविक रूप से महत्त्व देते हैं; वह राष्ट्र-राज्य की स्थापना के ढाँचे में अपने-आप उपजा। जब युद्ध का बोलबाला लंबे समय तक चलता है, तो राज्य के भीतर सबके बचे रहने के लिए नेताओं या अभिजातों को नहीं, पूरी जनता को राज्य की रक्षा का प्रयास करना होता है। यह निष्कर्ष दर्शन या विचारधारा से नहीं, मानव-स्वभाव की आत्म-संरक्षण की सहज वृत्ति से आता है। इसी आवश्यकता से अंततः प्रकृति-दर्शन की व्यवस्था जन्म लेती है।

मिनबेन बनाम लोकतंत्र

“पूर्व ने अपने राष्ट्र-राज्य पश्चिम से दो हज़ार वर्ष पहले बनाए”, इसका अर्थ है कि राष्ट्र-राज्य के गठन के साथ अनिवार्य रूप से आने वाले “मिनबेन” का जन्म पूर्व में पश्चिम से दो हज़ार वर्ष पहले हुआ। मिनबेन के पहले आने के दावे का अर्थ यह नहीं कि “लोकतंत्र” की व्यवस्था पूर्व में पश्चिम से पहले आई। लोकतंत्र में क़ानून और संस्थाओं के द्वारा “नेताओं का शांतिपूर्ण परिवर्तन” शामिल है। विशेष रूप से नेताओं के शांतिपूर्ण परिवर्तन को संविधान में दर्ज करना और इस उद्देश्य को नियंत्रण और संतुलन वाली राजनीतिक व्यवस्था में ढालना पश्चिम में सत्रहवीं-अठारहवीं शताब्दी में हुआ। ये ऐसे विकास हैं जिन्हें पूर्व का मिनबेन साकार नहीं कर सका; यह सब पश्चिम से सीखा गया है।

पूर्व और पश्चिम की तुलना करते समय “प्रकृति-दर्शन”, “मिनबेन” और उन्हें सहारा देने वाली “राजनीतिक-आर्थिक व्यवस्था” के जन्म को लोकतंत्र के उदय से नहीं, “राष्ट्र-राज्य” के उदय से जोड़कर देखना होगा। मिनबेन पूर्व में बहुत पहले विकसित हुआ राजनीतिक-आर्थिक विचार है। इसका अर्थ है कि जनता राज्य की नींव है। ईसा पूर्व चौथी शताब्दी में मेंशियस ने राजवंश-परिवर्तन का सिद्धांत, आदेश-परिवर्तन का सिद्धांत (易姓革命), प्रतिपादित किया: यह मिनबेन का वह दर्शन है कि “जनता सबसे मूल्यवान है, राज्य की वेदियाँ उसके बाद आती हैं, और शासक सबसे हल्का है”। यह पूर्व के मिनबेन विचार का उदय है, उस राजाओं के दैवी अधिकार के सिद्धांत से दो हज़ार वर्ष पहले जिसका पश्चिम सत्रहवीं शताब्दी के निरंकुश राजतंत्र के युग तक प्रतिपादन करता रहा। “जनता मूल्यवान है, शासक हल्का” (民貴君輕) का विचार वह दार्शनिक व्यवस्था है जिसके अनुसार जनता का सम्मान करने और उसके जीवन की देखभाल करने से ही राजनीतिक अर्थव्यवस्था विकसित होती है और राज्य का संरक्षण और विकास ठीक से होता है।

मेंशियस से पहले भी दस्तावेज़ों की पुस्तक में यह विचार है कि केवल जनता ही राज्य की जड़ है (民惟邦本): जनता राज्य की नींव है, और जनता सुरक्षित हो तभी देश शांत रहता है। जन-मन ही आकाश का मन है, इसका अर्थ है कि नेता जनता की इच्छा के विरुद्ध न जाए और जनता की आवाज़ पर कान दे, तभी देश स्थिर रहता है। “केवल जनता ही राज्य की जड़ है” का विचार लगभग ईसा पूर्व बीसवीं शताब्दी के शिया राजवंश के “पाँच पुत्रों के गीत” (五子之歌) की विरासत-शिक्षा के रूप में आता है, और लगता है यह ईसा पूर्व दसवीं शताब्दी के आसपास झोउ राजवंश के आरंभ में व्यवस्थित हुआ। इसलिए 民惟邦本 और 民貴君輕 जैसे मिनबेन विचार की चीनी सभ्यता में युद्धरत राज्यों के काल में राष्ट्र-राज्यों के उदय से पहले ही लंबी जड़ें थीं।

विशेष रूप से मेंशियस ने युद्धरत राज्यों के काल के निरंतर युद्धों के बीच “केवल जनता ही राज्य की जड़ है” के विचार से एक क़दम आगे बढ़कर उसे “जनता मूल्यवान है, शासक हल्का” के विचार तक विकसित किया, और आदेश-परिवर्तन का प्रतिपादन किया: अक्षम नेता को बदला जा सकता है। पर उन्नीसवीं शताब्दी तक पूर्व आजीवन शासन की उस संस्था और आदत से बाहर नहीं निकल सका जिसमें नेता मृत्यु तक नेता बना रहता है। जब कोई अक्षम नेता सामने आता, तो यह नैतिक प्रश्न बना ही रहता था कि उसकी सेवा जारी रखी जाए या उसे बदला जाए। दो हज़ार वर्षों से अधिक के इस आजीवन शासन पर नेताओं के शांतिपूर्ण परिवर्तन की क्रांतिकारी संस्था स्थापित करने वाला पश्चिमी लोकतंत्र है। सत्रहवीं-अठारहवीं शताब्दी में इंग्लैंड की गौरवपूर्ण क्रांति और फ़्रांसीसी क्रांति पश्चिम में लोकतंत्र की स्थापना के अवसर बनीं।

लोकतंत्र का साकार होना व्यक्त के सिद्धांत पर आधारित पश्चिमी दार्शनिक व्यवस्था के भीतर हुआ। कुछ लोग मानते हैं कि पश्चिमी विचारकों में मध्य युग के हज़ार वर्षों पर छाई चर्च-सत्ता और नई उभरती राजसत्ता के बीच के शक्ति-संघर्ष में “नियंत्रण और संतुलन” की व्यवस्था पर ध्यान गया, और इस प्रकार लोकतंत्र के विकास की नींव पड़ी। यह कहा जा सकता है कि मनुष्य के संसार को मूलतः बदल देने वाले “आदर्श के साकार होने” को संभव मानने वाली दृष्टि के कारण ही पश्चिम के व्यक्त के सिद्धांत वाले चिंतन में लोकतंत्र का आरंभ संभव हुआ। पूर्व के अव्यक्त के सिद्धांत वाले चिंतन में यह कहा जा सकता है कि उसमें मिनबेन को क्रांतिकारी लोकतंत्र में बदलने के लिए कुछ अधिक ही यथार्थवादी पक्ष है। लोकतंत्र का पश्चिम में विकसित होना नैतिकता पर आधारित पूर्वी चिंतन और क़ानून पर आधारित पश्चिमी सभ्यतागत चिंतन के अंतर के रूप में देखा जा सकता है। वास्तव में पूर्व में नेताओं का शांतिपूर्ण परिवर्तन उन्नीसवीं शताब्दी के बाद, पश्चिम के लोकतांत्रिक दर्शन पर आधारित संस्थाओं के आयात के बाद ही संभव हुआ।

इस प्रकार पूर्व के मिनबेन के आरंभ-बिंदु और लोकतंत्र से पहले के पश्चिमी मिनबेन के आरंभ-बिंदु की तुलना करें, तो हम पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं की तुलना में अनिवार्य रूप से उत्पन्न होने वाले अंतराल को समझ पाते हैं।

पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं की तुलना करते समय राष्ट्र-राज्य के उदय को ध्यान में रखकर हम पूर्व और पश्चिम के विचारकों के बीच दो हज़ार वर्षों का अंतराल रखते हैं। इस तुलना में अवधारणाओं या विचारकों के बीच की तुलनाएँ, जैसे दाओवाद बनाम देववाद, कन्फ़्यूशियसवाद बनाम प्रकृति-दर्शन, अकर्म (वू वेई, 無爲) का विचार बनाम अहस्तक्षेप, हान फ़ेइज़ी बनाम मैकियावेली, और सुन त्ज़ु की युद्ध-कला बनाम क्लॉज़विट्ज़ की युद्ध के विषय में, दो हज़ार वर्षों का अंतराल दिखाती हैं। दाओवाद, कन्फ़्यूशियसवाद, अकर्म का विचार, हान फ़ेइज़ी और सुन त्ज़ु, सब ईसा पूर्व के व्यक्ति हैं या उस समय बने विचार हैं। इनके सामने रखे जाने वाले पश्चिमी व्यक्तियों या विचारों में देववाद, प्रकृति-दर्शन, अहस्तक्षेप, मैकियावेली और क्लॉज़विट्ज़ आदि आते हैं, जो सब पश्चिम के आधुनिक काल के आरंभ में बने विचार या व्यक्ति हैं। ये सब प्रकाशित धर्म की व्यवस्था का नहीं, प्रकृति-दर्शन की व्यवस्था का अनुसरण करते हैं। इनके उदय के साथ ही पूर्व और पश्चिम की प्रकृति-दर्शन की व्यवस्थाओं के विचारों और व्यक्तियों की तुलना संभव होती है।

पूर्व में राष्ट्र-राज्य की अवधारणा इतनी स्वाभाविक है कि उस पर नए सिरे से सोचने की आवश्यकता नहीं। हज़ारों वर्षों से राष्ट्र-राज्यों में रहता आया पूर्व दूसरे प्रकार के राज्यों का अभ्यस्त नहीं। पर राष्ट्र-राज्य एक महत्त्वपूर्ण अवधारणा है जिसका अनुभव पश्चिम ने आधुनिक काल के आरंभ में ही पहली बार करना आरंभ किया। क्योंकि पश्चिम की पहचान यूनानी-रोमन काल में विजेता राज्यों और मध्य युग में धार्मिक राज्यों से की जा सकती है, और उसने आधुनिक काल के आरंभ में ही राष्ट्र-राज्य स्थापित किए। प्राचीन यूनानी-रोमन विजेता राज्य ऐसे राज्य थे जिनमें नागरिकों और तरह-तरह के दासों से बनी अनेक जातियाँ साथ रहती थीं। मध्य युग के हज़ार वर्षों से अधिक समय तक पश्चिम ने राज्यों को धर्म के आधार पर बाँटा, इसलिए वह ऐसा रूप था जिसमें एक राज्य के भीतर अनेक जातियाँ साथ रहती थीं।

रोम के पोप ईसाई राज्यों के संचालन में गहराई से शामिल थे, और धर्म-सुधार के समय राज्य कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट में बँटकर बने। कैथोलिक राज्य में कैथोलिक आस्था वाली अनेक जातियाँ साथ रहती थीं, और प्रोटेस्टेंट वहाँ नहीं रह सकते थे। इसी प्रकार प्रोटेस्टेंट राज्य में प्रोटेस्टेंट आस्था वाली अनेक जातियाँ रहती थीं, और कैथोलिक वहाँ नहीं रह सकते थे। सत्रहवीं शताब्दी में प्रोटेस्टेंटों और कैथोलिकों के बीच लंबे युद्धों से गुज़रते हुए इस रूप ने अंततः अस्तित्व के लिए धर्म से असंबद्ध, राष्ट्र-केंद्रित राज्यों को जन्म दिया। अर्थात एक ही राज्य के भीतर एक ही राष्ट्र के, कैथोलिक या प्रोटेस्टेंट आस्था वाले लोग साथ रहने लगे। अंततः सैकड़ों वर्षों के युद्ध के बाद राष्ट्र-राज्य उभरा और राज्य-संचालन की नई व्यवस्था जन्मी। यहीं पश्चिम ने अंततः प्रकृति-दर्शन और मिनबेन के राजनीतिक-आर्थिक दर्शन की व्यवस्था स्थापित की।

पश्चिम में राष्ट्र-राज्यों की स्थापना सत्रहवीं शताब्दी में हुई। प्रकृति-दर्शन की पुकार लगाने वाले विचारक सामने आए। पश्चिम में प्रकृति-दर्शन और अनुभववाद पर बल देने वाले बेकन उसी युग के थे: “मनुष्य, प्रकृति का सेवक और व्याख्याता, उतना ही करता और समझता है जितना उसने प्रकृति की व्यवस्था का, तथ्यों से या चिंतन से, प्रेक्षण किया है; उससे आगे वह न कुछ जानता है न कुछ कर सकता है।” बेकन के बाद स्पिनोज़ा ने प्रकृति-दर्शन का एक क़दम और आगे बढ़कर प्रतिपादन किया, यह घोषणा करते हुए कि ईश्वर और प्रकृति एक हैं: “यह असंभव है कि मनुष्य प्रकृति का अंश न हो… ईश्वर की, प्रकृति की, शक्ति मनुष्य के अस्तित्व को बनाए रखती है।” अहस्तक्षेप के राजनीतिक अर्थशास्त्र की पुकार लगाने वाले फ़्रांस के केने और इंग्लैंड के एडम स्मिथ उनके उत्तराधिकारी बने: “करने दो, जाने दो, संसार अपने-आप चलता है” उनका दर्शन बना। उन्होंने पूर्व के प्रकृति-दर्शन के अकर्म के विचार से प्रेरणा ली।

2) पूर्व का मिनबेन राजनीतिक अर्थशास्त्र: गुआनज़ी, शुनज़ी, हान फ़ेइज़ी, सिमा चियान और दाओ दे जिंग

राष्ट्र-राज्य अपने अस्तित्व के लिए स्वाभाविक रूप से मिनबेन के राजनीतिक-आर्थिक दर्शन पर टिकता है। सत्रहवीं-अठारहवीं शताब्दी से पहले की पश्चिमी सभ्यता में राजनीतिक-आर्थिक दर्शन नहीं था। क्योंकि यूनानी-रोमन विजय के युग में और धर्म-केंद्रित मध्य युग में राष्ट्र-राज्य नहीं थे। आधुनिक काल से पहले के पश्चिमी विचारकों के पास राष्ट्र-राज्य नहीं थे, इसलिए उन्हें राष्ट्र-राज्यों में उपजने वाले राजनीतिक-आर्थिक चिंतन के बारे में सोचने की आवश्यकता नहीं थी। सत्रहवीं शताब्दी में ही पश्चिम में राष्ट्र-राज्य जन्मे, और इसी आधार पर अठारहवीं शताब्दी में फ़्रांस में प्रकृतितंत्रवाद (फ़िज़ियोक्रेसी) नामक राजनीतिक-आर्थिक चिंतन जन्मा। फिर इंग्लैंड के एडम स्मिथ पश्चिम के राजनीतिक-आर्थिक विचारक के रूप में प्रमुखता से उभरे।

यूनान के प्लेटो और अरस्तू ने सभी क्षेत्रों में सिद्धांत और दर्शन समझाए, पर उनमें राजनीतिक-आर्थिक चिंतन के चिह्न लगभग नहीं मिलते। चूँकि वे विजय के युग की सभ्यता में रहते थे, इसलिए उनके द्वारा सोचा गया “राजनीतिक-आर्थिक चिंतन” इस राजनीतिक-नैतिक प्रश्न पर कुछ विचारों तक सीमित था कि समाज में मनुष्य के पास कैसी संपत्ति होना उचित है। उन्हें राज्य या पोलिस के सभी लोगों, यानी “जनता”, को संबोधित करने वाले राजनीतिक अर्थशास्त्र में रुचि लेने की आवश्यकता नहीं थी।

पर राष्ट्र-राज्य के भीतर अस्तित्व के लिए राज्य की पूरी “जनता” की चिंता सबसे महत्त्वपूर्ण हो जाती है। जनता को आर्थिक गतिविधि में कैसे लगाया जाए, यह राज्य की शक्ति और उसके अस्तित्व का एक बड़ा उद्देश्य बन जाता है। ठीक इसीलिए मिनबेन विचार का प्रकट होना आवश्यक है। फलस्वरूप मिनबेन विचार के आधार पर पहली बार राजनीतिक-आर्थिक चिंतन जन्म लेने लगा। ईसा पूर्व छठी से तीसरी शताब्दी के युद्धरत राज्यों के काल में पूर्वी विचारक राजनीतिक-आर्थिक चिंतन प्रस्तुत करने लगे। उनके लिए पहला और सबसे महत्त्वपूर्ण क़दम राजनीतिक-आर्थिक चिंतन के आधार, मानव-स्वभाव, को स्थापित करना था: प्रकृति-दर्शन के आधार पर मानव-स्वभाव की स्थापना। इसी आधार पर वे राजनीतिक-आर्थिक दर्शन का केंद्र खड़ा करते गए। आइए गुआनज़ी (管子), शुनज़ी (荀子), हान फ़ेइज़ी (韓非子), सिमा चियान के इतिहासकार के अभिलेख (史記) और लाओत्से के दाओ दे जिंग (道德經) पर दृष्टि डालें।

गुआनज़ी (管子, वसंत-शरद और युद्धरत राज्यों के काल में लिखी पुस्तक)। गुआन झोंग (管仲) युद्धरत राज्यों से पहले के वसंत-शरद काल के व्यक्ति थे, उस युग के जब सामंती व्यवस्था राष्ट्र-राज्यों में बदल रही थी। वे वह राजनेता थे जिन्होंने 685 से 645 ई.पू. तक, चालीस वर्ष, छी राज्य का वास्तविक शासन किया। उनसे मिलता-जुलता दर्शन साझा करने वाले अनेक लोगों के दार्शनिक विचारों को प्रस्तुत करने वाली पुस्तक गुआनज़ी (管子) है। इसे पूर्व और पश्चिम, दोनों में, राजनीतिक अर्थशास्त्र की पहली पुस्तक गिना जा सकता है। लगता है गुआनज़ी का आरंभ वसंत-शरद काल में हुआ, उसने युद्धरत राज्यों के काल के होड़ करने वाले सौ विचार-संप्रदायों के विचारकों को बहुत प्रभावित किया, और युद्धरत राज्यों के काल में उसका संपादन और व्यवस्थापन हुआ। गुआनज़ी में लिखे दर्शनों में विशेष रूप से राज्य की पूरी जनता के प्रति आर्थिक नीति के बहुत से विचार हैं। पूर्व का मिनबेन पश्चिम के लोकतंत्र से भिन्न है। पश्चिम का लोकतंत्र ऐसी दृष्टि या आदर्श को व्यक्त करता है जिसे मनुष्य को हर हाल में प्राप्त करना है। पूर्व का मिनबेन ऐसा वैचारिक विचार नहीं जिसके लिए हर देश या हर व्यक्ति को लड़ना पड़े। उसका बल्कि एक बहुत यथार्थवादी लक्ष्य है: युद्धरत राज्यों के काल में राज्य और व्यक्ति का बचे रहना। अर्थात उसका “आत्म-संरक्षण” नामक बहुत यथार्थवादी लक्ष्य है। वह इस मूलभूत यथार्थवाद पर टिका है कि युद्धरत राज्यों के काल में राष्ट्रीय शक्ति बढ़ाकर ही बचा जा सकता है, और इसके लिए पूरी जनता को राज्य का सबसे महत्त्वपूर्ण कारक मानकर उसका योगदान लेना होगा। मिनबेन राष्ट्र-राज्य के अस्तित्व के दर्शन का आधार बनता है।

जब राज्य समृद्ध होता है, तो लोग दूर-दूर से आते हैं। जब भूमि बिना भेदभाव के सबके लिए खेती को खुली हो, तो लोग बस जाते हैं। जब अन्न-भंडार भरे हों और प्रजा के पास खाने को हो, तो वह संयमी और विनम्र होती है। जब वस्त्र और भोजन पर्याप्त हों, तो प्रजा सम्मान और लज्जा को जानती है। (गुआनज़ी 1:1) ⁴¹⁶

यह मिनबेन विचार अकर्म के विचार से जुड़ता है। मनुष्यों को बिना भेदभाव के अपनाने वाले नेता का दर्शन अपना आधार उस अकर्म के विचार में खोजना चाहिए जो प्रकृति के दर्शन का अनुसरण करता है।

यह मत कहो, “तुम हमारे परिवार के नहीं हो।” तब सुनने वाले तुम्हारी बात नहीं सुनेंगे। यह मत कहो, “तुम हमारे क्षेत्र के नहीं हो।” तब सुनने वाले तुम्हारे आदेश नहीं मानेंगे। यह मत कहो, “तुम हमारे देश के नहीं हो।” तब सुनने वाले तुम्हारे पीछे नहीं चलेंगे। धरती की तरह आचरण करो। आकाश की तरह आचरण करो। धरती और आकाश किसी में भेद नहीं करते, न किसी को विशेष महत्त्व देते हैं। सूर्य की तरह आचरण करो। यही सच्चे नेता की आचार-संहिता है। (गुआनज़ी 1:5)

गुआनज़ी ने नमक और लोहे के वितरण को राज्य का एकाधिकार बनाकर छी राज्य की राष्ट्रीय संपदा को बहुत बढ़ाया। और उन्होंने इसका उपयोग ऐसी आर्थिक नीति स्थापित करने में किया जो अनाज और अन्य वस्तुओं के प्रचलन की मात्रा के अनुसार सिक्कों (मुद्रा) की मात्रा का नियमन करती थी। लगता है यह राष्ट्रीय संपदा के प्रबंधन में मौद्रिक नीति के व्यवस्थित उपयोग का पहला उदाहरण है।⁴¹⁷ जब अनाज के दाम गिर जाते, तो गुआनज़ी मुद्रा जारी करके अनाज ख़रीदते और दाम ऊपर उठाते; जब अनाज के दाम उछलते, तो अनाज बेचकर दाम स्थिर करते। अकाल या युद्ध जैसे संकट में वे अतिरिक्त मुद्रा जारी करके या वस्तुएँ बेचकर राजस्व सुनिश्चित करते। उन्होंने छी और पड़ोसी राज्यों की विशिष्ट उपज को छी के सोने या मुद्रा से ख़रीद-बेचकर छी के लाभ को अधिकतम करने में उपयोग किया। गुआन झोंग ने सारे कर और सार्वजनिक कार्यों का भुगतान वस्तु के बजाय मुद्रा में लेकर और देकर राजकोषीय नीति और मौद्रिक नीति को जोड़ने वाली नीति लागू की। इसकी व्याख्या गुआनज़ी के “हल्का और भारी” (輕重) अध्यायों में है। ड्यूक हुआन के इस प्रश्न पर कि “क्या आकाश के नीचे की सब वस्तुओं के दाम स्थिर किए जा सकते हैं?”, गुआन झोंग का उत्तर हल्के और भारी की कला था। हल्के और भारी की कला (輕重之術) बाज़ार-अर्थव्यवस्था का यह सिद्धांत है कि वस्तुएँ बहुत हों तो दाम गिरते हैं और कम हों तो दाम चढ़ते हैं; और इसका अर्थ है ऐसे आर्थिक परिवेश में मुद्रा का उपयोग करके राज्य के वित्त के कुशल प्रबंधन (理財) की खोज।⁴¹⁸ इसी आधार पर गुआन झोंग ने छी के ड्यूक हुआन (桓公) को वसंत-शरद काल के पाँच अधिराजों में पहला अधिराज बनाया।⁴¹⁹

शुनज़ी (荀子, ईसा पूर्व तीसरी शताब्दी का आरंभ) अपनी पुस्तक शुनज़ी के दसवें अध्याय, “राज्य को समृद्ध करना” (富國, wealth of nation), में अठारहवीं शताब्दी के एडम स्मिथ की राष्ट्रों की संपदा (國富論, wealth of nation) की तरह समझाते हैं कि राज्य की अर्थव्यवस्था कैसे चलाई जाए। “राज्य को समृद्ध करना” में शुनज़ी समझाते हैं कि यदि प्रजा समृद्ध न हो तो उससे कर नहीं लिया जा सकता, और यदि प्रजा की रक्षा न की जाए तो उससे काम नहीं करवाया जा सकता।

राज्य की अर्थव्यवस्था को स्वस्थ बनाना है राज्य के व्यय को मितव्ययी बनाना, प्रजा को समृद्ध करना, और अधिशेष को भली-भाँति सहेजना। राज्य के व्यय को मितव्ययी बनाना राज्य का बजट घटाना है, और राज्य का अच्छा संचालन करके प्रजा को समृद्ध बनाया जा सकता है। प्रजा समृद्ध हो, तो राज्य के वित्त में गुंजाइश बनती है। ⁴²⁰

और विशेष रूप से रोचक बात यह है कि एडम स्मिथ द्वारा प्रसिद्ध की गई “अदृश्य हाथ” की अवधारणा को शुनज़ी ने दो हज़ार वर्ष पहले ही मिलते-जुलते ढंग से समझाया था: हर कोई अपने लिए वस्तुएँ न बनाए, तब भी वे उत्पाद अंततः सबके हित में योगदान देते हैं। रोचक यह है कि एडम स्मिथ ने यह पश्चिमी सिद्धांत रखा कि अदृश्य हाथ के द्वारा “निजी हित लोकहित को जन्म देता है”, जबकि शुनज़ी समझाते हैं कि “प्रचलन” के द्वारा “हर एक का प्रयास” “सबके काम आने वाला लाभ” उत्पन्न करता है:

स्वाभाविक प्रचलन के द्वारा लोग स्वयं उत्पादन किए बिना देश-विदेश की तरह-तरह की वस्तुओं का उपयोग करने लगते हैं। समुद्र-तट पर रहने वाले लकड़ी के बर्तन काम में लाते हैं, और पहाड़ों में रहने वाले समुद्री उपज का उपभोग करते हैं। किसान, स्वयं लकड़ी या मिट्टी का काम किए बिना, बढ़इयों और राजगीरों की बनाई वस्तुएँ काम में लाते हैं। इसी प्रकार कारीगर और व्यापार में लगे लोग किसानों द्वारा उपजाए तरह-तरह के अनाज का, स्वयं खेतों में उगाए बिना, आनंद लेते हैं (शुनज़ी 9:12)

शुनज़ी मानते हैं कि प्रचलन के द्वारा हर कोई उन वस्तुओं का उपयोग करने लगता है जिनका सब आनंद लेते हैं, और यहाँ वे एडम स्मिथ से भिन्न मत व्यक्त करते हैं। पश्चिम के एडम स्मिथ यह मत व्यक्त करते हैं कि लोकहित निजी हित से अपने-आप उत्पन्न होता है, पर शुनज़ी प्रचलन के महत्त्व पर बल देते हैं। उनके अनुसार प्रचलन लोकहित की रचना करता है। पर शुनज़ी यह मत भी व्यक्त करते हैं कि प्रचलन भी व्यक्तिगत लोभ से क्षतिग्रस्त हो सकता है।

मानव-स्वभाव और भावनाएँ, अपने हाल पर छोड़ दी जाएँ, तो अव्यवस्था और हिंसा को जन्म देती हैं; मानव-स्वभाव और भावनाओं का प्रबंधन नैतिकता से किया जा सकता है। अच्छे गुरुओं और सिद्धांतों का अनुसरण करना चाहिए। (शुनज़ी 23:1)

उनका मानना है कि यदि मानव-स्वभाव के अनुसार निजी हित को उसके हाल पर छोड़ दिया जाए, तो लोकहित को क्षति पहुँचती है। इसलिए वे यह प्रतिपादित करते हैं कि लोकहित के लिए मानव-स्वभाव का प्रबंधन क़ानून और नैतिकता से होना चाहिए।

हान फ़ेइज़ी (韓非子, ईसा पूर्व तीसरी शताब्दी का उत्तरार्ध) अपनी पुस्तक हान फ़ेइज़ी में राजनीतिक-आर्थिक चिंतन पर अपना दर्शन स्पष्ट करते हैं। विशेष रूप से लोकहित और निजी हित में भेद करने वाला उनका दर्शन ध्यान खींचता है: “प्राचीन काल में जब त्सांगजिए ने अक्षर रचे, तो उन्होंने एक वृत्त खींचा और उसे निजी कहा, और वृत्त के बाहर की चीज़ को सार्वजनिक कहा। लोग तभी जानते थे कि निजी और सार्वजनिक परस्पर टकराते हैं।” इसकी विस्तृत पड़ताल अगले अध्याय में “पश्चिम का निजी हित और लोकहित के अभिसरण का सिद्धांत बनाम पूर्व का निजी हित और लोकहित के टकराव का सिद्धांत” शीर्षक के अंतर्गत की जाएगी।

मंत्री निजी हित के बजाय लोकहित की खोज तब करते हैं जब शासक बुद्धिमान और सक्षम होता है। मंत्री लोकहित की खोज छोड़कर निजी हित से तब चिपकते हैं जब शासक मंदबुद्धि और अक्षम होता है। (हान फ़ेइज़ी 19, “शी शिए”)

हान फ़ेइज़ी का निजी हित और लोकहित के टकराव का सिद्धांत उनके इस दर्शन से जुड़ता है कि राज्य चलाने वाले नेता के लिए शूज़ी (術治), यानी राजनीति-कला द्वारा शासन, केंद्रीय तत्त्वों में से एक है:

क़ानून और प्रशासनिक उपाय वे साधन हैं जो उन मार्गों को मिटा देते हैं जिनसे मंत्री निजी हित साधते हैं। क़ानून और प्रशासनिक उपाय सफल हों, तो निजी हित की खोज लुप्त हो जाती है। निजी हित क़ानून के उल्लंघन का सूत्र है… यदि शासक अपनी व्यक्तिगत रुचि के अनुसार मंत्रियों का उपयोग करे, तो मंत्री लोकहित के लिए नहीं, शासक की रुचि को संतुष्ट करने में स्वयं को लगा देते हैं (हान फ़ेइज़ी 45:6)

हान फ़ेई समझाते हैं कि राज्य के अस्तित्व का सबसे अच्छा उपाय यह है कि प्रजा अपने प्रयास से राज्य की संपदा बढ़ाए। अपने राजनीतिक-आर्थिक दर्शन के आरंभ-बिंदु के रूप में वे समझाते हैं कि मनुष्य का हर प्रयास व्यक्तिगत लाभ की खोज करता है, और राज्य की नीति को इसी को आधार बनाना चाहिए:

जब ज़मींदार अपनी भूमि जोतने और बीज बोने के लिए मज़दूर रखता है और उन्हें भोजन और पैसे देता है, तो इसलिए नहीं कि वह मज़दूरों से प्रेम करता है, बल्कि इसलिए कि उदारता से भोजन और पैसे देने से मज़दूर अच्छा काम करते हैं। जब मज़दूर भूमि जोतने और बीज बोने में अपना सर्वश्रेष्ठ देते हैं, तो इसलिए नहीं कि वे ज़मींदार से प्रेम करते हैं, बल्कि इसलिए कि परिश्रम से काम करने पर उन्हें अच्छा भोजन और पैसे मिलेंगे… अंततः हर मनुष्य अपने लिए काम करने को ही आधार बनाता है। ⁴²¹

ऐसी स्थिति में, वे स्पष्ट करते हैं, राज्य को अवसर की समानता सुनिश्चित करनी चाहिए, परिणाम की समानता की खोज नहीं करनी चाहिए:

यदि व्यक्ति निर्धन हैं, तो मूलतः इसलिए कि वे आलसी हैं या बेहिसाब ख़र्च करते हैं। इसके विपरीत, यदि व्यक्ति अच्छी तरह जीते हैं, तो मूलतः इसलिए कि वे परिश्रम करते हैं और बचत करते हैं। यदि शासक अच्छी तरह जीने वालों से छीनकर निर्धनों में बाँटे, तो यह परिश्रमी और बचत करने वालों से छीनकर आलसी और बेहिसाब ख़र्च करने वालों को देने जैसा है। तब परिणाम यह होगा कि लोग परिश्रम और बचत किए बिना ही मनचाही चीज़ें पा लेंगे। (हान फ़ेइज़ी 50:3)

लोकहित और निजी हित के टकराव के सिद्धांत के आधार पर हान फ़ेई स्पष्ट करते हैं कि लोकहित की रक्षा करना राज्य और नेता का उद्देश्य है। चूँकि हान फ़ेई युद्धरत राज्यों के काल के अंत के व्यक्ति थे, इसलिए राष्ट्र-राज्य के भीतर नौकरशाही पहले ही स्थापित हो चुकी थी। वे समझाते हैं कि नौकरशाही के भीतर नेता और मंत्री अपने हित कैसे साधते हैं। वे ठीक शूज़ी (術治) का सार सिखाते हैं।

इतिहासकार के अभिलेख (史記, लगभग 91 ई.पू.) सिमा चियान द्वारा लिखी इतिहास-पुस्तक है, जिसकी तुलना पश्चिम के पहले इतिहासकार हेरोडोटस की पुस्तक से की जा सकती है। विशेष रूप से अभिलेख के जीवनी-खंड (列傳) पूर्व और पश्चिम के अपने-अपने समय के नायकों के जीवन-वृत्त होने के नाते प्लूटार्क की समांतर जीवनियों से बहुत मिलते-जुलते हैं। पर अभिलेख में ऐसा राजनीतिक-आर्थिक चिंतन है जो हेरोडोटस या प्लूटार्क की जीवनियों में कहीं नहीं। सिमा चियान के समय में पूर्व में राष्ट्र-राज्यों का निर्माण पूरा हो चुका था, और राजनीतिक-आर्थिक चिंतन राज्य-संचालन में युद्ध जितना ही महत्त्वपूर्ण कारक बन चुका था।

अभिलेख के जीवनी-खंड का अध्याय 69 “समृद्ध व्यापारियों की जीवनियाँ” (貨殖列傳) कहलाता है। 貨 का अर्थ है संपत्ति, और 殖 का अर्थ है वृद्धि। अर्थात यह इसका अभिलेख है कि संपत्ति क्यों महत्त्वपूर्ण है, संपत्ति बढ़ाकर धनी बनने के उपाय क्या हैं, और संपत्ति का उपयोग कैसे किया गया। इसमें मानव-स्वभाव पर सिमा चियान की वह पैनी दृष्टि है जो राजनीतिक-आर्थिक चिंतन को समझाती है। वे स्पष्ट करते हैं कि मानव-स्वभाव में लाभ और संपत्ति ही मनुष्य को चलाने वाले मूल कारण हैं:

आकाश के नीचे के सब लोग जो प्रसन्न मन से दौड़े चले आते हैं, वह सब लाभ पाने के लिए है;

आकाश के नीचे के सब लोग जो ढहती दीवार की तरह बिखर जाते हैं, वह भी लाभ के पीछे भागने के लिए है। (इतिहासकार के अभिलेख 129:2)

इतिहास और मनुष्य के हृदय की धाराओं की पड़ताल करते हुए सिमा चियान भाँप लेते हैं कि मनुष्य को चलाने वाली शक्ति अंततः उसके अपने हित से संचालित होती है। उनका मानना था कि यदि अधिकारियों से लोकहित के लिए काम न करवाया जाए तो वे निजी हित साधने लगते हैं, और यह स्थिति उसी मानव-स्वभाव में है जो सामान्य लोगों से लाभ की खोज करवाता है।

सामान्यतः जब किसी दूसरे की संपत्ति अपनी से दस गुनी हो, तो लोग उसकी निंदा करते हैं; सौ गुनी हो, तो उससे डरते हैं; हज़ार गुनी हो, तो उसका काम करते हैं; और दस हज़ार गुनी हो, तो उसके दास बन जाते हैं। यही सब वस्तुओं का नियम है। (इतिहासकार के अभिलेख 129:29)

अधिकारी प्रशासनिक आदेशों को तोड़ते-मरोड़ते हैं, मुहरें चुराकर उपयोग करते हैं और अपराध करते हैं, और उनका उद्देश्य पैसा ऐंठना होता है। किसान, कारीगर, व्यापारी और चरवाहे, सब अपना काम करते हुए अधिक पैसा पाने का प्रयास करते हैं। अंततः हर कोई प्रतिदिन अपनी क्षमता और कौशल का उपयोग करके थोड़ा और आर्थिक लाभ पाने का प्रयास करता है। (इतिहासकार के अभिलेख 129:27)

मानव-स्वभाव ऐसा है, तो सरकार या नेता को जो कभी नहीं करना चाहिए, वह है “राज्यवादी लोभ”। अर्थात वे इस पर बल देते हैं कि नेता को अपने लाभ के लिए प्रजा से होड़ नहीं करनी चाहिए।

राज्य चलाने का सबसे अच्छा उपाय प्रजा को वह करने देना है जो वह चाहती है… सबसे बुरा यह है कि राज्य के नेता लाभ कमाने के लिए प्रजा के साथ होड़ करें। (इतिहासकार के अभिलेख 129-1)

सिमा चियान समझाते हैं कि जैसा शुनज़ी और हान फ़ेइज़ी ने स्पष्ट कहा, और जैसा दो हज़ार वर्ष बाद केने और एडम स्मिथ ने प्रयास किया, राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था के संचालन को अकर्म के विचार (पश्चिम में अहस्तक्षेप) पर आधारित करना ही सबसे अच्छा मार्ग है:

इस प्रकार कृषि भोजन उपजाती है, धरती तरह-तरह की वस्तुएँ और सामग्री उपजाती है, उद्योग में लगे लोग वस्तुएँ बनाते हैं, और व्यापारी उन्हें प्रचलन में लाते हैं। ये काम सरकार के नियमन, बाध्यता, या उन्हें हथियाकर स्वयं करने के बिना अपने-आप होते हैं। प्रजा बस हर कोई अपनी चाही चीज़ पाने के लिए अपना सर्वश्रेष्ठ करती है… बिना कहे ये अपने-आप होते हैं। अर्थात ये बस दाओ का अनुसरण करते हैं। (इतिहासकार के अभिलेख 129:3)

वे समझाते हैं कि प्रचलन को सुगम बनाना ही अर्थव्यवस्था को जीवित करने का मार्ग है। यह राज्य के हस्तक्षेप की नहीं, बाज़ार-अर्थव्यवस्था की उपयोगिता की शिक्षा है।

वस्तुओं और मुद्रा को पानी की तरह स्वाभाविक रूप से बहने देना चाहिए (इतिहासकार के अभिलेख 129)

दाओ दे जिंग (परंपरा के अनुसार ईसा पूर्व छठी शताब्दी): गुआनज़ी, शुनज़ी, हान फ़ेइज़ी, इतिहासकार के अभिलेख आदि पश्चिम से दो हज़ार वर्ष पहले राजनीतिक-आर्थिक चिंतन का बड़ा चित्र खींचते हैं। पर राजनीतिक-आर्थिक दर्शन को सबसे अच्छी तरह समझाने वाला क्लासिक ग्रंथ लाओत्से का दाओ दे जिंग है। विशेष रूप से वह राजनीतिक-आर्थिक दर्शन को दाओ दे जिंग की आचार-संहिता, अकर्म के विचार, के साथ प्रस्तुत करता है। गुआनज़ी, शुनज़ी, हान फ़ेइज़ी, इतिहासकार के अभिलेख आदि सब अकर्म के विचार को साझा करते हैं, पर उसका स्रोत दाओ दे जिंग में है। अकर्म का विचार मानव-स्वभाव और मनुष्य तथा प्रकृति के संबंध की समझ के आधार पर प्रस्तुत किया गया है। नीचे दाओ दे जिंग में स्पष्ट रूप से कहे गए राजनीतिक-आर्थिक दर्शन का एक अंश है।

प्रजा के जीवन को प्राथमिकता (दाओ दे जिंग 53): दरबार भव्य है, पर खेतों में खरपतवार उग आई है और अन्न-भंडार ख़ाली हैं। फिर भी एक ओर लोग रेशमी वस्त्र पहनते हैं, धारदार तलवारें लटकाते हैं, अघाकर खाते हैं, और उनके पास इतना धन है कि ख़र्च करके भी बचे। यह लूट नहीं तो और क्या है?

सरल क़ानून (दाओ दे जिंग 57): निषेध और वर्जनाएँ जितनी अधिक होती हैं, प्रजा उतनी ही निर्धन होती जाती है। प्रजा जितने अधिक धारदार हथियार चलाती है, देश उतना ही अव्यवस्थित होता जाता है। लोगों में चालाकी जितनी अधिक होती है, विचित्र घटनाएँ उतनी ही बढ़ती हैं। क़ानूनों और आदेशों का शोर जितना बढ़ता है, चोर उतने ही बढ़ते जाते हैं।

छोटी सरकार (दाओ दे जिंग 58): शासन जितना सरल होता है, प्रजा का उतना ही लाभ होता है। शासन जितना जटिल होता है, प्रजा की उतनी ही हानि होती है… प्रजा पर शासन कठिन इसलिए होता है कि ऊपर वाले बहुत अधिक नीतियाँ बनाकर हस्तक्षेप करते हैं।

निजी पहल (दाओ दे जिंग 65): जो नेता अपनी योजनाएँ जनता पर थोपता है, वह देश के लिए अभिशाप है। जो नेता अपनी योजनाएँ जनता पर नहीं थोपता, वह देश के लिए वरदान है।

कम कर (दाओ दे जिंग 75): प्रजा भूखी इसलिए है कि ऊपर वाले बहुत अधिक कर वसूलकर केवल अपने लिए ख़र्च करते हैं।

सामाजिक संतुलन (दाओ दे जिंग 77): आकाश का दाओ जिनके पास बहुत है उनसे लेकर जिनके पास कुछ नहीं उनकी सहायता करता है। मनुष्य का दाओ जिनके पास कुछ नहीं उनसे लेकर जिनके पास बहुत है उनकी सहायता करता है। नेताओं में कौन अधिशेष का संतुलन कर सकता है? केवल वही जो दाओ को समझता है।

नेता की निष्ठा (दाओ दे जिंग 81): नेता अपने लिए धन नहीं खोजता। वह दूसरों के लिए काम करने में आनंद पाता है। इसलिए वह दूसरों को जितना अधिक देता है, स्वयं उतना ही समृद्ध होता जाता है।

आइए राजनीतिक अर्थशास्त्र के प्रति दाओ दे जिंग और मूसा की पाँच पुस्तकों की रुचि की तुलना करें। बाइबल में राजनीतिक-आर्थिक गतिविधि का सीधा उल्लेख मिलना आसान नहीं। राष्ट्र-राज्यों के बनने से पहले पूरी हुई बाइबल में निर्गमन, व्यवस्थाविवरण, गिनती आदि में राजनीतिक-आर्थिक गतिविधि से जुड़े कुछ सीधे “विधान” अवश्य दिए गए हैं। उदाहरण के लिए:

जब तुम इस्राएलियों की गिनती करके जनगणना करो, तो हर व्यक्ति अपने प्राण के मूल्य के रूप में प्रभु को छुड़ौती दे। (निर्गमन 30:12)

तुम हर वर्ष अपनी भूमि की उपज का दसवाँ अंश अवश्य देना…… हर तीसरे वर्ष के अंत में उस वर्ष की उपज का सारा दसवाँ अंश निकालकर अपने नगर में रख देना। तब लेवीय … और तुम्हारे नगर में रहने वाले परदेशी, अनाथ और विधवाएँ आकर खाएँ और तृप्त हों, ताकि तुम्हारा परमेश्वर यहोवा तुम्हारे हाथों के सब कामों में तुम्हें आशीष दे…… जब तुम अपने पड़ोसी की दाख की बारी में जाओ, तो मनचाहे अंगूर पेट भरकर खा सकते हो, पर अपने पात्र में कुछ न रखना। जब तुम अपने पड़ोसी के अनाज के खेत में जाओ, तो हाथ से बालें तोड़ सकते हो, पर अपने पड़ोसी के खेत पर हँसिया न चलाना। (व्यवस्थाविवरण 14:22-29; 23:24-25)

वह अपना पाप स्वीकार करे, और उसका पूरा मूल्य चुकाए और उसमें पाँचवाँ भाग और जोड़कर उसे दे जिसके विरुद्ध उसने पाप किया था। (गिनती 5:6-7)

पूर्व और पश्चिम की तुलना में महत्त्वपूर्ण यह है कि राजनीतिक अर्थशास्त्र के बारे में पश्चिम के सीमित विचार सब धार्मिक विधान, यानी क़ानून, का रूप ले लेते हैं। चूँकि पश्चिम के ईश्वर ने राजनीतिक अर्थशास्त्र में रुचि नहीं दिखाई, इसलिए मूसा की पाँच पुस्तकों में आर्थिक गतिविधि से जुड़े अंश भी राजनीतिक अर्थशास्त्र पर नहीं, बल्कि “क़ानून” के स्वरूप पर बल देते हैं: वह जिसका पालन मनुष्य को करना है, या जिसका उल्लंघन करने पर उसे दंड मिलता है। इसी संदर्भ में यूनानी-रोमन संस्कृति दास-प्रथा पर, और युद्ध, विजय और लूट को मुख्य साधन बनाने वाले स्वार्थ को सक्रिय रूप से बढ़ावा देने वाली परंपरा और संस्कृति पर खड़ी थी। व्यक्तिगत स्वार्थ को खुली छूट देने के पक्ष में पश्चिम का आधुनिक राजनीतिक-आर्थिक चिंतन एथेंस-रोम काल के प्राचीन चिंतन से मिलता-जुलता है। यह ऐसी अवस्था है जिसमें मिनबेन विचार पर आधारित राजनीतिक-आर्थिक चिंतन अभी जन्मा ही नहीं था।

पश्चिमी प्रबोधन-काल तक गुआनज़ी, शुनज़ी, हान फ़ेई, सिमा चियान जैसे पूर्वी विचारकों की पुस्तकें या दर्शन पश्चिम में परिचित नहीं कराए गए थे। प्रबोधन-काल में केवल कन्फ़्यूशियसवाद और दाओवाद की पुस्तकें ही पश्चिम पहुँचीं और पश्चिमी विचारक उनसे प्रभावित हुए। इसलिए दाओवाद के राजनीतिक-आर्थिक दर्शन ने, दाओवाद के केंद्रीय आचरण-सिद्धांत, अकर्म के विचार, के साथ मिलकर, उस समय बनने लगी पश्चिमी राजनीतिक-आर्थिक चिंतन की धारा पर निर्णायक प्रभाव डाला। राष्ट्र-राज्य का गठन अंततः राज्यवाद से उबरने की प्रक्रिया आरंभ करता है। इस प्रक्रिया में पश्चिम ने पूर्व के अकर्म के विचार से प्रेरणा ली।

3) पश्चिम में राष्ट्र-राज्य का उदय: वणिकवाद से अहस्तक्षेप तक

पश्चिम पंद्रहवीं से अठारहवीं शताब्दी के काल को खोजों का युग (Age of Discovery) कहता है। यह पश्चिम की विश्व-विजय के युग को सूचित करता है। पश्चिमी शक्तियों ने संसार भर को मंच बनाकर उपनिवेशों, सोने-चाँदी, मसालों और दासों की होड़ आरंभ की। साधन के रूप में वे मुख्यतः खोज-यात्राओं, समुद्री डकैती और लूट पर निर्भर रहीं। कोलंबस और वास्को द गामा के अटलांटिक और हिंद महासागर के अभियानों के नेतृत्व में स्पेन और पुर्तगाल इसमें सबसे पहले सफल हुए। पुर्तगाल आगे था, पर उसकी जनसंख्या बहुत कम थी और स्पेन उससे आगे निकल गया। कोर्टेस (1485-1547) और पिज़ारो (1471-1541) जैसे तथाकथित कोंकिस्ताडोरों के कारनामों से स्पेन ने एज़्टेक और इंका साम्राज्यों का सोना और चाँदी हथिया लिया। कोंकिस्ताडोर का स्पेनी में अर्थ है विजेता। अमेरिका से मिले अपार सोने और चाँदी को अपने देश लाकर स्पेन यूरोप की सबसे बड़ी शक्ति बन गया।

इंग्लैंड ने स्पेन के सोना, चाँदी और मसाले ढोने वाले जहाज़ों पर हमला करके उन्हें लूटने पर ध्यान केंद्रित किया। प्रसिद्ध ड्रेक (1540-1596) इसके प्रतिनिधि व्यक्ति हैं। रानी एलिज़ाबेथ ने ड्रेक की समुद्री डकैती में निवेश किया, यहाँ तक कि किसी-किसी वर्ष राजकोष की लगभग आधी आय उसी से आती थी।⁴²² ड्रेक एक असाधारण व्यक्ति थे: समुद्री डाकू, खोजी, नौसेनापति, उद्यमी और राजनेता; उन्हें उपाधि मिली और 1588 में स्पेन के अजेय बेड़े (आर्मादा) के विरुद्ध समुद्री युद्ध में उन्होंने शानदार भूमिका निभाई। अंग्रेज़ों के लिए वे अद्वितीय देशभक्त थे, और स्पेन के लिए अटलांटिक पार करने वाले उसके जहाज़ों के लिए सबसे ख़तरनाक डाकू-सरदार, जिनके सिर पर बड़ा इनाम था।

स्पेन और इंग्लैंड की यह होड़, समुद्र में जगह-जगह छोटी झड़पें बढ़ने के साथ, अंततः खुले युद्ध में बदल गई। पश्चिमी इतिहास में बहुत महत्त्वपूर्ण, 1588 में इंग्लिश चैनल में लड़े गए समुद्री युद्ध (the battle of Gravelines) में स्पेन के अजेय बेड़े के विनाश और अंग्रेज़ी नौसेना की विजय से दोनों देशों का भाग्य तय हो गया।⁴²³

नौवहन के विकास और विदेशी उपनिवेशों के खुलने के साथ यूरोपीय राज्य अंतरराष्ट्रीय व्यापार में कूद पड़े। उन्होंने उपनिवेशों और क्षेत्र-विस्तार की खोज पर, और अंतरराष्ट्रीय व्यापार के प्रबंधन से राष्ट्रीय संपदा बढ़ाने पर ध्यान केंद्रित किया। इस आचरण को “वणिकवाद” (重商主義, Mercantilism) कहा जाने लगा। यह शब्द लैटिन mercans से आया, जिसका अर्थ है व्यापार करने वाला। वणिकवादी नीतियों पर चलते हुए यूरोपीय शक्तियाँ राज्यों के बीच लगभग असीमित युद्ध की अवस्था में प्रवेश कर गईं। पंद्रहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध से अठारहवीं शताब्दी तक, लगभग तीन सौ वर्षों तक, वणिकवाद की यह पूजा चलती रही। विचार यह था कि स्पेन की तरह उपनिवेशों से सोना और चाँदी सुनिश्चित करके महाशक्ति बना जाए।

उन्होंने जो राष्ट्रीय आर्थिक नीति, वणिकवाद, अपनाई, वह ऐसा दर्शन नहीं जिसके पास प्रजा के जीवन को सुधारने या विश्व-व्यवस्था बनाए रखने के लिए वाणिज्य को बढ़ावा देने वाली विश्व-दृष्टि हो। सबसे शक्तिशाली राज्य के रूप में बचे रहने और राज करने के लिए उसने दूसरों को जीतकर आवश्यक वस्तुएँ छीनने, या अपने अनुकूल व्यापार-शर्तों से राष्ट्रीय लाभ सुनिश्चित करने को होड़ का मुख्य साधन बनाया। यही वणिकवाद है। यह नीति किसी भी तरह अंतरराष्ट्रीय व्यापार में व्यापार-अधिशेष प्राप्त करने और उसके द्वारा राज्य की संपदा, यानी सोने-चाँदी के भंडार, को अधिकतम करने की है। स्वाभाविक रूप से चरम संरक्षणवाद फला-फूला। संरक्षणवाद के झंडे तले पश्चिमी देशों ने व्यापार-अधिशेष पाने में अपनी पूरी शक्ति लगा दी। वणिकवादी नीति इस प्रकार व्यक्त होती है:

हमें विदेशों से उससे अधिक आयात नहीं करना चाहिए जितना हम बेचते हैं। हमें इस नीति पर दृढ़ रहना चाहिए, क्योंकि इसका उल्लंघन करने पर हम निर्धन होंगे और दूसरा समृद्ध। ⁴²⁴

इसलिए हर देश निर्यात को अधिकतम और आयात को न्यूनतम करने की नीति चलाता है। और इसी स्थिति के अनुसार यूरोपीय देश विदेशी उपनिवेश सुनिश्चित करने और अपने साम्राज्यों के भीतर व्यापार पर नियंत्रण के लिए होड़ करते हैं। वणिकवाद ने अटलांटिक के त्रिकोणीय व्यापार का प्रतिरूप रचा। अर्थात अमेरिकी उपनिवेशों से कपास, चीनी, तंबाकू आदि यूरोप निर्यात होते थे; यूरोप उनसे बने वस्त्र और गन्ने से बनी शराब रम जैसे औद्योगिक उत्पाद अफ़्रीका और अन्य उपनिवेशों को निर्यात करता था; और अफ़्रीका से दास अमेरिका निर्यात होते थे: इसी व्यापार में यूरोपीय देश अगुआ बनकर लगे रहे।

राजकीय और निजी एकाधिकार वणिकवादी नीति का सामान्य प्रतिरूप बन गए। इसलिए एडम स्मिथ जैसे आधुनिक अर्थशास्त्रियों ने वणिकवाद को एक विशाल आर्थिक व्यवस्था माना जिसमें राज्य-सत्ता, निर्माता और व्यापारी साँठगाँठ करके उपभोक्ताओं को हानि पहुँचाते थे। वास्तव में वणिकवादियों का प्रतिनिधित्व सरकारी अधिकारी और व्यापारी करते थे। वास्तव में व्यापारी विदेशी प्रतिस्पर्धा से मुक्त घरेलू बाज़ार में एकाधिकार रखकर भारी मुनाफ़ा कमाते थे, जो अंततः श्रमिकों और उपभोक्ताओं की क़ीमत पर था। और राज्य ऊँचे सीमा-शुल्क लगाकर व्यापारियों द्वारा दिए करों पर एकाधिकार रख सकता था। वणिकवादी स्वाभाविक रूप से श्रमिकों को कम मज़दूरी में बाँधे रखना राष्ट्रीय संपदा और राज्य के अस्तित्व के लिए आवश्यक मानते थे। वे मानते थे कि श्रमिकों और निचले वर्गों को शिक्षा, अवकाश या न्यूनतम से अधिक मज़दूरी देना राष्ट्र को आलस्य और दुर्गुण की ओर ले जाएगा। इसलिए देश के भीतर व्यापारिक प्रतिस्पर्धा-क्षमता बढ़ाने के लिए वे मज़दूरी-वृद्धि को सक्रिय रूप से दबाते थे।

राजनीतिक-आर्थिक पक्ष से आरंभिक उपनिवेशी-शोषण की नीति और बाद की संरक्षणवादी नीति, दोनों से होकर गुज़रने वाली परिघटना को राज्यवाद (statism) कहा जा सकता है। पश्चिम की उपनिवेशी-वणिकवादी नीति राजनीतिक-आर्थिक पक्ष से अंततः राज्यवाद पर पहुँचती है:

वणिकवाद सत्रहवीं-अठारहवीं शताब्दी में यूरोप में अपने चरम पर पहुँचा। वह राज्यवाद का एक रूप था: भूलों से भरे आर्थिक तर्क का उपयोग करके साम्राज्यवादी शक्ति खड़ी करने वाली, और राज्य द्वारा चुने गए समूहों या व्यक्तियों को एकाधिकार या अनुदान देने वाली व्यवस्था।⁴²⁵

वणिकवादी नीतियों पर चलते हुए हर देश के राजाओं ने अपने लाभ के लिए राज्य की आर्थिक और व्यापारिक नीतियों पर कड़ा नियंत्रण रखना चाहा। निस्संदेह उस समय के राजा बार-बार के युद्धों और तीव्र होड़ के बीच राज्य की सुरक्षा और संपदा, यानी समृद्ध देश और सशक्त सेना, को भी आगे रखते थे। उस समय राज्य और राजा में कोई भेद नहीं था। लुई चौदहवें इस घोषणा के लिए प्रसिद्ध हैं: “राज्य मैं ही हूँ।” राज्य के लिए करने के बहाने और राज्यवाद के द्वारा व्यक्तिगत स्वार्थ या लोभ की खोज में कोई भेद नहीं था।

पश्चिमी राजनीतिक अर्थशास्त्र को इन बेड़ियों से मुक्त होने के लिए पहले पश्चिम में राष्ट्र-राज्य की स्थापना आवश्यक थी। 1648 की वेस्टफ़ेलिया संधियों से अंततः पश्चिम में राष्ट्र-राज्य के आरंभ के साथ पश्चिमी राजनीतिक अर्थशास्त्र में बड़ा परिवर्तन आया। राष्ट्र-राज्य की आँखें विजेता राज्य से बिल्कुल भिन्न चिंतन-व्यवस्था के प्रति खुलीं: अस्तित्व के लिए। राजनीतिक अर्थशास्त्र में पश्चिमी विचारकों की आँखें इस विचार के प्रति खुलीं कि सरकारी हस्तक्षेप को हटाकर और जनता की आर्थिक स्वायत्तता सुनिश्चित करके राष्ट्रीय हित बढ़ाया जाए। इस प्रकार तीन शताब्दियों तक पश्चिम पर छाए विजय के युग के वणिकवाद के हटने के साथ अंततः पश्चिमी राजनीतिक अर्थशास्त्र में अहस्तक्षेप खिल उठा। ⁴²⁶

विजय के युग में पश्चिमी राजनीतिक अर्थशास्त्र पर छाया विचार राज्यवाद था: उस समय बचे रहने का उपाय जब राजतंत्र बना हुआ था और राजा के अस्तित्व को राज्य के अस्तित्व के समान माना जाता था। पर सत्रहवीं-अठारहवीं शताब्दी में राष्ट्रवाद के आगमन से पश्चिम राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था के लिए अब राज्यवाद पर निर्भर नहीं रह सकता था। अस्तित्व के लिए उसने साहसिक राज्य-सुधार किए। इस संक्रमण-काल में पश्चिम में बार-बार क्रांतियाँ हुईं और तरह-तरह के विचार उमड़ पड़े। विशेष रूप से विजेता राज्य की वणिकवादी व्यवस्था से निकलना ही था। राष्ट्रवाद के आरंभ के साथ राष्ट्र-राज्य के लिए आवश्यक नई चिंतन-व्यवस्था अनिवार्य हो गई: राष्ट्र-राज्य के अस्तित्व के लिए। पश्चिम में अठारहवीं शताब्दी का राष्ट्रवाद राजनीतिक अर्थशास्त्र में राज्यवाद के स्थान पर अहस्तक्षेप को आज़माने लगा।

4) अहस्तक्षेप ने दाओवाद के अकर्म के विचार से प्रेरणा ली

आधुनिक काल के आरंभ के प्रबोधन-काल में पश्चिम वणिकवाद नामक कठोर राज्य-नियंत्रण से निकलने के लिए छटपटा रहा था। वणिकवाद को सबसे पहले वैचारिक चुनौती देने वाले फ़्रांस के प्रकृतितंत्रवादी (Physiocrats) थे। वे यह सोचने लगे कि वणिकवाद के नारे तले राज्यों के विजय और शोषण में असीमित होड़ करने के बजाय दूसरे ढंग से राष्ट्रीय शक्ति बढ़ाई जा सकती है। उन्होंने तर्क दिया कि उपनिवेशों सहित अपने देश की कृषि-भूमि का अधिकतम उपयोग करके कृषि-उत्पादन बढ़ाने से राज्य की संपदा बढ़ाई जा सकती है। उन्हें पता चला कि पूर्व में कृषि ऊँची उत्पादकता दे रही है। और वे उसकी पृष्ठभूमि में स्थित अकर्म के विचार पर गहराई से मुग्ध हो गए।

ठीक जिस समय पश्चिमी विचारक जनता की आर्थिक स्वायत्तता का प्रतिपादन करने लगे, उसी समय पूर्व का अकर्म का विचार पश्चिम में प्रसिद्ध हुआ। सरकार सहित हर कृत्रिम हस्तक्षेप को हटाने वाला अकर्म का दर्शन पश्चिम पहुँचने पर पश्चिमी विचारकों को युगांतरकारी और क्रांतिकारी दर्शन लगा। फ़्रांस के प्रकृतितंत्रवादियों ने राजनीतिक-आर्थिक दर्शन के केंद्र, व्यक्तिगत स्वायत्तता, पर ध्यान केंद्रित किया। उन्होंने अकर्म के विचार का रूपांतर, अहस्तक्षेप (laissez-faire) का विचार, पश्चिम में फैलाया। फ़्रांसीसी प्रकृतितंत्रवादियों ने दाओवाद के “अकर्म के विचार” को “लेसे-फ़ेयर” के रूप में रूपांतरित किया, और अहस्तक्षेप का विचार फ़्रांस में फैलने लगा। “लेसे” का अर्थ है ‘छोड़ दो’ और “फ़ेयर” का अर्थ है ‘करना’, इसलिए “लेसे-फ़ेयर” का अर्थ है “होने दो”, यानी अकर्म। लेसे-फ़ेयर पश्चिम में वणिकवाद का स्थान ले सकने वाले नए क्रांतिकारी विचार के रूप में उभरा। एडम स्मिथ ने भी फ़्रांस आकर प्रकृतितंत्रवादियों से मिलकर इसे सीखा। अंग्रेज़ी-भाषी जगत ने इस महत्त्वपूर्ण विचार को अपनाते हुए कोई नया शब्द नहीं गढ़ा, बल्कि फ़्रांसीसी शब्द लेसे-फ़ेयर को ज्यों का त्यों अंग्रेज़ी में प्रयोग किया।

राजनीतिक-आर्थिक दर्शन पूर्व में पश्चिम से बहुत पहले राष्ट्र-राज्यों के गठन के साथ विकसित हुआ दर्शन है। दाओवाद का केंद्रीय विचार, अकर्म, राजनीतिक-आर्थिक दर्शन पर लागू होता है। अकर्म का विचार कर्म (यू वेई, 有爲) के प्रति सावधान करता है, और वह ऐसा राजनीतिक, आर्थिक और नैतिक विचार है जो इतना महत्त्वपूर्ण है कि व्यक्ति और नेता उसे अपना आचरण-सिद्धांत बनाएँ। दाओवाद के आचरण-सिद्धांत, अकर्म के विचार, में इतना महत्त्वपूर्ण आर्थिक आयाम है कि बाद में पश्चिम में उसका अनुवाद अहस्तक्षेप (laissez-faire) के रूप में हुआ। अकर्म का विचार मानवीय हस्तक्षेप को न्यूनतम करना चाहता है, और अहस्तक्षेप राज्य के हस्तक्षेप को न्यूनतम करना चाहता है। अकर्म का विचार अर्थव्यवस्था सहित मनुष्य के पूरे आचरण से संबंधित है, और अहस्तक्षेप मनुष्य के आर्थिक आचरण तक सीमित है।

प्रकृतितंत्रवादियों ने इस पर ध्यान केंद्रित किया कि राज्य का हस्तक्षेप कैसे घटाया जाए और व्यक्तियों की उत्पादक क्षमता कैसे बढ़ाई जाए। केंद्रीय प्रश्न यह था कि अर्थव्यवस्था के लिए व्यक्तिगत प्रयास के महत्त्व को कैसे व्यक्त किया जाए। उसके पीछे यह दर्शन था कि विदेशी विजय से सोना-चाँदी सुनिश्चित करने के बजाय प्रकृति और कृषि को महत्त्व देकर राष्ट्रीय संपदा बढ़ाई जाए। समस्या यह थी कि इसे कैसे व्यक्त और व्यवस्थित किया जाए। इसी समय दाओवाद के अकर्म के विचार ने फ़्रांस के प्रकृतितंत्रवादी दार्शनिकों को बहुत प्रभावित किया। प्रकृतितंत्रवादियों ने अकर्म के विचार से अहस्तक्षेप की नई अवधारणा को पश्चिम में कैसे फैलाया, यह हाल में पश्चिमी लोगों द्वारा धीरे-धीरे सामने लाया गया है। पश्चिमी दार्शनिक ड्यूरेंट अपनी पुस्तक अवर ओरिएंटल हेरिटेज (Our Oriental Heritage, हमारी पूर्वी विरासत) में अहस्तक्षेप के जन्म की प्रक्रिया समझाते हैं।

फ़्रांसीसी प्रकृतितंत्रवादी दाओवाद, लाओत्से और ज़ुआंगज़ी से प्रभावित थे। वे अकर्म (無爲) के विचार, यानी अहस्तक्षेप (laissez-faire), में विश्वास करते थे। ⁴²⁷

राजनीतिक अर्थशास्त्र के स्तर पर फ़्रांस के प्रकृतितंत्रवादी दार्शनिक चीन की कृषि-व्यवस्था, उसका संचालन करने वाली सरकार की नैतिक भूमिका, और उसमें निहित आर्थिक दर्शन, अकर्म के विचार, पर मुग्ध हो गए। उन्होंने इन्हें अहस्तक्षेप के विचार में समेटकर पश्चिमी प्रबोधन-काल में प्रचलित कर दिया:

बुद्धिमान नेता को जानना चाहिए कि शासन का सार बहुत हद तक चीज़ों को जैसी हैं वैसी छोड़ देने और कुछ न करने में है। यह दर्शन पूर्व के दाओवाद के अकर्म (無爲, wuwei) के विचार में अंतर्निहित है। फ़्रांसीसियों ने इसका अनुवाद अहस्तक्षेप (laissez-faire) के रूप में किया और इसे पश्चिम तक पहुँचाया…… अकर्म के इस विचार ने केने को प्रभावित किया, और केने से इसे सीखने वाले एडम स्मिथ के माध्यम से यह पश्चिम के आधुनिक राजनीतिक अर्थशास्त्र की नींव बना। ⁴²⁸

फ़्रांसीसी प्रकृतितंत्रवादी मानते थे कि राज्य की संपदा कृषि से आती है, और उनका तर्क था कि जब मनुष्य सरकारी हस्तक्षेप के बिना प्रकृति के विधान और बाज़ार की क्रियाविधि के अनुसार काम करता है, तब कृषि सबसे बड़ा परिणाम देती है। प्रकृतितंत्रवाद (Physiocracy) शब्द “प्रकृति” और “शासन” के अर्थ वाले शब्दों का समास है। विचार यह है कि राष्ट्रीय संपदा का प्रबंधन कृषि की तरह प्रकृति पर निर्भर होकर किया जाए।

फ़्रांसीसी प्रकृतितंत्रवाद: केने, गुर्ने, प्वाव्र

अठारहवीं शताब्दी में पश्चिम का राजनीतिक और सांस्कृतिक केंद्र फ़्रांस था। फ़्रांस में पश्चिमी इतिहास में पहली बार राजनीतिक अर्थशास्त्र पर सोचने वाले दार्शनिक सामने आए। 1758 में केने ने राज्य के भीतर अर्थव्यवस्था की गतियों को दर्शाने वाली आर्थिक तालिका (Economic Table) प्रकाशित की। वे पश्चिम के पहले राजनीतिक-आर्थिक दार्शनिक बने। फ़्रांसीसी प्रकृतितंत्रवाद के गुरु केने वह व्यक्ति हैं जिन्होंने अठारहवीं शताब्दी के पश्चिम में आधुनिक अर्थशास्त्र के आधार-विचार, अहस्तक्षेप (laissez-faire), को चीन के अकर्म के विचार से लाकर स्थापित किया। केने का मानना था कि “अकर्म” का फ़्रांसीसी में अनुवाद “लेसे-फ़ेयर” के रूप में किया जा सकता है।⁴²⁹ अहस्तक्षेप ऐसी अवधारणा थी जिसने पश्चिमी राजनीतिक अर्थशास्त्र के इतिहास को हिला दिया, और चूँकि यह फ़्रांस में जन्मी, इसलिए अंग्रेज़ी में भी फ़्रांसीसी शब्द ज्यों का त्यों प्रयुक्त होता है।

केने (1694-1774) फ़्रांसीसी प्रकृतितंत्रवादियों के प्रतिनिधि हैं। वे दाओवाद द्वारा प्रतिपादित अकर्म के विचार पर मुग्ध थे, और उसी की नक़ल पर बने अहस्तक्षेप के विचार को पश्चिम में फैलाने लगे।⁴³⁰ फ़्रांसीसी प्रकृतितंत्रवादियों का कहना था: “करने दो, जाने दो, संसार अपने-आप चलता है।” राजनीतिक अर्थशास्त्र को सरकारी हस्तक्षेप से मुक्त करने का विचार उन पर छाया था। यह पूर्व के अकर्म के इस दर्शन का ज्यों का त्यों अनुसरण था: “सरकार जितना अधिक हस्तक्षेप करती है, प्रजा का जीवन उतना ही कठिन होता है।”

अहस्तक्षेप के नए विचार पर आधारित केने का यह आग्रह उस समय क्रांतिकारी था। फ़्रांसीसी प्रकृतितंत्रवादी विचारकों द्वारा सामने रखा गया लेसे-फ़ेयर का विचार इंग्लैंड पहुँचा। उसने इंग्लैंड पर केंद्रित पश्चिम की मुक्त-बाज़ार अर्थव्यवस्था पर सीधा और गहरा प्रभाव डाला।⁴³¹ वास्तव में एडम स्मिथ 1760 के दशक में पेरिस में केने से मिलने गए थे और उनसे अहस्तक्षेप के विचार पर चर्चा की थी।⁴³² अहस्तक्षेप की अवधारणा केने से पहले भी सत्रहवीं शताब्दी के अंत और अठारहवीं शताब्दी के आरंभ में फ़्रांसीसी व्यापारियों में कुछ हद तक प्रयुक्त होती थी।⁴³³ पर अहस्तक्षेप के विचार के फैलने की पृष्ठभूमि में दाओवाद के अकर्म के विचार से संबंध को नकारना कठिन है।

फ़्रांसीसी प्रकृतितंत्रवादी विचारक मानते थे कि वणिकवादियों की तरह धनी बनने के लिए दूसरों का माल छीनना आवश्यक नहीं: अपनी ही भूमि पर बहुत-सी फ़सल उगाना राष्ट्रीय संपदा का स्रोत हो सकता है। यह क्रांतिकारी विचार था। वणिकवाद सैन्य विजय से पाए उपनिवेशों में अधिक से अधिक सोना-चाँदी सुनिश्चित करके राष्ट्रीय संपदा बढ़ाना चाहता था। वणिकवाद की अवधारणा में निहित अर्थ को फैलाकर देखें, तो सिकंदर, सीज़र, मध्ययुगीन शार्लमेन, स्पेन द्वारा मध्य और दक्षिण अमेरिका की विजय, और इंग्लैंड तथा यूरोपीय देशों की औपनिवेशिक विजयें, सब वणिकवाद की केंद्रीय अवधारणा साझा करते हैं: जिस राज्य के पास बहुत-सा सोना और चाँदी हो, वह महाशक्ति बनता है। अर्थात दूसरे देशों को जीतने वाले राज्य की भूमिका राष्ट्रीय संपदा के लिए अधिकतम महत्त्वपूर्ण हो जाती है। यह पश्चिम के प्राचीन, मध्ययुगीन और आधुनिक काल के आरंभ के विजेता राज्यों की राजनीतिक-दार्शनिक अवधारणा है, जिसमें राज्य के भीतर व्यक्तियों की उत्पादक शक्ति का कोई अपना मूल्य नहीं।

केने के समकालीन अर्थचिंतक गुर्ने (1712-1759) वह व्यक्ति हैं जिन्होंने अहस्तक्षेप को पश्चिम में व्यापक रूप से फैलाया। केने और गुर्ने के सक्रिय होने के समय चीन की उन्नत कृषि, उसका संचालन करने वाली सरकार की अहस्तक्षेप-नीति, और दाओवाद के प्रकृतिवादी दर्शन की अवधारणाएँ प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से फ़्रांसीसी चिंतन-जगत को प्रभावित कर रही थीं। उनके प्रभाव से दाओवादी विचार का आदर्श-वाक्य “अधिक शासन मत करो!” और यह नारा कि “प्रकृति पर छोड़ दो!” फ़्रांसीसी बुद्धिजीवियों में व्यापक रूप से प्रचलित हुए। इसी आधार पर, और केने से सहमत होकर, गुर्ने ने वाणिज्य और उद्योग पर राज्य के नियमन को हटाने के अपने विश्वास के लिए “करने दो, जाने दो!” का नारा लगन से फैलाया। उनका नारा और विकसित रूप में भी फ़्रांसीसी चिंतन-जगत में प्रचलित हुआ: “करने दो, जाने दो, संसार अपने-आप चलता है!”

गुर्ने द्वारा पुकारा गया प्रकृतितंत्रवादी दर्शन, “करने दो! जाने दो! संसार अपने-आप चलता है!”, सरकार की भूमिका को सुदृढ़ करना चाहने वाले विजेता राज्य और वणिकवाद के राजनीतिक दर्शन को मूलतः पलट देने का अर्थ रखता है। उनका प्रकृतितंत्रवादी दर्शन दाओवाद के इस दर्शन जैसा ही है: “करने देने से प्रजा अपने-आप बन जाती है” (दाओ दे जिंग 57)। प्रकृतितंत्रवादी दर्शन का नारा “प्रकृति पर छोड़ दो!” दाओवाद के इस दर्शन से ठीक मेल खाता है: “आकाश का दाओ केवल हित करता है, हानि नहीं करता” (दाओ दे जिंग 81)। प्रकृतितंत्रवाद का नारा “अधिक शासन मत करो!” दाओवाद के इस विचार की ही अभिव्यक्ति है: “जो नेता अपनी योजनाएँ जनता पर थोपता है, वह देश को हानि पहुँचाता है” (दाओ दे जिंग 65)। अकर्म का विचार ऐसा दर्शन है जिससे कन्फ़्यूशियसवाद भी सहमत है: “आकाश क्या कहता है? चारों ऋतुएँ अपनी गति से चलती हैं और सब वस्तुएँ भली-भाँति बढ़ती हैं; आकाश क्या कहता है?” (संवाद 17:19)

प्वाव्र (1719-1786) गुर्ने के बाद अकर्म के विचार को पश्चिम में फैलाने वाले एक और महत्त्वपूर्ण व्यक्ति हैं। उन्होंने चार वर्षों तक चीन के प्रांतों की व्यापक यात्रा की। वे वह व्यक्ति हैं जिन्होंने पश्चिम से अधिक उन्नत कृषि-अर्थव्यवस्था और उसे सहारा देने वाली सरकार की अहस्तक्षेप-नीति और भूमिका का अनुभव किया और फ़्रांस को उनसे परिचित कराया। वास्तव में केने और फ़्रांसीसी प्रकृतितंत्रवादियों ने चीन की कृषि और उसके दार्शनिक स्तंभों, कन्फ़्यूशियसवादी-दाओवादी चिंतन, में पश्चिमी राजनीतिक अर्थशास्त्र का भविष्य और आदर्श देखा। केने ने प्वाव्र से बहुत-सी जानकारी पाई, और उनके संपर्क ने दोनों को गहराई से प्रभावित किया। प्वाव्र ने केने को चीन की कृषि और दाओवादी चिंतन के बारे में प्रत्यक्षदर्शी की जीवंत जानकारी और विचार दिए, और केने ने प्वाव्र को प्रकृतितंत्रवादी दार्शनिक बनाने में निर्णायक प्रभाव डाला।

प्वाव्र की बागवानी-कृषि में गहरी रुचि थी, और युवावस्था में उन्हें कैथोलिक मिशनरी के रूप में चीन भेजा गया, जहाँ उन्होंने कैंटन और मकाऊ क्षेत्र में काम किया। पेकिंग में रहकर कन्फ़्यूशियसवाद पर ध्यान केंद्रित करने वाले अन्य जेसुइट पादरियों से भिन्न, प्वाव्र ने बागवानी-कृषि में रुचि ली, दो बार में चार वर्षों तक प्रांतों की व्यापक यात्रा की, और कृषि पर बहुत ध्यान दिया। इसके बाद उन्होंने दक्षिण-पूर्व एशिया, अफ़्रीका और मध्य अमेरिका में भी अपना अध्ययन जारी रखा। और इन विचारों को व्यवस्थित करके एक दार्शनिक की यात्राएँ (Voyages d’un Philosophe) नामक पुस्तक प्रकाशित की।

इस कृति में प्वाव्र ने चीन की कृषि-अर्थव्यवस्था का प्रेक्षण करने के बाद उसकी तुलना अफ़्रीका, अमेरिका और यूरोप की कृषि-स्थिति से की, और निष्कर्ष निकाला कि सबको चीन की कुशल और उच्च-उत्पादक कृषि-व्यवस्था का अनुकरण करना चाहिए।⁴³⁴ वे कृषि के प्रशंसक थे। उस समय वणिकवाद के दायरे में यूरोपीय शक्तियाँ उत्पादन पर ध्यान दिए बिना केवल व्यापारिक होड़ पर केंद्रित होकर राजनीतिक-आर्थिक नीति चला रही थीं; इसकी आलोचना करते हुए उन्होंने तर्क दिया कि कृषि के द्वारा उत्पादन बहुत बढ़ाया जा सकता है। इसी बात में प्वाव्र प्रकृतितंत्रवादी विचारक केने के साथ एकमत हुए।

प्वाव्र ने अपनी कृति में लिखा कि “चीन में देश की रीढ़, कृषि, की समृद्धि सरल नैतिकता और नियमों के कारण है, और यह नैतिकता और ये नियम प्रकृति और मन के आदेश के अनुसार बने हैं”। उस समय के पश्चिम की मानदंडात्मक सरकारी नीतियों की तुलना चीन की प्राकृतिक और अहस्तक्षेपी सरकारी नीतियों से करके उनकी आलोचना करते हुए उन्होंने तर्क दिया कि पश्चिम को चीन की सरकार की इन प्राकृतिक नीतियों और जनता की सक्रिय कार्य-चेतना का अनुकरण करना चाहिए। उन्होंने लिखा: “अन्य क्षेत्रों में प्रजा ऐसे संदिग्ध नियमों या नीतियों का पालन करती है जिनमें दूसरों को धोखा देना चाहने वाले चालाक लोगों द्वारा बनाए छिपे इरादे हैं; यह चीन से अच्छा विरोधाभास बनाता है।” ⁴³⁵

उन्होंने पाया कि चीन की कृषि और चिंतन-व्यवस्था प्रकृति का अनुकरण करके प्रकृति के मार्ग पर चलती है, और इस मार्ग को सरकार का समर्थन प्राप्त है, जो व्यक्तियों की आर्थिक गतिविधि में यथासंभव हस्तक्षेप से बचने और कर घटाने का प्रयास करती है। उनका मानना था कि चीन का यह राजनीतिक-आर्थिक चिंतन दाओवाद के दाओ और अकर्म की अवधारणाओं में सघन रूप से समाया है। इसलिए उन्होंने प्रेक्षण किया कि चीन में राजा राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था में हस्तक्षेप करने या उसका मार्गदर्शन करने का विचार छोड़कर इस पर ध्यान केंद्रित करता है कि प्रजा अपने मार्ग, यानी दाओ, पर चले।⁴³⁶

फ़्रांसीसी प्रकृतितंत्रवादी विचारकों का मानना था कि हर वसंत में चीन का सम्राट प्रजा की कार्य-चेतना जगाने के लिए उदाहरण प्रस्तुत करते हुए बुआई का प्रदर्शन करता है, और इसका अर्थ प्रकृति के प्रति सम्मान है। पर पूर्वी सभ्यता में प्रकृति के प्रति सम्मान का आशय पश्चिमी धर्म की तरह यह नहीं था कि प्रकृति दैवी या पवित्र है। क्योंकि, उनके अनुसार, चीनी चिंतन-व्यवस्था में अलौकिक को पवित्र मानने वाले दर्शनों का सम्मान नहीं होता था, बल्कि उनके प्रति तिरस्कार ही अनुभव होता था। पूर्वी सभ्यता मानती थी कि प्रकृति में विद्यमान नियमों के अनुसार काम करने वाली स्व-नियमित व्यवस्था सबसे अच्छा मार्ग है, और ऐसा करने से सबको अधिकतम लाभ मिलता है। इसलिए शासक के लिए शासन का सबसे अच्छा ढंग यह है कि वह प्रजा के लिए उदाहरण प्रस्तुत करने के अतिरिक्त हस्तक्षेप न करे: यही अकर्म का विचार है।

प्रबोधन-विचारकों के लिए अकर्म के विचार का महत्त्व केने, गुर्ने और प्वाव्र जैसे प्रकृतितंत्रवादियों तक सीमित नहीं था। उनका मानना था कि क़ानून और राजनीतिक-आर्थिक चिंतन, दोनों को प्रकृति-दर्शन और अकर्म के विचार का अनुकरण करना चाहिए। उनका मानना था कि “विधि-निर्माता और क़ानून, दोनों को प्रकृति के मार्ग नामक सिद्धांत को स्वीकार करना चाहिए”, और ऐसा करके “चीन के आदर्श आचरण-ढंग, अकर्म” का अनुकरण किया जा सकता है। उनका आकलन था कि “चीन में अकर्म का विचार ही सरकार के राजनीतिक अर्थशास्त्र का केंद्रीय विचार है”।⁴³⁷