การปรากฏของรัฐชาติในตะวันออกและตะวันตก และการถือกำเนิดของเศรษฐศาสตร์การเมือง

1) รัฐชาติมุ่งสู่หมินเปิ่น การปกครองเพื่อประชาชน

ในการเปรียบเทียบอารยธรรมตะวันออกและตะวันตก ปัจจัยทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญที่สุดคือการก่อตัวของรัฐชาติ (nation state) ตะวันออกนำหน้าตะวันตกในการก่อตัวของรัฐชาติถึงสองพันปี ในยุคชุนชิวและยุคจ้านกั๋วซึ่งดำเนินมาจนถึงศตวรรษที่ 3 ก่อน ค.ศ. รัฐชาติได้เกิดขึ้นในตะวันออก ตะวันตกใช้เวลาหลายพันปีในฐานะรัฐผู้พิชิตในสมัยโบราณ และรัฐศาสนาในยุคกลาง และเพิ่งได้เห็นการถือกำเนิดของรัฐชาติหลังสนธิสัญญาเวสต์ฟาเลียในปี ค.ศ. 1648 การก่อตัวของรัฐชาติที่มาก่อนมิได้หมายความว่าปัญญาจะพัฒนา เพียงแต่ทิศทางของความรู้จะถูกกำหนดเท่านั้น ปรัชญาก็เป็นผลึกของความรู้ มิใช่เรื่องของปัญญาเลย ยุคแห่งอุดมการณ์ของตะวันตกยืนยันข้อนี้

การถือกำเนิดของรัฐชาติเรียกร้องความคิดและปรัชญาใหม่ในระดับอารยธรรม เมื่อรัฐชาติถือกำเนิดขึ้น ก็เกิดความเปลี่ยนแปลงทางปรัชญาที่เคารพปรัชญาธรรมชาติ และแนวคิดหมินเปิ่น (民本思想) ซึ่งมีประชาชนเป็นศูนย์กลางก็ก่อตัวขึ้น ในระบบเศรษฐศาสตร์การเมือง แนวคิดหมินเปิ่นหมายถึงความเป็นอิสระทางเศรษฐกิจของปัจเจกบุคคล และนี่คือแก่นของเศรษฐศาสตร์การเมืองที่ประสบความสำเร็จ หากอารยธรรมหนึ่งมีพื้นฐานสำคัญ คือแนวคิดหมินเปิ่นและความเป็นอิสระทางเศรษฐกิจ โดยมีปรัชญาธรรมชาติเป็นศูนย์กลาง เศรษฐกิจก็จะพัฒนา หากไม่มี การพัฒนาเศรษฐกิจก็เป็นไปไม่ได้

รัฐชาติ (nation state) ก่อตัวขึ้นในตะวันออกและตะวันตกเมื่อใด? ตะวันตกใช้แนวคิด “รัฐชาติในความหมายสมัยใหม่” กล่าวคือ “รัฐชาติแบบประชาธิปไตย” รัฐนั้นต้องมีประชาธิปไตยซึ่งปรากฏขึ้นในตะวันตกหลังการปฏิวัติอุตสาหกรรม จะต้องมีรัฐธรรมนูญและระบบการถ่วงดุลและคานอำนาจอย่างการแบ่งแยกอำนาจทั้งสาม จึงจะครบองค์ประกอบของรัฐชาติ สำหรับตะวันออก การยกเลิกราชวงศ์ดั้งเดิมเป็นเรื่องสำคัญเป็นพิเศษ มีการเสนอให้ถือว่าการปฏิวัติซินไฮ่ปี ค.ศ. 1911 ของจีน การปฏิรูปเมจิปี ค.ศ. 1868 ของญี่ปุ่น และการสถาปนาจักรวรรดิเกาหลีปี ค.ศ. 1897 ของเกาหลี เป็นการปรากฏของรัฐชาติ นี่เป็นทัศนะที่มาจากโลกทัศน์และประวัติศาสตร์ทัศน์ที่มีตะวันตกเป็นศูนย์กลาง

แต่ด้วยวิธีที่มีตะวันตกเป็นศูนย์กลางเช่นนี้ ย่อมไม่อาจเปรียบเทียบอารยธรรมตะวันออกและตะวันตกได้ ในตะวันตก การปรากฏของรัฐชาติและการสถาปนาระบบการเมืองแบบประชาธิปไตยเกิดขึ้นเกือบพร้อมกันในคริสต์ศตวรรษที่ 17–18 แต่ในตะวันออก รัฐชาติเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 5–3 ก่อน ค.ศ. และประชาธิปไตยเกิดขึ้นในคริสต์ศตวรรษที่ 19–20 ในตะวันออก รัฐชาติดำรงอยู่เกือบสองพันปีก่อนการนำระบบการเมืองแบบประชาธิปไตยเข้ามา การสถาปนารัฐชาติมีความสำคัญ เพราะรัฐชาติย่อมมุ่งสู่ปรัชญาธรรมชาติและหมินเปิ่น (民本主義) การปกครองเพื่อประชาชน อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้เพื่อความอยู่รอด

ในตะวันตก ไม่พบแนวคิดหมินเปิ่นก่อนสมัยใหม่ สมัยกรีก-โรมันโบราณเป็นยุคของรัฐผู้พิชิตที่ทาสเป็นสิ่งจำเป็น ในระบบที่แบ่งพลเมืองกับทาสออกจากกัน แนวคิดหมินเปิ่นเป็นสิ่งไม่จำเป็น ยุคกลางเป็นยุครัฐศาสนาที่ปฏิบัติตามและศึกษาพระบัญชาของพระเจ้า มิใช่ของมนุษย์ ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์แบบธรรมชาตินิยมหรือแนวคิดหมินเปิ่นจึงไม่จำเป็นเช่นกัน ดังนั้น ในตะวันตกก่อนสมัยใหม่ ปรัชญาเศรษฐศาสตร์การเมืองที่มีมนุษย์ทุกคนในรัฐ คือประชาชน เป็นศูนย์กลาง จึงเป็นสิ่งไม่จำเป็น

ในทางตรงกันข้าม ในตะวันออก แนวคิดหมินเปิ่นซึ่งเกิดขึ้นเมื่อรัฐมีรูปแบบเป็นรัฐชาติ ได้มาก่อนตะวันตกถึงสองพันปี

การปรากฏของรัฐชาติก่อให้เกิดความเปลี่ยนแปลงขั้นรากฐานในกระแสปรัชญาของอารยธรรมหนึ่ง ความเปลี่ยนแปลงนี้ดำเนินตามระบบ “ปรัชญาธรรมชาติ” เพื่อความอยู่รอดของรัฐ รัฐชาติแสวงหาความอยู่รอดด้วย “หมินเปิ่น” ซึ่งมีชนชาติเป็นศูนย์กลาง มิใช่ด้วยคำสั่งของผู้นำอย่างผู้พิชิตหรือผู้เผยพระวจนะ รัฐชาติจะผ่านกระบวนการที่ทำให้ระบบปรัชญาธรรมชาติ มิใช่ศาสนาวิวรณ์ เป็นศูนย์กลางของการบริหารรัฐ ความอยู่รอด กล่าวคือ สัญชาตญาณแห่งการรักษาตนเอง กลายเป็นนโยบายอันดับแรกของรัฐ

การปรากฏของรัฐชาติก่อให้เกิดความเปลี่ยนแปลงสำคัญในระบบอารยธรรม ประเด็นสำคัญในการเปรียบเทียบอารยธรรมตะวันออกและตะวันตกคือรัฐชาติปรากฏขึ้นในตะวันออกและตะวันตกเมื่อใด รัฐชาติปรากฏขึ้นในตะวันออกและตะวันตกเมื่อใด? คิสซินเจอร์ชี้ว่าการปรากฏของรัฐชาติในตะวันออกมาก่อนตะวันตกราวสองพันปี:

ในจีน ยุคจ้านกั๋วดำเนินอยู่ 250 ปี แล้วสิ้นสุดลงด้วยการรวมแผ่นดินของจิ๋นซีฮ่องเต้ ในช่วงนี้ รัฐศักดินาต่าง ๆ ได้อำนาจปกครองตนเองและแปรเปลี่ยนเป็นรัฐอิสระ ตะวันตกได้ผ่านประสบการณ์คล้ายคลึงกันนี้ในช่วงตั้งแต่สนธิสัญญาเวสต์ฟาเลียปี ค.ศ. 1648 จนถึงสงครามโลกครั้งที่สอง นั่นคือกระบวนการที่รัฐยุโรปต่อสู้กันเพื่อชิงความเป็นใหญ่ท่ามกลางดุลแห่งอำนาจ ⁴⁰⁸

ฟูกูยามะ นักรัฐศาสตร์ชาวอเมริกัน ก็ชี้เช่นกันว่าสงครามระหว่างรัฐที่ดำเนินต่อเนื่องหลายร้อยปีเปลี่ยนรูปแบบของรัฐ และอธิบายว่ารัฐชาติก่อตัวขึ้นในตะวันออกและตะวันตกอย่างไร ในยุคชุนชิวและยุคจ้านกั๋ว ตะวันออกได้ผ่านสภาวะสงครามหลายร้อยปีเช่นนี้แล้ว และรัฐชาติก็ถือกำเนิดขึ้น ในตะวันตก รัฐชาติแบบรวมศูนย์อำนาจถือกำเนิดขึ้นจากสภาวะสงครามที่คล้ายคลึงกันกว่าพันปีหลังจากนั้น:

ในจีน รัฐชาติก่อตัวขึ้นท่ามกลางสงครามที่ดำเนินต่อเนื่องตลอดยุคชุนชิวและยุคจ้านกั๋ว… ปรากฏการณ์นี้แสดงให้เห็นสถานการณ์ที่น่าสนใจอย่างยิ่งในการเปรียบเทียบตะวันออกและตะวันตก…ในการสถาปนารัฐชาติซึ่งก่อตัวขึ้นช้ากว่าตะวันออกกว่าพันปี ตะวันตกแสดงผลลัพธ์ที่คล้ายคลึงกันอย่างยิ่ง…การก่อตัวของรัฐชาติทั้งในจีนและยุโรปล้วนมีที่มาจากความพยายามในการเตรียมทำสงคราม ผ่านการเตรียมทำสงคราม ดินแดนของเจ้าศักดินาค่อย ๆ ถูกรวมเข้าเป็นดินแดนของรัฐเดียว อำนาจการปกครองรัฐถูกรวมศูนย์ และระบบบริหารแบบสมัยใหม่ที่เป็นอิสระก็ถือกำเนิดขึ้น ⁴⁰⁹

เมื่อรัฐชาติก่อตัวขึ้น ก็จะเกิดระบบราชการ อันเป็นระบบบริหารเพื่อปกครองรัฐเหล่านั้น ความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมืองเพื่อบริหารเศรษฐกิจภายในประเทศ และความคิดด้านจริยธรรมทางการเมืองแบบหมินเปิ่นเพื่อบริหารการเมืองภายในประเทศ ในตะวันออก ระบบเช่นนี้ได้เกิดขึ้นแล้วในยุคจ้านกั๋วก่อน ค.ศ. ในตะวันตก ระบบนี้เกิดขึ้นสองพันปีให้หลัง หลังสนธิสัญญาเวสต์ฟาเลีย

หากในตะวันตก รัฐชาติเริ่มต้นขึ้นหลังสนธิสัญญาเวสต์ฟาเลีย (ค.ศ. 1648) แล้วรัฐตะวันตกก่อนหน้านั้นมีองค์กรในรูปแบบใดกันแน่? สมัยกรีก-โรมันเป็นระบบรัฐผู้พิชิต ผู้คนของรัฐที่ถูกพิชิตเป็นทาส รัฐผู้พิชิตอย่างกรีกและโรมประกอบด้วยพลเมืองผู้เป็นองค์ประกอบของรัฐและทาสที่จับมา สปาร์ตามีทาสมากกว่าพลเมืองมาก ที่เอเธนส์ ทาสมีจำนวนเกินครึ่ง และที่โรม ราวหนึ่งในสามเป็นทาส ทาสได้มาจากการจับในสงครามและการปล้นสะดม หรือจากการซื้อในตลาดค้าทาส ซีซาร์เป็นที่รู้จักในประวัติศาสตร์ตะวันตกในฐานะวีรบุรุษผู้พิชิตแคว้นกอล แต่ระหว่างพิชิตแคว้นกอล เขาสะสมความมั่งคั่งด้วยการขายทาสจำนวนนับไม่ถ้วน ครั้งหนึ่ง ในวันที่กองทัพของเขาชนะศึก ได้จับและขายทาสถึงห้าหมื่นคนในคราวเดียว นำความมั่งคั่งมหาศาลมาสู่ซีซาร์และทหารลีเจียนของโรม ทาสได้รับการปฏิบัติอย่างไร? อริสโตเติลปฏิบัติต่อพวกเขาเช่นนี้ ทาสเป็นสิ่งเดียวกับสัตว์ เพราะทาสไม่มีวิญญาณเช่นเดียวกับสัตว์

ในหมู่คนป่าเถื่อน สตรีกับทาสมีฐานะเดียวกัน เพราะพวกเขาไม่มีผู้ที่ปกครองโดยธรรมชาติ พวกเขาจึงเป็นเพียงชุมชนของทาส ทั้งชายและหญิง ด้วยเหตุนี้ กวีจึงกล่าวว่า “เป็นการสมควรที่ชาวกรีกจะปกครองคนป่าเถื่อน” ราวกับว่าคนป่าเถื่อนกับทาสเป็นสิ่งเดียวกันโดยธรรมชาติ ⁴¹⁰

อริสโตเติลเชื่อว่ามีเพียงพลเมืองกรีกเท่านั้นที่มีวิญญาณ และอธิบายปรัชญาเช่นนี้แก่ชาวกรีก ในนครรัฐผู้พิชิตของกรีก การชนะสงครามและนำทองคำ เงิน ทรัพย์สมบัติ และทาสกลับมาเป็นวิธีที่ดีที่สุดในการปกป้องและขยายเศรษฐกิจของรัฐ โรมก็เป็นระบบรัฐผู้พิชิตเช่นกัน ในรัฐผู้พิชิตที่ตั้งอยู่บนระบบทาส ย่อมไม่มีที่ว่างให้ทฤษฎีเศรษฐศาสตร์การเมืองที่มุ่งถึงมนุษย์ทุกคน

หลังสมัยกรีก-โรมัน ตะวันตกเป็นรัฐศาสนาตลอดยุคกลางกว่าพันปี เนื่องจากสันตะสำนักแห่งโรมมีอำนาจสัมบูรณ์ ศาสนาที่มีพระเจ้าเป็นศูนย์กลาง หรือสันตะสำนัก จึงเป็นศูนย์กลาง⁴¹¹ เนื่องจากเจ้าผู้ครองแคว้นหรือกษัตริย์ใช้อำนาจได้อย่างจำกัด ความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมืองที่มุ่งถึงประชาชนทั้งหมดภายในรัฐชาติจึงไม่อาจถือกำเนิดขึ้นได้ ตลอดยุคกลาง ศาสนจักรและรัฐดำรงอยู่ร่วมกันในตะวันตก แต่ศาสนจักรมีความเหนือกว่าในระบบการบริหารรัฐ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง วันสิ้นโลกวิทยาของศาสนาวิวรณ์มีบทบาทอย่างมาก

จนถึงคริสต์ศตวรรษที่ 16 ประวัติศาสตร์ศาสนาคริสต์ของตะวันตก กล่าวโดยสรุปคือประวัติศาสตร์แห่งการรอคอย กล่าวคือ ประวัติศาสตร์ของพวกเขาคือการรอคอยว่าวาระสุดท้ายของประวัติศาสตร์มนุษย์จะมาถึงเมื่อใด และรอคอยต่อไปขณะที่วาระสุดท้ายนั้นถูกเลื่อนออกไปเรื่อย ๆ แม้รูปแบบที่เป็นรูปธรรมของการรอคอยจะเปลี่ยนไปตามสถานการณ์ แต่การรอคอยวาระสุดท้ายก็ยังคงเหมือนเดิมเสมอ ⁴¹² … ลูเทอร์มักกล่าวว่าวาระสุดท้ายจะมาถึงภายในไม่กี่ปี และกล่าวว่าอาจเป็นปีนี้ก็ได้ และเขามักกล่าวว่าพระเจ้าจะทรงเร่งเวลาแห่งวาระสุดท้ายให้เร็วขึ้นเพื่อผู้ที่ทรงเลือกสรร โดยอธิบายว่า “ในกระแสแห่งกาลเวลา หนึ่งร้อยปีข้างหน้าจะหดสั้นลงเหลือเพียงสิบปี” ⁴¹³

ดังนั้น หลังสนธิสัญญาเวสต์ฟาเลียแล้วเท่านั้น รัฐต่าง ๆ จึงแยกออกจากศาสนาได้เป็นครั้งแรก และดำรงอยู่ในฐานะระบบการเมือง รัฐชาติซึ่งไม่ใช่ทั้งรัฐผู้พิชิตและรัฐศาสนาได้ถือกำเนิดขึ้นในตะวันตกเป็นครั้งแรก

แนวคิด “ผู้ใดปกครองดินแดนใด ศาสนาของผู้นั้นย่อมเป็นศาสนาของดินแดนนั้น” เป็นถ้อยคำที่สนับสนุนอำนาจอธิปไตยของผู้นำรัฐ หมายความว่า ไม่ว่าผู้ปกครองจะมีทัศนะทางศาสนาเช่นใด ภายในดินแดนที่เขาปกครอง รัฐย่อมอยู่เหนือศาสนา แต่แนวคิดเช่นนี้เพิ่งเป็นไปได้เมื่อสงครามสามสิบปีใกล้สิ้นสุด ที่เป็นไปได้ก็เพราะชาวเยอรมันสามารถวางหลักการในการสถาปนาสันติภาพว่า ศาสนาไม่มีอำนาจใดที่จะใช้ในเรื่องสงครามและสันติภาพอีกต่อไป ⁴¹⁴

เมื่อรัฐชาติเกิดขึ้น ในที่สุดรัฐในตะวันตกก็เริ่มคิดถึงอนาคตของรัฐด้วยจิต มิใช่ด้วยการตัดสินความดีความชั่วทางศาสนา ทั้งนี้ก็เพื่อความอยู่รอด ระบบปรัชญาเช่นนี้เป็นอิสระจากระบบคำสั่งแบบนิรนัยของผู้พิชิตหรือศาสนาวิวรณ์ เมื่อเป็นเช่นนั้น รัฐชาติย่อมหลุดพ้นจากระบบคำสั่งแบบนิรนัย และดำเนินตามระบบปรัชญาธรรมชาติแบบอุปนัยที่ต้องค้นพบด้วยตนเอง

ความคิดที่ว่าสิ่งที่จะเกิดขึ้นในอนาคตมิใช่สิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ย่อมจำกัดอำนาจที่ศาสนาจะใช้ได้โดยธรรมดา แนวคิดเรื่องการพิพากษาครั้งสุดท้ายยอมรับเงื่อนไขเพียงประการเดียวในการเลือกระหว่างความดีกับความชั่ว แต่นักการเมืองต้องใช้การตัดสินทางศีลธรรม มิใช่ทางศาสนา เพื่ออนาคตของรัฐ ในการเลือกที่มิใช่ระหว่างความดีกับความชั่ว แต่ระหว่างความชั่วร้ายที่สุดกับความชั่วที่น้อยกว่า ในแง่นี้ รีเชอลิเยอ (Richelieu) ถือว่าการมองการณ์ไกลสำคัญที่สุดในการบริหารรัฐ เพราะนักการเมืองจะหลีกเลี่ยงความชั่วร้ายที่กำลังคืบเข้ามาสู่รัฐได้ก็ต่อเมื่อมองการณ์ไกลเท่านั้น ความชั่วร้ายเมื่อเริ่มต้นแล้วก็จะยิ่งหลีกเลี่ยงได้ยากขึ้นเรื่อย ๆ ⁴¹⁵

ไม่ว่าในตะวันออกหรือตะวันตก เศรษฐศาสตร์การเมืองของระบบปรัชญาธรรมชาติย่อมมุ่งสู่ “หมินเปิ่น” เพื่อความอยู่รอดของรัฐ ย่อมไม่อาจเป็นอย่างอื่นได้ แนวคิดหมินเปิ่นก่อตัวขึ้นอย่างไร? แนวคิดหมินเปิ่นซึ่งปรากฏขึ้นพร้อมกับรัฐชาติที่ก่อตัวในยุคชุนชิวและยุคจ้านกั๋ว กลายเป็นปัจจัยสำคัญที่สุดต่อความอยู่รอดของรัฐ เพราะรัฐชาติจะอยู่รอดได้ก็ด้วยหมินเปิ่นเท่านั้น แนวคิดหมินเปิ่นคือความคิดที่ว่าประชาชนสำคัญที่สุดต่อรัฐ มิใช่แนวทางของผู้นำผู้พิชิตหรือศาสนาวิวรณ์ นับแต่ยุคชุนชิวและยุคจ้านกั๋ว แนวคิดหมินเปิ่นถูกเขียนด้วยถ้อยคำหลากหลาย เช่น เพื่อประชาชน (爲民) ปกป้องประชาชน (保民) ดูแลประชาชน (牧民) และรักประชาชน (愛民) เม่งจื๊อได้แสดงแก่นของแนวคิดหมินเปิ่นไว้แล้วในศตวรรษที่ 4 ก่อน ค.ศ.: “ประชาชนมีค่าสูงสุด เทพแห่งแผ่นดินและธัญญาหาร (社稷) รองลงมา ผู้ปกครองนั้นเบาที่สุด” (เม่งจื๊อ 7, “จิ้นซิน ภาคหลัง” 盡心章句下) เม่งจื๊อเป็นนักปรัชญาคนหนึ่งที่ชูความสำคัญของประชาชนขึ้นเป็นหลักอย่างแข็งขัน เหตุผลนั้นเรียบง่าย แนวคิดหมินเปิ่นเป็นสิ่งจำเป็นต่อ “ความอยู่รอด” ของรัฐและประชาชน แม้ก่อนเม่งจื๊อ หมินเปิ่นก็ได้ปรากฏเป็นหัวข้อหลักของปรัชญาธรรมชาติของตะวันออกแล้วในขงจื๊อและใน เต๋าเต็กเก็ง

ในตะวันตก แนวคิดหมินเปิ่นเพิ่งหยั่งรากทางปรัชญาหลังจากที่รุสโซ นักคิดชาวฝรั่งเศส ได้ยืนยันเป็นคนแรกในคริสต์ศตวรรษที่ 18 ก่อนหน้านั้น “ยุคแห่งการพิชิต” ของกรีก-โรมันและ “ยุคแห่งอำนาจศาสนจักร” ของยุคกลางดำเนินต่อเนื่องมาหลายพันปี หมินเปิ่นจึงไม่อาจเกิดขึ้นในตะวันตกได้ ในตะวันตก รัฐชาติที่ต้องการหมินเปิ่นเพิ่งถือกำเนิดขึ้นในคริสต์ศตวรรษที่ 17 และสถาบันกับแบบอย่างของประชาธิปไตยซึ่งเปลี่ยนผู้นำอย่างเป็นประชาธิปไตยก็แพร่ไปสู่ประเทศตะวันตกต่าง ๆ ในคริสต์ศตวรรษที่ 19 ตะวันออกก็นำเข้าสถาบันและแบบอย่างเหล่านี้และปรับตัวเข้ากับมัน ในกระบวนการนั้น แนวคิดหมินเปิ่นที่ตะวันออกมีอยู่แล้วได้มีบทบาทสำคัญ เมื่อตะวันออกดูดซับสถาบันประชาธิปไตยของตะวันตก แนวคิดหมินเปิ่นของตะวันออกก็มีอยู่แล้วในระดับอารยธรรม “วัฒนธรรมคือมารดา สถาบันคือลูกของนาง” หากไม่มีวัฒนธรรม สถาบันก็ไม่อาจหยั่งรากได้

ความคิดที่มีประชาชนเป็นศูนย์กลางของรุสโซเป็นมุมมองใหม่โดยสิ้นเชิงในตะวันตก ผู้ที่ได้รับความประทับใจอย่างลึกซึ้งจากความคิดนี้คือคานต์ นักปรัชญาชาวเยอรมัน คานต์ได้บันทึกไว้ว่า ก่อนจะได้อ่านรุสโซ เขาไม่เคยรู้ถึงความสำคัญของ “ประชาชน” (people) นักคิดตะวันตกก่อนคานต์อาศัยอยู่ในระบบอารยธรรมตะวันตกที่ให้ความสำคัญแก่ผู้นำผู้พิชิตในยุคแห่งการพิชิต หรือผู้นำศาสนาในยุคแห่งอำนาจศาสนจักร มากว่าสองพันปี แต่หลังสนธิสัญญาเวสต์ฟาเลียในปี ค.ศ. 1648 ขอบเขตของความคิดด้านจริยธรรมทางการเมืองในตะวันตกก็เปลี่ยนไป หลังการปรากฏของรัฐชาติเท่านั้น “ประชาชน” ทั้งหมดจึงกลายเป็นสิ่งจำเป็นต่อความอยู่รอดของรัฐเป็นครั้งแรกในตะวันตก และนักคิดที่ยืนยันเรื่องนี้ก็ปรากฏขึ้น

แนวคิดหมินเปิ่นมิได้พัฒนาขึ้นเพราะเป็นอุดมการณ์หรือแนวคิดทางปรัชญาที่รัฐหรือประชาธิปไตยให้ความสำคัญโดยธรรมดา แต่เกิดขึ้นเองในกรอบของการสถาปนารัฐชาติ เมื่อยุคที่สงครามระบาดดำเนินต่อเนื่องไป เพื่อให้ทุกคนในรัฐอยู่รอด ประชาชนทั้งหมด มิใช่ผู้นำหรือขุนนาง จะต้องพยายามจึงจะรักษารัฐไว้ได้ ข้อสรุปนี้มิได้มาจากปรัชญาหรืออุดมการณ์ แต่มาจากสัญชาตญาณแห่งการรักษาตนเองของธรรมชาติมนุษย์ จากความจำเป็นเช่นนี้เองที่ระบบปรัชญาธรรมชาติจึงเกิดขึ้นในที่สุด

หมินเปิ่น vs ประชาธิปไตย

“การก่อตัวของรัฐชาติในตะวันออกมาก่อนการก่อตัวของรัฐชาติในตะวันตกสองพันปี” ปรากฏการณ์นี้หมายความว่าการก่อตัวของ “หมินเปิ่น” ซึ่งย่อมตามมากับการก่อตัวของรัฐชาติ เกิดขึ้นในตะวันออกก่อนตะวันตกสองพันปี การยืนยันว่าหมินเปิ่นมาก่อน มิได้หมายความว่าระบบ “ประชาธิปไตย” เกิดขึ้นในตะวันออกก่อนตะวันตก ประชาธิปไตยรวมถึง “การเปลี่ยนผู้นำอย่างสันติ” โดยกฎหมายและสถาบัน โดยเฉพาะการบรรจุการเปลี่ยนผู้นำอย่างสันติไว้ในรัฐธรรมนูญ และการนำเป้าหมายนี้ไปไว้ในระบบการเมืองที่สะท้อนการถ่วงดุลและคานอำนาจ เกิดขึ้นในตะวันตกในคริสต์ศตวรรษที่ 17–18 สิ่งเหล่านี้เป็นพัฒนาการที่หมินเปิ่นของตะวันออกไม่อาจพัฒนาขึ้นได้ และล้วนเรียนรู้มาจากตะวันตก

ในการเปรียบเทียบตะวันออกและตะวันตก การก่อตัวของ “ปรัชญาธรรมชาติ” “หมินเปิ่น” และ “ระบบเศรษฐศาสตร์การเมือง” ที่ค้ำจุนสิ่งเหล่านั้น ต้องพิจารณาโดยมุ่งที่การปรากฏของ “รัฐชาติ” มิใช่การปรากฏของประชาธิปไตย หมินเปิ่นเป็นอุดมการณ์ทางเศรษฐศาสตร์การเมืองที่พัฒนาขึ้นแต่เนิ่น ๆ ในตะวันออก มีความหมายว่าประชาชนคือรากฐานของรัฐ ในศตวรรษที่ 4 ก่อน ค.ศ. เม่งจื๊อได้ยืนยันทฤษฎีการเปลี่ยนราชวงศ์ คือทฤษฎีการปฏิวัติเปลี่ยนแซ่ (易姓革命) นี่คือปรัชญาหมินเปิ่นที่ว่า “ประชาชนมีค่าสูงสุด เทพแห่งแผ่นดินและธัญญาหารรองลงมา ผู้ปกครองนั้นเบาที่สุด” เป็นการปรากฏของความคิดหมินเปิ่นของตะวันออกก่อนทฤษฎีเทวสิทธิ์ของกษัตริย์ที่ตะวันตกยืนยันมาจนถึงยุคราชาธิปไตยสมบูรณาญาสิทธิ์ในคริสต์ศตวรรษที่ 17 ถึงสองพันปี ความคิดที่ว่าประชาชนมีค่าและผู้ปกครองเบา (民貴君輕) เป็นระบบปรัชญาที่ถือว่า ต่อเมื่อเคารพประชาชนและดูแลชีวิตของประชาชนเท่านั้น เศรษฐศาสตร์การเมืองจึงจะพัฒนา และรัฐจึงจะดำรงอยู่และรุ่งเรืองได้อย่างที่ควรเป็น

แม้ก่อนเม่งจื๊อ ซ่างซู ก็ได้แสดงความคิดว่าประชาชนเท่านั้นคือรากฐานของรัฐ (民惟邦本) กล่าวคือ ประชาชนเป็นรากฐานของรัฐ และต่อเมื่อประชาชนมั่นคง แผ่นดินจึงจะสงบสุข ความหมายที่ว่าใจประชาชนคือใจฟ้า เป็นความคิดว่าแผ่นดินจะมั่นคงได้ก็ต่อเมื่อผู้นำไม่ขัดเจตนาของประชาชน และเงี่ยหูฟังเสียงของประชาชน ความคิดว่าประชาชนเท่านั้นคือรากฐานของรัฐเป็นคำสอนที่สืบทอดมาจาก “บทเพลงของบุตรทั้งห้า” (五子之歌) แห่งราชวงศ์เซี่ยราวศตวรรษที่ 20 ก่อน ค.ศ. และดูเหมือนจะได้รับการจัดระเบียบเป็นหลักในต้นราชวงศ์โจวราวศตวรรษที่ 10 ก่อน ค.ศ. ดังนั้น แนวคิดหมินเปิ่นอย่าง 民惟邦本 และ 民貴君輕 จึงมีรากเหง้ายาวนานในอารยธรรมจีนอยู่แล้วก่อนการปรากฏของรัฐชาติในยุคจ้านกั๋ว

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ท่ามกลางสงครามที่ดำเนินต่อเนื่องในยุคจ้านกั๋ว เม่งจื๊อได้ก้าวไปอีกขั้นจากความคิดว่าประชาชนเท่านั้นคือรากฐานของรัฐ และพัฒนาไปเป็นความคิดว่าประชาชนมีค่าและผู้ปกครองเบา ซึ่งยืนยันการปฏิวัติเปลี่ยนแซ่ว่าอาจเปลี่ยนผู้นำที่ไร้ความสามารถได้ แต่จนถึงคริสต์ศตวรรษที่ 19 ตะวันออกก็ไม่อาจหลุดพ้นจากสถาบันและธรรมเนียมการครองตำแหน่งตลอดชีวิต ซึ่งผู้นำยังคงเป็นผู้นำจนกว่าจะสิ้นชีวิต เมื่อมีผู้นำที่ไร้ความสามารถปรากฏขึ้น ปัญหาทางจริยธรรมว่าควรรับใช้เขาต่อไปหรือควรเปลี่ยนตัวเขา ย่อมดำรงอยู่ต่อไปอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ประชาธิปไตยของตะวันตกคือสิ่งที่สถาปนาสถาบันอันเป็นการปฏิวัติ คือการเปลี่ยนผู้นำอย่างสันติ ขึ้นแทนระบบการครองตำแหน่งตลอดชีวิตที่ยาวนานกว่าสองพันปีนี้ การปฏิวัติอันรุ่งโรจน์ของอังกฤษและการปฏิวัติฝรั่งเศสในคริสต์ศตวรรษที่ 17–18 เป็นจุดเริ่มของการสถาปนาประชาธิปไตยในตะวันตก

การทำให้ประชาธิปไตยเป็นจริงเกิดขึ้นภายในระบบปรัชญาของตะวันตกที่ตั้งอยู่บนแนวคิดเรื่องสิ่งที่ปรากฏ บางคนเห็นว่า ในหมู่นักคิดตะวันตก ท่ามกลางการแย่งชิงอำนาจระหว่างอำนาจศาสนจักรที่ครอบงำยุคกลางตลอดพันปีกับอำนาจกษัตริย์ที่เพิ่งปรากฏขึ้น ความสนใจได้มุ่งไปที่ระบบ “การถ่วงดุลและคานอำนาจ” และในที่สุดก็วางรากฐานให้ประชาธิปไตยพัฒนาขึ้น อาจมองได้ว่า มุมมองที่เห็นว่า “การทำให้อุดมคติเป็นจริง” คือการเปลี่ยนโลกที่มนุษย์อาศัยอยู่อย่างถึงราก เป็นไปได้ คือสิ่งที่ทำให้การเริ่มต้นของประชาธิปไตยเป็นไปได้ในความคิดแบบสิ่งที่ปรากฏของตะวันตก ในความคิดแบบสิ่งที่ไม่ปรากฏของตะวันออก อาจกล่าวได้ว่ามีด้านที่ยึดความเป็นจริงมากเกินไปที่จะแปรเปลี่ยนหมินเปิ่นไปเป็นประชาธิปไตยอย่างปฏิวัติ การที่ประชาธิปไตยพัฒนาขึ้นในตะวันตกอาจมองได้ว่าเป็นความแตกต่างระหว่างความคิดของตะวันออกที่ตั้งอยู่บนจริยธรรม กับความคิดเชิงอารยธรรมของตะวันตกที่ตั้งอยู่บนกฎหมาย อันที่จริง การเปลี่ยนผู้นำอย่างสันติในตะวันออกเพิ่งเป็นไปได้หลังคริสต์ศตวรรษที่ 19 เมื่อได้นำเข้าสถาบันที่ตั้งอยู่บนปรัชญาประชาธิปไตยของตะวันตกแล้ว

เมื่อเปรียบเทียบจุดเริ่มต้นของหมินเปิ่นของตะวันออกกับจุดเริ่มต้นของหมินเปิ่นของตะวันตกก่อนประชาธิปไตยเช่นนี้ เราก็จะเข้าใจช่องว่างที่ย่อมเกิดขึ้นในการเปรียบเทียบอารยธรรมตะวันออกและตะวันตก

ในการเปรียบเทียบอารยธรรมตะวันออกและตะวันตก เมื่อคำนึงถึงการปรากฏของรัฐชาติ เราจะวางช่วงห่างสองพันปีไว้ระหว่างนักคิดของตะวันออกและตะวันตก ในการเปรียบเทียบอารยธรรมตะวันออกและตะวันตก การเปรียบเทียบระหว่างแนวคิดหรือนักคิด เช่น ลัทธิเต๋า vs เทวัสนิยม ลัทธิขงจื๊อ vs ปรัชญาธรรมชาติ ความคิดเรื่องการไม่กระทำ (อู๋เหวย, 無爲) vs การปล่อยให้ดำเนินไปเอง หานเฟยจื๊อ vs มาเกียเวลลี ตำราพิชัยสงครามซุนวู vs ว่าด้วยสงคราม ของเคลาเซวิทซ์ และอื่น ๆ แสดงช่วงห่างสองพันปี ลัทธิเต๋า ลัทธิขงจื๊อ ความคิดเรื่องการไม่กระทำ หานเฟยจื๊อ ซุนวู และอื่น ๆ ล้วนเป็นบุคคลก่อนคริสต์ศักราช หรือความคิดที่ก่อตัวขึ้นในช่วงเวลานั้น บุคคลหรือความคิดของตะวันตกที่เทียบเคียงกันได้แก่ เทวัสนิยม ปรัชญาธรรมชาติ การปล่อยให้ดำเนินไปเอง มาเกียเวลลี เคลาเซวิทซ์ และอื่น ๆ ซึ่งล้วนเป็นความคิดหรือบุคคลที่เกิดขึ้นในสมัยใหม่ตอนต้นของตะวันตก ทั้งหมดนี้ดำเนินตามระบบปรัชญาธรรมชาติ มิใช่ระบบศาสนาวิวรณ์ ด้วยการปรากฏของสิ่งเหล่านี้เท่านั้น การเปรียบเทียบความคิดและบุคคลระหว่างระบบปรัชญาธรรมชาติของตะวันออกและตะวันตกจึงเป็นไปได้

ในตะวันออก แนวคิดเรื่องรัฐชาติเป็นเรื่องธรรมดาเสียจนไม่ต้องคิดใหม่ ตะวันออกอยู่ในรูปของรัฐชาติมาตั้งแต่หลายพันปีก่อน จึงไม่คุ้นเคยกับรัฐแบบอื่น แต่รัฐชาติเป็นแนวคิดสำคัญที่ตะวันตกเพิ่งเริ่มมีประสบการณ์เป็นครั้งแรกในสมัยใหม่ตอนต้น เพราะตะวันตกอาจมีลักษณะเด่นเป็นรัฐผู้พิชิตในสมัยกรีก-โรมัน และรัฐศาสนาในยุคกลาง และเพิ่งสถาปนารัฐชาติในสมัยใหม่ตอนต้น รัฐผู้พิชิตของกรีก-โรมันโบราณเป็นรัฐที่หลายชนชาติอาศัยอยู่ร่วมกัน ประกอบด้วยพลเมืองและทาสนานาประเภท ตลอดยุคกลางกว่าพันปี ตะวันตกแบ่งรัฐตามศาสนา จึงเป็นรูปแบบที่หลายชนชาติอาศัยอยู่ร่วมกันภายในรัฐเดียว

พระสันตะปาปาแห่งโรมเข้าไปเกี่ยวข้องอย่างลึกซึ้งในการบริหารรัฐคริสเตียน และในยุคการปฏิรูปศาสนา รัฐต่าง ๆ ก็ถูกแบ่งเป็นฝ่ายคาทอลิกและฝ่ายโปรเตสแตนต์ ในรัฐคาทอลิก หลายชนชาติที่นับถือนิกายคาทอลิกอาศัยอยู่ร่วมกัน และชาวโปรเตสแตนต์ไม่อาจอาศัยอยู่ได้ ในทำนองเดียวกัน ในรัฐโปรเตสแตนต์ หลายชนชาติที่นับถือนิกายโปรเตสแตนต์อาศัยอยู่ และชาวคาทอลิกไม่อาจอาศัยอยู่ได้ รูปแบบเช่นนี้ เมื่อผ่านสงครามยืดเยื้อระหว่างนิกายโปรเตสแตนต์กับนิกายคาทอลิกในคริสต์ศตวรรษที่ 17 ในที่สุดก็ให้กำเนิดรัฐที่มีชนชาติเป็นศูนย์กลางและไม่เกี่ยวข้องกับศาสนา เพื่อความอยู่รอด กล่าวคือ ภายในรัฐเดียว ผู้คนชนชาติเดียวกันที่นับถือนิกายคาทอลิกหรือโปรเตสแตนต์ได้มาอยู่ร่วมกัน ในที่สุด หลังสงครามหลายร้อยปี รัฐชาติก็ปรากฏขึ้น และระบบการบริหารรัฐแบบใหม่ก็ก่อตัวขึ้น ณ จุดนี้เองที่ตะวันตกได้สถาปนาปรัชญาธรรมชาติและระบบปรัชญาเศรษฐศาสตร์การเมืองแบบหมินเปิ่นในที่สุด

การสถาปนารัฐชาติของตะวันตกเกิดขึ้นในคริสต์ศตวรรษที่ 17 นักคิดที่เรียกร้องปรัชญาธรรมชาติก็ปรากฏขึ้น เบคอนผู้เน้นปรัชญาธรรมชาติและประสบการณ์นิยมในตะวันตกเป็นบุคคลในยุคนั้น: “มนุษย์ในฐานะผู้รับใช้และผู้ตีความธรรมชาติ กระทำและเข้าใจได้เพียงเท่าที่ได้สังเกตระเบียบของธรรมชาติ ด้วยข้อเท็จจริงหรือด้วยความคิด เกินกว่านั้นมนุษย์ไม่รู้อะไรและทำอะไรไม่ได้” ต่อจากเบคอน สปิโนซาได้ยืนยันปรัชญาธรรมชาติไปอีกขั้นหนึ่ง โดยประกาศว่าพระเจ้ากับธรรมชาติเป็นหนึ่งเดียวกัน: “เป็นไปไม่ได้ที่มนุษย์จะไม่เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ…พลังของพระเจ้า คือของธรรมชาติ เป็นสิ่งที่ค้ำจุนการดำรงอยู่ของมนุษย์” เกอแนชาวฝรั่งเศสและอดัม สมิธชาวอังกฤษ ผู้เรียกร้องเศรษฐศาสตร์การเมืองแบบการปล่อยให้ดำเนินไปเอง ได้สืบต่อจากพวกเขา: “ปล่อยให้ทำ ปล่อยให้ผ่าน แล้วโลกจะดำเนินไปเอง” ได้กลายเป็นปรัชญาของพวกเขา พวกเขาได้รับแรงบันดาลใจจากความคิดเรื่องการไม่กระทำของปรัชญาธรรมชาติของตะวันออก

2) เศรษฐศาสตร์การเมืองแบบหมินเปิ่นของตะวันออก: ก่วนจื๊อ ซุนจื๊อ หานเฟยจื๊อ ซือหม่าเชียน และ เต๋าเต็กเก็ง

รัฐชาติย่อมพึ่งพาปรัชญาเศรษฐศาสตร์การเมืองแบบหมินเปิ่นเพื่อความอยู่รอด ปรัชญาเศรษฐศาสตร์การเมืองไม่มีอยู่ในอารยธรรมตะวันตกก่อนคริสต์ศตวรรษที่ 17–18 เพราะไม่มีรัฐชาติในยุคแห่งการพิชิตของกรีก-โรมันหรือในยุคกลางที่มีศาสนาเป็นศูนย์กลาง นักคิดตะวันตกก่อนสมัยใหม่ไม่มีรัฐชาติ จึงไม่จำเป็นต้องคิดถึงความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมืองที่เกิดขึ้นในรัฐชาติ รัฐชาติเพิ่งถือกำเนิดขึ้นในตะวันตกในคริสต์ศตวรรษที่ 17 และบนพื้นฐานนี้ ความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมืองที่เรียกว่าลัทธิฟิสิโอแครตก็เกิดขึ้นในฝรั่งเศสในคริสต์ศตวรรษที่ 18 ต่อมา อดัม สมิธชาวอังกฤษก็โดดเด่นขึ้นในฐานะนักคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันตก

เพลโตและอริสโตเติลแห่งกรีกได้อธิบายทฤษฎีและปรัชญาในทุกสาขา แต่แทบไม่พบร่องรอยของความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมืองในงานของพวกเขา เนื่องจากพวกเขาอาศัยอยู่ในอารยธรรมของยุคแห่งการพิชิต “ความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมือง” ที่พวกเขาคิดขึ้นจึงจำกัดอยู่ที่ทัศนะบางประการเกี่ยวกับปัญหาจริยธรรมทางการเมืองว่ามนุษย์ควรมีทรัพย์สินเช่นใดในสังคมจึงจะถูกต้อง พวกเขาไม่จำเป็นต้องสนใจเศรษฐศาสตร์การเมืองที่มุ่งถึงทุกคนในรัฐหรือโปลิส กล่าวคือ “ประชาชน”

แต่ภายในรัฐชาติ เพื่อความอยู่รอด ความสนใจต่อ “ประชาชน” ทั้งหมดในรัฐกลายเป็นเรื่องสำคัญที่สุด การจะใช้ประชาชนในกิจกรรมทางเศรษฐกิจอย่างไรกลายเป็นเป้าหมายสำคัญยิ่งต่อพลังของรัฐและความอยู่รอดของรัฐ นี่คือเหตุผลที่แนวคิดหมินเปิ่นจำเป็นต้องปรากฏขึ้น ด้วยเหตุนี้ ความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมืองจึงเริ่มก่อตัวขึ้นเป็นครั้งแรกบนพื้นฐานของแนวคิดหมินเปิ่น ในยุคจ้านกั๋ว ศตวรรษที่ 6–3 ก่อน ค.ศ. นักคิดตะวันออกเริ่มแสดงความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมือง สำหรับพวกเขา ก้าวแรกที่สำคัญที่สุดคือการวางรากฐานธรรมชาติมนุษย์อันเป็นพื้นฐานของความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมือง นั่นคือการวางรากฐานธรรมชาติมนุษย์บนปรัชญาธรรมชาติ บนพื้นฐานนี้ พวกเขาได้ค่อย ๆ สถาปนาแก่นของปรัชญาเศรษฐศาสตร์การเมือง ลองพิจารณา ก่วนจื๊อ (管子) ซุนจื๊อ (荀子) หานเฟยจื๊อ (韓非子) สื่อจี้ (史記) ของซือหม่าเชียน และ เต๋าเต็กเก็ง (道德經) ของเล่าจื๊อ

ก่วนจื๊อ (管子 หนังสือที่เขียนขึ้นในยุคชุนชิวและยุคจ้านกั๋ว) ก่วนจ้ง (管仲) เป็นบุคคลในยุคชุนชิว ก่อนยุคจ้านกั๋ว ซึ่งเป็นยุคที่ระบบศักดินากำลังเปลี่ยนผ่านไปสู่รัฐชาติ เขาเป็นนักการเมืองผู้ปกครองรัฐฉีอย่างแท้จริงเป็นเวลา 40 ปี ระหว่าง 685–645 ปีก่อน ค.ศ. หนังสือที่รวบรวมความคิดทางปรัชญาของผู้คนจำนวนมากที่มีปรัชญาคล้ายคลึงกับเขาก็คือ ก่วนจื๊อ (管子) หนังสือเล่มนี้สมควรนับเป็นหนังสือเศรษฐศาสตร์การเมืองเล่มแรก ทั้งในตะวันออกและตะวันตก ก่วนจื๊อ ดูเหมือนจะเริ่มต้นในยุคชุนชิว มีอิทธิพลอย่างมากต่อนักคิดในยุคร้อยสำนักประชันความคิดของยุคจ้านกั๋ว และได้รับการรวบรวมเรียบเรียงในยุคจ้านกั๋ว ในบรรดาปรัชญาที่เขียนไว้ใน ก่วนจื๊อ มีความคิดด้านนโยบายเศรษฐกิจต่อประชาชนทั้งหมดในรัฐอยู่มาก หมินเปิ่นของตะวันออกแตกต่างจากประชาธิปไตยของตะวันตก ประชาธิปไตยของตะวันตกแสดงวิสัยทัศน์หรืออุดมคติที่มนุษย์จะต้องบรรลุให้ได้ หมินเปิ่นของตะวันออกมิใช่ความคิดเชิงอุดมการณ์ที่ทุกประเทศหรือทุกคนต้องต่อสู้เพื่อมัน แต่มีเป้าหมายที่สอดคล้องกับความเป็นจริงอย่างยิ่ง คือเพื่อให้รัฐและปัจเจกบุคคลอยู่รอดในยุคจ้านกั๋ว กล่าวคือ มีเป้าหมายที่เป็นจริงอย่างยิ่ง คือ “การรักษาตนเอง” หมินเปิ่นตั้งอยู่บนสัจนิยมขั้นพื้นฐานว่า จะอยู่รอดในยุคจ้านกั๋วได้ก็ต่อเมื่อเพิ่มพูนกำลังของชาติ และเพื่อการนั้น จะต้องถือว่าประชาชนทั้งหมดเป็นปัจจัยสำคัญที่สุดของรัฐและใช้ประโยชน์จากประชาชน หมินเปิ่นจึงกลายเป็นรากฐานของปรัชญาแห่งความอยู่รอดของรัฐชาติ

เมื่อรัฐมั่งคั่ง ผู้คนก็จะมาจากแดนไกล เมื่อเปิดแผ่นดินให้ทุกคนเพาะปลูกได้โดยไม่แบ่งแยก ผู้คนก็จะตั้งถิ่นฐาน เมื่อยุ้งฉางเต็มและประชาชนมีกิน พวกเขาก็จะรู้จักประมาณตนและถ่อมตน เมื่อเครื่องนุ่งห่มและอาหารพอเพียง ประชาชนก็จะรู้จักความเคารพและความละอาย (ก่วนจื๊อ 1:1) ⁴¹⁶

แนวคิดหมินเปิ่นเช่นนี้เชื่อมโยงกับความคิดเรื่องการไม่กระทำ (อู๋เหวย, 無爲) ปรัชญาของผู้นำที่โอบรับผู้คนโดยไม่เลือกหน้า ควรหาพื้นฐานจากความคิดเรื่องการไม่กระทำซึ่งดำเนินตามปรัชญาแห่งธรรมชาติ

อย่ากล่าวว่า “ท่านมิใช่ครอบครัวของเรา” มิฉะนั้นผู้ที่ได้ยินจะไม่ฟังคำของท่าน อย่ากล่าวว่า “ท่านมิใช่คนในเขตของเรา” มิฉะนั้นผู้ที่ได้ยินจะไม่ทำตามคำสั่งของท่าน อย่ากล่าวว่า “ท่านมิใช่คนในแคว้นของเรา” มิฉะนั้นผู้ที่ได้ยินจะไม่ติดตามท่าน จงกระทำดังแผ่นดิน จงกระทำดังฟ้า แผ่นดินและฟ้าไม่แบ่งแยกผู้ใดเป็นพิเศษ และไม่ให้ความสำคัญแก่ผู้ใดผู้หนึ่ง จงกระทำดังดวงอาทิตย์ นี่คือหลักปฏิบัติของผู้นำที่แท้จริง (ก่วนจื๊อ 1:5)

ก่วนจื๊อเพิ่มพูนความมั่งคั่งของรัฐฉีอย่างมากด้วยการทำให้การจำหน่ายเกลือและเหล็กเป็นการผูกขาดของรัฐ และใช้สิ่งนี้วางนโยบายเศรษฐกิจที่ปรับปริมาณเหรียญ (เงินตรา) ตามปริมาณการหมุนเวียนของธัญญาหารและสินค้าอื่น ดูเหมือนจะเป็นกรณีแรกที่ใช้นโยบายการเงินอย่างเป็นระบบเพื่อบริหารความมั่งคั่งของชาติ⁴¹⁷ เมื่อราคาธัญญาหารตกต่ำ ก่วนจื๊อก็ปล่อยเงินตราออกไปซื้อธัญญาหารเพื่อดันราคาขึ้น เมื่อราคาธัญญาหารพุ่งสูง ก็นำธัญญาหารออกขายเพื่อให้ราคามีเสถียรภาพ ในยามฉุกเฉินอย่างทุพภิกขภัยหรือสงคราม เขาจัดหารายได้ด้วยการออกเงินตราเพิ่มหรือขายสิ่งของ เขาใช้ทองคำหรือเงินตราของรัฐฉีซื้อขายผลผลิตพื้นเมืองของรัฐฉีและรัฐใกล้เคียง เพื่อให้รัฐฉีได้ประโยชน์สูงสุด ก่วนจ้งดำเนินนโยบายที่เชื่อมโยงนโยบายการคลังกับนโยบายการเงิน โดยรับและจ่ายภาษีทั้งหมดและค่าตอบแทนงานสาธารณะเป็นเงินตรา มิใช่สิ่งของ เรื่องนี้อธิบายไว้ในหมวดนโยบาย “เบาและหนัก” (輕重) ของ ก่วนจื๊อ คำตอบของก่วนจ้งต่อคำถามของฉีหวนกงที่ว่า “จะทำให้ราคาสินค้าทั่วใต้หล้ามีเสถียรภาพได้หรือไม่” คือศิลปะแห่งเบาและหนัก ศิลปะแห่งเบาและหนัก (輕重之術) คือหลักการของเศรษฐกิจแบบตลาดว่า เมื่อสินค้ามีมาก ราคาก็ลดลง เมื่อสินค้ามีน้อย ราคาก็สูงขึ้น และหมายถึงการแสวงหาการบริหารทรัพย์ (理財 หมายถึงการบริหารการคลังของรัฐให้ดี) โดยใช้เงินตราในสภาพแวดล้อมทางเศรษฐกิจเช่นนี้⁴¹⁸ บนพื้นฐานนี้ ก่วนจ้งได้ทำให้ฉีหวนกง (桓公) แห่งรัฐฉีเป็นเจ้าผู้ยิ่งใหญ่คนแรกในห้าเจ้าผู้ยิ่งใหญ่แห่งยุคชุนชิว⁴¹⁹

ซุนจื๊อ (荀子 ต้นศตวรรษที่ 3 ก่อน ค.ศ.) อธิบายไว้ในบทที่ 10 ของหนังสือ ซุนจื๊อ คือบท “ทำให้รัฐมั่งคั่ง” (富國) ว่าควรบริหารเศรษฐกิจของรัฐอย่างไร คล้ายกับ ความมั่งคั่งของประชาชาติ (國富論) ของอดัม สมิธในคริสต์ศตวรรษที่ 18 ในบท “ทำให้รัฐมั่งคั่ง” ซุนจื๊ออธิบายว่า หากประชาชนไม่มั่งคั่ง ก็ไม่อาจเก็บภาษีจากประชาชนได้ และหากไม่ปกป้องประชาชน ก็ไม่อาจทำให้ประชาชนทำงานได้

การทำให้เศรษฐกิจของรัฐแข็งแรง คือการทำให้รายจ่ายของรัฐประหยัด ทำให้ประชาชนมั่งคั่ง และเก็บรักษาส่วนเกินไว้ให้ดี การทำให้รายจ่ายของรัฐประหยัดคือการลดงบประมาณของรัฐ และด้วยการบริหารรัฐที่ดีก็ทำให้ประชาชนมั่งคั่งได้ เมื่อประชาชนมั่งคั่ง การคลังของรัฐก็จะมีส่วนเหลือ ⁴²⁰

และส่วนที่น่าสนใจเป็นพิเศษคือ แนวคิด “มือที่มองไม่เห็น” ที่อดัม สมิธทำให้แพร่หลายนั้น ซุนจื๊อได้อธิบายไว้ในทำนองคล้ายกันเมื่อสองพันปีก่อน นั่นคือ แม้แต่ละคนไม่ได้ผลิตสิ่งต่าง ๆ เพื่อตนเอง ผลผลิตเหล่านั้นก็มีส่วนช่วยประโยชน์ของส่วนรวมในที่สุด ส่วนที่น่าสนใจคือ อดัม สมิธเสนอทฤษฎีแบบตะวันตกว่า “ประโยชน์ส่วนตนสร้างประโยชน์ส่วนรวม” ด้วยมือที่มองไม่เห็น ขณะที่ซุนจื๊ออธิบายว่า ด้วย “การหมุนเวียน” “ความพยายามของแต่ละคน” สร้าง “ประโยชน์ที่ทุกคนได้ใช้”:

ด้วยการหมุนเวียนอย่างเป็นธรรมชาติ ผู้คนได้ใช้สินค้าหลากหลายทั้งในและนอกแคว้นโดยไม่ต้องผลิตเอง ผู้ที่อาศัยอยู่ริมทะเลใช้ภาชนะไม้ ผู้ที่อาศัยอยู่ในภูเขาบริโภคผลผลิตจากทะเล ชาวนาใช้สิ่งของที่ช่างไม้และช่างหินทำขึ้นโดยไม่ต้องแปรรูปไม้หรือดินด้วยตนเอง ในทำนองเดียวกัน ช่างฝีมือและผู้ประกอบการค้าก็ได้ชื่นชมธัญญาหารนานาชนิดที่ชาวนาผลิต โดยไม่ต้องเพาะปลูกในไร่นาเอง (ซุนจื๊อ 9:12)

ซุนจื๊อเห็นว่าด้วยการหมุนเวียน ทุกคนได้ใช้สิ่งของที่ทุกคนได้ชื่นชม และในเรื่องนี้เขาแสดงทัศนะที่ต่างจากอดัม สมิธ อดัม สมิธแห่งตะวันตกแสดงทัศนะว่าประโยชน์ส่วนรวมเกิดขึ้นเองจากประโยชน์ส่วนตน แต่ซุนจื๊อเน้นความสำคัญของการหมุนเวียน เขาเห็นว่าการหมุนเวียนสร้างประโยชน์ส่วนรวม แต่ซุนจื๊อก็แสดงทัศนะว่าการหมุนเวียนก็อาจถูกบั่นทอนด้วยความโลภของปัจเจกบุคคลได้เช่นกัน

ธรรมชาติและอารมณ์ของมนุษย์ หากปล่อยไว้ก็จะก่อให้เกิดความวุ่นวายและความรุนแรง ธรรมชาติและอารมณ์ของมนุษย์อาจควบคุมได้ด้วยจริยธรรม จะต้องดำเนินตามครูที่ดีและหลักการที่ดี (ซุนจื๊อ 23:1)

เขาเห็นว่าหากปล่อยประโยชน์ส่วนตนไว้ตามธรรมชาติมนุษย์ ประโยชน์ส่วนรวมก็จะเสียหาย ดังนั้นเขาจึงยืนยันว่า เพื่อประโยชน์ส่วนรวม ธรรมชาติมนุษย์จะต้องได้รับการควบคุมด้วยกฎหมายและจริยธรรม

หานเฟยจื๊อ (韓非子 ปลายศตวรรษที่ 3 ก่อน ค.ศ.) แสดงปรัชญาของตนเกี่ยวกับความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมืองไว้ในหนังสือ หานเฟยจื๊อ ของเขา ปรัชญาที่แยกประโยชน์ส่วนรวมกับประโยชน์ส่วนตนออกจากกันโดดเด่นเป็นพิเศษ: “ในสมัยโบราณ เมื่อชางเจี๋ยประดิษฐ์อักษร เขาวาดวงกลมแล้วเรียกว่าส่วนตน และสิ่งที่อยู่นอกวงกลมเรียกว่าส่วนรวม คนในสมัยนั้นรู้อยู่แล้วว่าส่วนตนกับส่วนรวมขัดแย้งกัน” เรื่องนี้จะพิจารณาโดยละเอียดในบทถัดไป ในหัวข้อ “ทฤษฎีการบรรจบของประโยชน์ส่วนตนและประโยชน์ส่วนรวมของตะวันตก vs ทฤษฎีความขัดแย้งระหว่างประโยชน์ส่วนตนและประโยชน์ส่วนรวมของตะวันออก”

ขุนนางแสวงหาประโยชน์ส่วนรวมแทนประโยชน์ส่วนตน เมื่อผู้ปกครองมีปัญญาและมีความสามารถ ขุนนางยึดติดกับประโยชน์ส่วนตนแทนที่จะแสวงหาประโยชน์ส่วนรวม เมื่อผู้ปกครองโง่เขลาและไร้ความสามารถ (หานเฟยจื๊อ 19, “ซื่อเสีย”)

ทฤษฎีความขัดแย้งระหว่างประโยชน์ส่วนตนกับประโยชน์ส่วนรวมของหานเฟยจื๊อ เชื่อมโยงกับปรัชญาของเขาที่ว่า สำหรับผู้นำที่บริหารรัฐ ซู่จื้อ (術治) หรือการปกครองด้วยศิลปะทางการเมือง เป็นแก่นประการหนึ่ง:

กฎหมายและมาตรการทางการปกครองเป็นวิธีขจัดช่องทางที่ขุนนางใช้แสวงหาประโยชน์ส่วนตน เมื่อกฎหมายและมาตรการทางการปกครองประสบผล การแสวงหาประโยชน์ส่วนตนก็จะหมดไป ประโยชน์ส่วนตนเป็นต้นเหตุของการละเมิดกฎหมาย… หากผู้ปกครองใช้ขุนนางตามรสนิยมส่วนตัว ขุนนางก็จะทุ่มเทเพื่อสนองรสนิยมของผู้ปกครอง มิใช่เพื่อประโยชน์ส่วนรวม (หานเฟยจื๊อ 45:6)

หานเฟยอธิบายว่าวิธีที่ดีที่สุดเพื่อความอยู่รอดของรัฐ คือให้ประชาชนเพิ่มพูนความมั่งคั่งของรัฐด้วยความพยายามของตนเอง ในฐานะจุดเริ่มต้นของปรัชญาเศรษฐศาสตร์การเมืองของเขา เขาอธิบายว่าความพยายามทั้งปวงของมนุษย์ล้วนมุ่งแสวงหาประโยชน์ของตน และนโยบายของรัฐต้องถือสิ่งนี้เป็นพื้นฐาน:

การที่เจ้าของไร่จ้างคนงานมาบุกเบิกที่ดินและหว่านเมล็ด และให้อาหารและเงินแก่พวกเขา มิใช่เพราะเจ้าของไร่รักคนงาน แต่เพราะการให้อาหารและเงินอย่างใจกว้างทำให้คนงานทำงานได้ดี การที่คนงานทุ่มเทสุดกำลังบุกเบิกที่ดินและหว่านเมล็ด มิใช่เพราะรักเจ้าของไร่ แต่เพราะหากทำงานหนัก ก็จะได้รับอาหารดีและเงิน… ในที่สุดมนุษย์ทุกคนล้วนถือการทำงานเพื่อตนเองเป็นพื้นฐาน ⁴²¹

ในสถานการณ์เช่นนี้ เขาชี้ว่ารัฐต้องรักษาความเสมอภาคของโอกาส และไม่ควรแสวงหาความเสมอภาคของผลลัพธ์:

การที่บุคคลยากจนนั้น โดยพื้นฐานแล้วเป็นเพราะเขาเกียจคร้านหรือใช้เงินสุรุ่ยสุร่าย ในทางกลับกัน การที่บุคคลมีฐานะดีนั้น โดยพื้นฐานแล้วเป็นเพราะเขาทำงานหนักและประหยัด หากผู้ปกครองเอาจากผู้มีฐานะดีไปแบ่งให้คนยากจน ก็เท่ากับเอาจากผู้ที่ทำงานหนักและประหยัดไปแบ่งให้ผู้ที่เกียจคร้านและใช้เงินสุรุ่ยสุร่าย ผลก็คือผู้คนจะได้สิ่งที่ต้องการโดยไม่ต้องทำงานหนักหรือเก็บออม (หานเฟยจื๊อ 50:3)

บนพื้นฐานของทฤษฎีความขัดแย้งระหว่างประโยชน์ส่วนรวมกับประโยชน์ส่วนตน หานเฟยชี้ว่าการปกป้องประโยชน์ส่วนรวมคือเป้าหมายของรัฐและผู้นำ เนื่องจากหานเฟยเป็นบุคคลในปลายยุคจ้านกั๋ว ระบบราชการจึงได้ตั้งมั่นแล้วภายในรัฐชาติ เขาอธิบายวิธีที่ผู้นำและขุนนางแสวงหาประโยชน์ภายในระบบราชการ นี่คือการสอนแก่นของซู่จื้อ (術治) โดยตรง

สื่อจี้ (史記 ราว 91 ปีก่อน ค.ศ.) เป็นหนังสือประวัติศาสตร์ที่ซือหม่าเชียนเขียนขึ้น เทียบได้กับหนังสือของเฮโรโดตัส นักประวัติศาสตร์คนแรกของตะวันตก โดยเฉพาะส่วนชีวประวัติ (列傳) ของ สื่อจี้ คล้ายคลึงกับ ชีวประวัติเปรียบเทียบ ของพลูทาร์กอย่างยิ่ง ในแง่ที่เป็นบันทึกชีวิตของวีรบุรุษแห่งยุคสมัยในตะวันออกและตะวันตก แต่ สื่อจี้ มีความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมืองซึ่งไม่มีเลยในงานของเฮโรโดตัสหรือ ชีวประวัติเปรียบเทียบ ของพลูทาร์ก ในยุคที่ซือหม่าเชียนมีชีวิตอยู่ การก่อตัวของรัฐชาติในตะวันออกได้เสร็จสมบูรณ์แล้ว และความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมืองได้กลายเป็นปัจจัยที่สำคัญไม่แพ้สงครามในการบริหารรัฐ

บทที่ 69 ของส่วนชีวประวัติใน สื่อจี้ มีชื่อว่า “ชีวประวัติผู้สร้างความมั่งคั่ง” (貨殖列傳) 貨 หมายถึงทรัพย์สิน และ 殖 หมายถึงการเพิ่มพูน กล่าวคือ เป็นบันทึกว่าเหตุใดทรัพย์สินจึงสำคัญ วิธีเพิ่มพูนทรัพย์สินจนร่ำรวย และทรัพย์สินถูกใช้อย่างไร ในบทนี้มีความเห็นอันเฉียบแหลมของซือหม่าเชียนเกี่ยวกับธรรมชาติมนุษย์ที่อธิบายความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมือง เขาชี้ว่าในธรรมชาติมนุษย์ ผลประโยชน์และทรัพย์สินคือเหตุผลขั้นรากฐานที่ทำให้มนุษย์เคลื่อนไหว:

การที่ผู้คนทั่วใต้หล้าพากันมาอย่างยินดี ล้วนเพื่อแสวงหาผลประโยชน์

การที่ผู้คนทั่วใต้หล้าแตกกระจายไปดั่งกำแพงพังทลาย ก็ล้วนเพื่อไล่ตามผลประโยชน์ (สื่อจี้ 129:2)

ซือหม่าเชียนพิจารณาประวัติศาสตร์และความเคลื่อนไหวของใจมนุษย์ แล้วมองทะลุว่าพลังที่ขับเคลื่อนมนุษย์นั้น ในที่สุดก็ขึ้นอยู่กับผลประโยชน์ของตนเอง เขาเห็นว่าสถานการณ์ที่ข้าราชการ หากไม่ถูกทำให้ทำงานเพื่อประโยชน์ส่วนรวม ก็จะแสวงหาประโยชน์ส่วนตน มีที่มาจากธรรมชาติมนุษย์เดียวกับที่ทำให้คนทั่วไปแสวงหาผลประโยชน์

โดยทั่วไป เมื่อทรัพย์สินของผู้อื่นมากกว่าตนสิบเท่า คนก็จะนินทาว่าร้าย มากกว่าร้อยเท่าก็จะเกรงกลัว มากกว่าพันเท่าก็จะรับใช้ทำงานให้ มากกว่าหมื่นเท่าก็จะยอมเป็นทาสของเขา นี่คือหลักแห่งสรรพสิ่ง (สื่อจี้ 129:29)

ข้าราชการบิดเบือนคำสั่งทางการ ขโมยตราประทับไปใช้ และกระทำความผิด ด้วยจุดประสงค์เพื่อรีดไถเงิน ชาวนา ช่างฝีมือ พ่อค้า และคนเลี้ยงสัตว์ ล้วนพยายามหาเงินให้มากขึ้นในขณะทำงานของตน ในที่สุด ทุกคนก็พยายามใช้ความสามารถและทักษะของตนทุกวันเพื่อให้ได้ผลประโยชน์ทางการเงินมากขึ้นอีกสักหน่อย (สื่อจี้ 129:27)

เมื่อธรรมชาติมนุษย์เป็นเช่นนี้ สิ่งที่รัฐบาลหรือผู้นำไม่พึงกระทำเด็ดขาดก็คือ “ความโลภแบบรัฐนิยม” กล่าวคือ เขาเน้นว่าผู้นำไม่พึงแข่งขันกับประชาชนเพื่อแสวงหาผลประโยชน์ของตนเอง

วิธีที่ดีที่สุดในการบริหารรัฐคือปล่อยให้ประชาชนทำสิ่งที่ตนต้องการ…สิ่งที่เลวร้ายที่สุดคือการที่ผู้นำของรัฐแข่งขันกับประชาชนเพื่อแสวงหาผลประโยชน์ (สื่อจี้ 129:1)

ซือหม่าเชียนอธิบายว่า ดังที่ซุนจื๊อและหานเฟยจื๊อได้แสดงไว้ และดังที่เกอแนและอดัม สมิธพยายามในอีกสองพันปีต่อมา การวางการบริหารเศรษฐกิจของชาติไว้บนความคิดเรื่องการไม่กระทำ (ในตะวันตกคือการปล่อยให้ดำเนินไปเอง) เป็นวิธีที่ดีที่สุด:

ดังนั้น เกษตรกรรมผลิตอาหาร แผ่นดินผลิตสิ่งของและวัตถุดิบนานาชนิด ผู้ประกอบหัตถกรรมทำสิ่งของ และพ่อค้าทำให้สิ่งเหล่านี้หมุนเวียนไป เรื่องเหล่านี้เกิดขึ้นเองโดยที่รัฐบาลไม่ต้องควบคุม บังคับ หรือยึดเอาไปทำแทน ประชาชนแต่ละคนเพียงแต่ทำอย่างดีที่สุดเพื่อให้ได้สิ่งที่ตนต้องการ… เรื่องเหล่านี้เกิดขึ้นเองโดยไม่ต้องร้องขอ กล่าวคือ เป็นเพียงการดำเนินตามเต๋า (สื่อจี้ 129:3)

เขาโน้มน้าวว่าการทำให้การหมุนเวียนคล่องตัวคือหนทางฟื้นฟูเศรษฐกิจ นี่คือการสอนถึงประโยชน์ของเศรษฐกิจแบบตลาด มิใช่การแทรกแซงของรัฐ

จงปล่อยให้สินค้าและเงินตราไหลไปอย่างเป็นธรรมชาติดั่งสายน้ำ (สื่อจี้ 129)

เต๋าเต็กเก็ง (ตามขนบถือว่าอยู่ในศตวรรษที่ 6 ก่อน ค.ศ.): ก่วนจื๊อ ซุนจื๊อ หานเฟยจื๊อ สื่อจี้ และอื่น ๆ ได้วาดภาพใหญ่ของความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมืองไว้ก่อนตะวันตกสองพันปี แต่คัมภีร์คลาสสิกที่อธิบายปรัชญาเศรษฐศาสตร์การเมืองได้ดีที่สุดคือ เต๋าเต็กเก็ง ของเล่าจื๊อ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง คัมภีร์นี้เสนอปรัชญาเศรษฐศาสตร์การเมืองไปพร้อมกับความคิดเรื่องการไม่กระทำ ซึ่งเป็นหลักปฏิบัติของ เต๋าเต็กเก็ง ก่วนจื๊อ ซุนจื๊อ หานเฟยจื๊อ สื่อจี้ และอื่น ๆ ล้วนมีความคิดเรื่องการไม่กระทำร่วมกัน แต่ต้นกำเนิดอยู่ที่ เต๋าเต็กเก็ง ความคิดเรื่องการไม่กระทำถูกเสนอบนพื้นฐานของความเข้าใจในธรรมชาติมนุษย์และความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ ต่อไปนี้คือส่วนหนึ่งของปรัชญาเศรษฐศาสตร์การเมืองที่ระบุไว้ใน เต๋าเต็กเก็ง

ให้ความสำคัญแก่ความเป็นอยู่ของประชาชน (เต๋าเต็กเก็ง 53): ราชสำนักงดงามหรูหรา แต่ไร่นารกด้วยวัชพืช ยุ้งฉางว่างเปล่า ทว่าอีกด้านหนึ่ง กลับมีคนสวมเสื้อผ้าไหม คาดดาบคม กินจนเบื่อ และมีทรัพย์สมบัติใช้ไม่หมด นี่ไม่ใช่โจรแล้วจะเป็นอะไร?

กฎหมายที่เรียบง่าย (เต๋าเต็กเก็ง 57): ยิ่งมีข้อห้ามและข้อหลีกเลี่ยงมาก ประชาชนก็ยิ่งยากจน ยิ่งประชาชนจับอาวุธคมมาก แผ่นดินก็ยิ่งวุ่นวาย ยิ่งผู้คนมีเล่ห์เหลี่ยมมาก เรื่องประหลาดก็ยิ่งเกิดมาก ยิ่งกฎหมายและคำสั่งเอิกเกริกมาก โจรก็ยิ่งมีมาก

รัฐบาลขนาดเล็ก (เต๋าเต็กเก็ง 58): ยิ่งการปกครองเรียบง่าย ประชาชนก็ยิ่งได้ประโยชน์ ยิ่งการปกครองซับซ้อน ประชาชนก็ยิ่งเสียหาย…การที่ประชาชนปกครองยาก ก็เพราะผู้อยู่เบื้องบนสร้างนโยบายมากเกินไปและเข้าไปแทรกแซง

ภาคประชาชนเป็นผู้นำ (เต๋าเต็กเก็ง 65): ผู้นำที่บังคับแผนการของตนแก่ประชาชนเป็นภัยต่อรัฐ ผู้นำที่ไม่บังคับแผนการของตนแก่ประชาชนเป็นพรแก่รัฐ

ภาษีน้อย (เต๋าเต็กเก็ง 75): ที่ประชาชนอดอยาก ก็เพราะผู้อยู่เบื้องบนเก็บภาษีเกินควรและใช้ไปเพื่อตนเองเท่านั้น

ดุลยภาพทางสังคม (เต๋าเต็กเก็ง 77): เต๋าแห่งฟ้าเอาจากผู้มีมากไปช่วยผู้ไม่มี เต๋าแห่งมนุษย์เอาจากผู้ไม่มีไปช่วยผู้มีมาก ในบรรดาผู้นำ ผู้ใดเล่าจะทำให้ส่วนเกินสมดุลได้? มีเพียงผู้ที่เข้าใจเต๋าเท่านั้น

ความซื่อตรงของผู้นำ (เต๋าเต็กเก็ง 81): ผู้นำไม่แสวงหาความมั่งคั่งเพื่อตนเอง แต่พบความสุขในการทำงานเพื่อผู้อื่น ดังนั้น ยิ่งให้ผู้อื่นมากเท่าใด ตนเองก็ยิ่งมั่งคั่งมากเท่านั้น

ลองเปรียบเทียบความสนใจต่อเศรษฐศาสตร์การเมืองของ เต๋าเต็กเก็ง กับปัญจบรรพ์ของโมเสส ในพระคัมภีร์ หาการกล่าวถึงกิจกรรมทางเศรษฐศาสตร์การเมืองโดยตรงได้ไม่ง่าย พระคัมภีร์ซึ่งเสร็จสมบูรณ์ก่อนการก่อตัวของรัฐชาติ มี “ธรรมบัญญัติ” โดยตรงบางข้อเกี่ยวกับกิจกรรมทางเศรษฐศาสตร์การเมืองอยู่บ้างในอพยพ เฉลยธรรมบัญญัติ กันดารวิถี และอื่น ๆ ตัวอย่างเช่น:

เมื่อเจ้าจะนับจำนวนชนชาติอิสราเอลเพื่อสำรวจสำมะโนประชากร ทุกคนต้องถวายค่าไถ่ชีวิตของตนแด่องค์พระผู้เป็นเจ้า (อพยพ 30:12)

เจ้าจงถวายหนึ่งในสิบของผลผลิตจากแผ่นดินทุกปีเป็นแน่ และเมื่อสิ้นทุกสามปี จงนำหนึ่งในสิบของผลผลิตปีนั้นทั้งหมดออกมาเก็บไว้ในเมืองของเจ้า……. ให้คนเลวี คนต่างด้าวที่อาศัยอยู่ในเมืองของเจ้า ลูกกำพร้า และหญิงม่าย มากินจนอิ่ม แล้วพระยาห์เวห์พระเจ้าของเจ้าจะทรงอวยพรเจ้าในทุกกิจการที่มือเจ้าทำ……. เมื่อเจ้าเข้าไปในสวนองุ่นของเพื่อนบ้าน เจ้าจะกินองุ่นจนอิ่มตามใจก็ได้ แต่อย่าใส่ภาชนะของเจ้า เมื่อเจ้าเข้าไปในนาข้าวของเพื่อนบ้าน เจ้าจะเด็ดรวงข้าวด้วยมือก็ได้ แต่อย่าใช้เคียวเกี่ยวในนาข้าวของเพื่อนบ้าน (เฉลยธรรมบัญญัติ 14:22–29; 23:24–25)

เขาจะต้องสารภาพบาปที่ได้กระทำ และชดใช้ความผิดนั้นให้ครบถ้วน โดยเพิ่มอีกหนึ่งในห้า แล้วคืนให้แก่ผู้ที่เขาได้ทำผิดต่อ (กันดารวิถี 5:6–7)

สิ่งสำคัญในการเปรียบเทียบตะวันออกและตะวันตกคือ ความคิดอันจำกัดของตะวันตกเกี่ยวกับเศรษฐศาสตร์การเมืองล้วนอยู่ในรูปของธรรมบัญญัติ กล่าวคือ รูปของกฎหมาย เนื่องจากพระเจ้าของตะวันตกไม่ทรงสนใจเศรษฐศาสตร์การเมือง แม้แต่ข้อความเกี่ยวกับกิจกรรมทางเศรษฐกิจในปัญจบรรพ์ของโมเสสก็มิได้เน้นที่เศรษฐศาสตร์การเมือง แต่เน้นที่ลักษณะของ “กฎหมาย” ซึ่งมนุษย์ต้องปฏิบัติตาม หรือจะถูกลงโทษหากละเมิด ในทำนองเดียวกัน วัฒนธรรมกรีก-โรมันตั้งอยู่บนระบบทาส และบนประเพณีและวัฒนธรรมที่ส่งเสริมความเห็นแก่ตัวอย่างแข็งขัน โดยมีสงคราม การพิชิต และการปล้นสะดมเป็นวิธีการหลัก ในแง่ของการปล่อยให้ความเห็นแก่ตัวของปัจเจกบุคคลเป็นไปตามใจ ความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมืองสมัยใหม่และร่วมสมัยของตะวันตกมีส่วนคล้ายกับความคิดโบราณในสมัยเอเธนส์-โรม นี่คือสภาพที่ความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมืองซึ่งตั้งอยู่บนแนวคิดหมินเปิ่นยังไม่ก่อตัวขึ้น

ในยุคเรืองปัญญาของตะวันตก หนังสือหรือปรัชญาของนักคิดตะวันออกอย่างก่วนจื๊อ ซุนจื๊อ หานเฟย และซือหม่าเชียน ยังไม่ได้รับการแนะนำสู่ตะวันตก ในยุคเรืองปัญญา มีเพียงหนังสือของลัทธิขงจื๊อและลัทธิเต๋าที่ได้รับการแนะนำสู่ตะวันตก และนักคิดตะวันตกก็ประทับใจ ดังนั้น ปรัชญาเศรษฐศาสตร์การเมืองของลัทธิเต๋า พร้อมกับความคิดเรื่องการไม่กระทำ อันเป็นหลักปฏิบัติสำคัญของลัทธิเต๋า จึงมีอิทธิพลชี้ขาดต่อกระแสความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันตกที่เริ่มก่อตัวขึ้นในเวลานั้น การก่อตัวของรัฐชาติในที่สุดก็เริ่มกระบวนการก้าวข้ามรัฐนิยม ในกระบวนการนี้ ตะวันตกได้รับแรงบันดาลใจจากความคิดเรื่องการไม่กระทำของตะวันออก

3) การปรากฏของรัฐชาติในตะวันตก: จากพาณิชยนิยมสู่การปล่อยให้ดำเนินไปเอง

ตะวันตกเรียกช่วงคริสต์ศตวรรษที่ 15 ถึง 18 ว่ายุคแห่งการสำรวจ (Age of Discovery) ซึ่งหมายถึงยุคที่ตะวันตกพิชิตโลก มหาอำนาจตะวันตกเริ่มแข่งขันกันบุกเบิกอาณานิคม แสวงหาทองคำ เงิน เครื่องเทศ และทาสทั่วโลก โดยอาศัยการบุกเบิก การกระทำอย่างโจรสลัด และการปล้นชิงเป็นวิธีหลัก สเปนและโปรตุเกส ซึ่งมีการบุกเบิกมหาสมุทรแอตแลนติกและมหาสมุทรอินเดียของโคลัมบัสและวาสโก ดา กามา เป็นหัวหอก คือประเทศแรกที่ประสบความสำเร็จ โปรตุเกสนำหน้าอยู่ก่อน แต่ประชากรน้อยเกินไปจึงถูกสเปนแซงหน้า ด้วยผลงานของบรรดาผู้ที่เรียกว่ากองกิสตาดอร์ อย่างกอร์เตส (ค.ศ. 1485–1547) และปิซาร์โร (ค.ศ. 1471–1541) สเปนได้ยึดทองคำและเงินของจักรวรรดิแอซเท็กและอินคา กองกิสตาดอร์ในภาษาสเปนหมายถึงผู้พิชิต สเปนนำทองคำและเงินมหาศาลที่ได้จากทวีปอเมริกาเข้าประเทศ และผงาดขึ้นเป็นมหาอำนาจที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในยุโรป

อังกฤษมุ่งโจมตีและยึดเรือที่บรรทุกทองคำ เงิน และเครื่องเทศของสเปน เดรก (ค.ศ. 1540–1596) ผู้มีชื่อเสียงคือบุคคลตัวแทน สมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธทรงลงทุนในการกระทำอย่างโจรสลัดของเดรก ถึงขนาดที่บางปีได้รายได้ราวครึ่งหนึ่งของรายได้ราชสำนักจากแหล่งนี้⁴²² เดรกเป็นบุคคลพิเศษที่มีบทบาทเป็นทั้งโจรสลัด นักสำรวจ พลเรือเอก นักธุรกิจ และนักการเมือง ได้รับบรรดาศักดิ์ และสร้างผลงานโดดเด่นในยุทธนาวีกับกองเรืออาร์มาดาอันเกรียงไกรของสเปนในปี ค.ศ. 1588 สำหรับชาวอังกฤษ เขาเป็นผู้รักชาติที่หาใครเทียบไม่ได้ สำหรับสเปน เขาเป็นหัวหน้าโจรสลัดที่อันตรายที่สุดต่อการเดินเรือข้ามมหาสมุทรแอตแลนติกของเรือสเปน และมีค่าหัวสูง

การแข่งขันระหว่างสเปนกับอังกฤษเช่นนี้ เมื่อการปะทะขนาดเล็กเกิดถี่ขึ้นทั่วท้องทะเล ในที่สุดก็นำไปสู่สงครามเต็มรูปแบบ ในยุทธนาวีที่ช่องแคบอังกฤษในปี ค.ศ. 1588 (ยุทธนาวีกราฟลีน) ซึ่งสำคัญยิ่งในประวัติศาสตร์ตะวันตก การล่มสลายของกองเรืออาร์มาดาอันเกรียงไกรของสเปนและชัยชนะของกองทัพเรืออังกฤษได้ตัดสินชะตากรรมของทั้งสองประเทศ⁴²³

ประเทศยุโรปก้าวเข้าสู่การค้าระหว่างประเทศพร้อมกับพัฒนาการของการเดินเรือและการบุกเบิกอาณานิคมโพ้นทะเล พวกเขามุ่งแสวงหาอาณานิคมและการขยายดินแดน และการเพิ่มความมั่งคั่งของชาติผ่านการควบคุมการค้าระหว่างประเทศ พฤติกรรมเช่นนี้ถูกเรียกว่า “พาณิชยนิยม” (重商主義 Mercantilism) คำว่าพาณิชยนิยมมาจากคำละติน mercans ซึ่งหมายถึงผู้ทำการค้า มหาอำนาจยุโรปดำเนินนโยบายพาณิชยนิยม และเข้าสู่สภาวะสงครามระหว่างรัฐที่แทบไม่มีขีดจำกัด ตั้งแต่ปลายคริสต์ศตวรรษที่ 15 ถึงคริสต์ศตวรรษที่ 18 เกือบสามร้อยปี สภาพการบูชาพาณิชยนิยมเช่นนี้ดำเนินต่อเนื่องไป แนวคิดคือการผงาดขึ้นเป็นมหาอำนาจด้วยการได้ทองคำและเงินจากอาณานิคมอย่างสเปน

นโยบายเศรษฐกิจของชาติที่พวกเขาใช้ คือพาณิชยนิยม มิใช่ปรัชญาที่มีโลกทัศน์ในการส่งเสริมการค้าเพื่อความเป็นอยู่ของประชาชนหรือเพื่อรักษาระเบียบโลก แต่ถือว่า การจะอยู่รอดและเป็นใหญ่ในฐานะรัฐที่แข็งแกร่งที่สุด วิธีการแข่งขันที่สำคัญที่สุดคือการพิชิตผู้อื่นและยึดสิ่งของที่จำเป็น หรือการได้ผลประโยชน์ของชาติด้วยเงื่อนไขการค้าที่เป็นคุณแก่ตน นี่คือพาณิชยนิยม นโยบายนี้มุ่งให้ได้ดุลการค้าเกินดุลในการค้าระหว่างประเทศด้วยวิธีใดก็ตาม และผ่านการนั้นเพิ่มความมั่งคั่งของรัฐ คือทองคำและเงินที่ถือครอง ให้มากที่สุด แน่นอนว่าลัทธิกีดกันทางการค้าอย่างสุดขั้วย่อมเฟื่องฟู ภายใต้ธงของลัทธิกีดกันทางการค้า ประเทศตะวันตกต่าง ๆ ทุ่มเทสุดกำลังเพื่อให้ได้ดุลการค้าเกินดุล นโยบายพาณิชยนิยมแสดงออกดังนี้:

เราต้องไม่นำเข้าจากต่างประเทศมากกว่าที่เราขาย เราต้องยึดมั่นในนโยบายนี้ เพราะหากละเมิด เราจะยากจนลง และอีกฝ่ายจะมั่งคั่งขึ้น ⁴²⁴

ดังนั้น ทุกประเทศจึงดำเนินนโยบายที่มุ่งเพิ่มการส่งออกให้มากที่สุดและลดการนำเข้าให้น้อยที่สุด และตามจุดยืนเช่นนี้ ประเทศยุโรปต่าง ๆ จึงแข่งขันกันเพื่อให้ได้อาณานิคมโพ้นทะเลและควบคุมการค้าภายในจักรวรรดิของตน พาณิชยนิยมถึงกับสร้างแบบแผนของการค้าสามเส้าแห่งแอตแลนติก กล่าวคือ ฝ้าย น้ำตาล ยาสูบ และอื่น ๆ ถูกส่งออกจากอาณานิคมในทวีปอเมริกาไปยุโรป ยุโรปส่งออกสินค้าอุตสาหกรรมที่แปรรูปจากสิ่งเหล่านั้น อย่างสิ่งทอหรือเหล้ารัมที่ทำจากอ้อย ไปยังแอฟริกาหรืออาณานิคมอื่น และแอฟริกาส่งออกทาสไปยังทวีปอเมริกา นี่คือการค้าที่ประเทศยุโรปต่าง ๆ เป็นหัวหอกแสวงหา

การผูกขาดโดยรัฐและการผูกขาดโดยเอกชนกลายเป็นแบบแผนทั่วไปของนโยบายพาณิชยนิยม ดังนั้น นักเศรษฐศาสตร์สมัยใหม่อย่างอดัม สมิธจึงมองพาณิชยนิยมว่าเป็นระบบเศรษฐกิจขนาดใหญ่ที่อำนาจรัฐ ผู้ผลิต และพ่อค้าสมรู้ร่วมคิดกันสร้างความเสียหายแก่ผู้บริโภค อันที่จริง นักพาณิชยนิยมมีข้าราชการและพ่อค้าเป็นตัวแทน อันที่จริง พ่อค้ามีสิทธิผูกขาดในตลาดภายในประเทศที่กีดกันการแข่งขันจากต่างประเทศ และได้กำไรมหาศาล ซึ่งในที่สุดเป็นผลจากการเสียสละผลประโยชน์ของผู้ใช้แรงงานและผู้บริโภค และรัฐก็สามารถเก็บภาษีศุลกากรสูงและผูกขาดภาษีที่พ่อค้าจ่าย นักพาณิชยนิยมย่อมเห็นว่าการตรึงคนงานไว้กับค่าจ้างต่ำเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อความมั่งคั่งของชาติและเพื่อความอยู่รอดของรัฐ พวกเขาเห็นว่าการให้การศึกษา เวลาพักผ่อน หรือค่าจ้างที่สูงกว่าค่าจ้างขั้นต่ำแก่ผู้ใช้แรงงานหรือชนชั้นล่าง จะนำชาติไปสู่ความเกียจคร้านและความชั่วร้าย ดังนั้น ภายในประเทศ พวกเขาจึงกดการขึ้นค่าจ้างอย่างแข็งขันเพื่อเพิ่มขีดความสามารถในการแข่งขันทางการค้า

ในด้านเศรษฐศาสตร์การเมือง ปรากฏการณ์หนึ่งที่ร้อยเรียงทั้งนโยบายอาณานิคม-การขูดรีดในช่วงแรกและนโยบายกีดกันทางการค้าในช่วงกลางและช่วงหลังเข้าด้วยกัน อาจเรียกได้ว่ารัฐนิยม (statism) นโยบายอาณานิคม-พาณิชยนิยมของตะวันตก เมื่อมองในด้านเศรษฐศาสตร์การเมือง ในที่สุดก็ลงเอยที่รัฐนิยม:

พาณิชยนิยมถึงจุดสูงสุดในยุโรปในคริสต์ศตวรรษที่ 17–18 พาณิชยนิยมเป็นรัฐนิยมแบบหนึ่ง เป็นระบบที่ใช้ตรรกะทางเศรษฐศาสตร์ที่เต็มไปด้วยความผิดพลาดเพื่อสร้างกำลังของจักรวรรดิ และให้สิทธิผูกขาดหรือเงินอุดหนุนแก่กลุ่มหรือบุคคลที่รัฐเลือก⁴²⁵

ในการดำเนินนโยบายพาณิชยนิยม กษัตริย์ของแต่ละประเทศพยายามควบคุมนโยบายเศรษฐกิจและการค้าของรัฐอย่างเข้มงวดเพื่อผลประโยชน์ของตน แน่นอนว่ากษัตริย์ในเวลานั้นก็ชูความมั่นคงและความมั่งคั่งของรัฐ คือการทำให้ประเทศมั่งคั่งและกองทัพเข้มแข็ง ท่ามกลางสงครามที่เกิดซ้ำแล้วซ้ำเล่าและการแข่งขันอันตึงเครียดด้วย ในเวลานั้นไม่มีการแยกระหว่างรัฐกับกษัตริย์ พระเจ้าหลุยส์ที่ 14 ทรงมีชื่อเสียงจากการประกาศว่า “รัฐคือข้า” เป็นสภาพที่ไม่มีการแยกระหว่างข้ออ้างว่าทำเพื่อรัฐ กับการแสวงหาความเห็นแก่ตัวหรือความโลภส่วนบุคคลผ่านรัฐนิยม

เพื่อให้เศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันตกหลุดพ้นจากพันธนาการเช่นนี้ การสถาปนารัฐชาติในตะวันตกต้องมาก่อน เมื่อรัฐชาติเริ่มต้นขึ้นในตะวันตกในที่สุดด้วยสนธิสัญญาเวสต์ฟาเลียในปี ค.ศ. 1648 ความเปลี่ยนแปลงใหญ่หลวงก็มาถึงเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันตก รัฐชาติได้ตาสว่างต่อระบบความคิดที่แตกต่างจากรัฐผู้พิชิตโดยสิ้นเชิง ทั้งนี้ก็เพื่อความอยู่รอด ในด้านเศรษฐศาสตร์การเมือง นักคิดตะวันตกได้ตาสว่างต่อความคิดที่จะขจัดการแทรกแซงของรัฐบาล และรับประกันความเป็นอิสระทางเศรษฐกิจของประชาชน เพื่อเพิ่มพูนผลประโยชน์ของชาติ ด้วยเหตุนี้ เมื่อพาณิชยนิยมแห่งยุคพิชิตซึ่งครอบงำตะวันตกมาสามศตวรรษถอยออกไป การปล่อยให้ดำเนินไปเองก็เบ่งบานขึ้นในเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันตกในที่สุด ⁴²⁶

ความคิดที่ครอบงำเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันตกในยุคแห่งการพิชิตคือรัฐนิยม อันเป็นวิธีเอาตัวรอดในยุคที่ยังคงรักษาระบอบกษัตริย์ไว้และถือว่าความอยู่รอดของกษัตริย์คือความอยู่รอดของรัฐ แต่ในคริสต์ศตวรรษที่ 17–18 เมื่อชาตินิยมเข้ามา ตะวันตกก็ไม่อาจพึ่งพารัฐนิยมสำหรับเศรษฐกิจของชาติได้อีกต่อไป และได้พยายามปฏิรูปรัฐอย่างกล้าหาญเพื่อความอยู่รอด ในช่วงเปลี่ยนผ่านนี้ การปฏิวัติเกิดขึ้นบ่อยครั้งในตะวันตก และความคิดนานาชนิดก็เฟื่องฟู โดยเฉพาะอย่างยิ่ง จำเป็นต้องหลุดพ้นจากระบบพาณิชยนิยมแบบรัฐผู้พิชิต เมื่อชาตินิยมเริ่มต้นขึ้น ระบบความคิดใหม่ที่จำเป็นต่อรัฐชาติก็กลายเป็นสิ่งจำเป็น เพื่อความอยู่รอดของรัฐชาติ ชาตินิยมในคริสต์ศตวรรษที่ 18 ของตะวันตกได้ทดลองใช้การปล่อยให้ดำเนินไปเองแทนรัฐนิยมในด้านเศรษฐศาสตร์การเมือง

4) การปล่อยให้ดำเนินไปเองได้รับแรงบันดาลใจจากความคิดเรื่องการไม่กระทำของลัทธิเต๋า

ในยุคเรืองปัญญาสมัยใหม่ตอนต้น ตะวันตกดิ้นรนที่จะหลุดพ้นจากการควบคุมของรัฐอย่างเข้มงวดที่เรียกว่าพาณิชยนิยม ผู้ที่ท้าทายพาณิชยนิยมทางความคิดเป็นกลุ่มแรกคือนักลัทธิฟิสิโอแครต (Physiocrats) ของฝรั่งเศส พวกเขาคิดว่า แทนที่รัฐต่าง ๆ จะแข่งขันกันพิชิตและขูดรีดอย่างไม่มีขีดจำกัดภายใต้คำขวัญพาณิชยนิยม ก็อาจเพิ่มพูนกำลังของชาติได้ด้วยวิธีอื่น พวกเขายืนยันว่าอาจเพิ่มความมั่งคั่งของรัฐได้ด้วยการใช้ที่ดินเกษตรกรรมในประเทศของตน รวมทั้งอาณานิคม ให้เกิดประโยชน์สูงสุดเพื่อเพิ่มผลผลิตทางการเกษตร พวกเขาได้รู้ว่าเกษตรกรรมในตะวันออกมีผลิตภาพสูง และหลงใหลอย่างลึกซึ้งในความคิดเรื่องการไม่กระทำที่เป็นเบื้องหลังของเกษตรกรรมนั้น

ในช่วงเวลาที่นักคิดตะวันตกเริ่มยืนยันความเป็นอิสระทางเศรษฐกิจของประชาชน ความคิดเรื่องการไม่กระทำของตะวันออกก็เป็นที่รู้จักในตะวันตก เมื่อปรัชญาแห่งการไม่กระทำ ซึ่งมุ่งขจัดการแทรกแซงที่ไม่เป็นธรรมชาติทั้งปวง รวมทั้งการแทรกแซงของรัฐบาล ได้เข้าสู่ตะวันตก ปรัชญานี้ก็ปรากฏแก่นักคิดตะวันตกในฐานะปรัชญาที่บุกเบิกและปฏิวัติ นักลัทธิฟิสิโอแครตของฝรั่งเศสมุ่งความสนใจไปที่ความเป็นอิสระของปัจเจกบุคคล อันเป็นแก่นของปรัชญาเศรษฐศาสตร์การเมือง พวกเขาเผยแพร่ความคิดเรื่องการปล่อยให้ดำเนินไปเอง (laissez-faire) ซึ่งดัดแปลงมาจากความคิดเรื่องการไม่กระทำ สู่ตะวันตก นักลัทธิฟิสิโอแครตของฝรั่งเศสถ่ายทอด “ความคิดเรื่องการไม่กระทำ” ของลัทธิเต๋าเป็น “แลสเซ-แฟร์” และความคิดเรื่องการปล่อยให้ดำเนินไปเองก็เริ่มแพร่หลายในฝรั่งเศส “แลสเซ” หมายถึงปล่อยไว้ และ “แฟร์” หมายถึงทำ ดังนั้น “แลสเซ-แฟร์” จึงหมายถึง “ปล่อยให้ทำไป” ซึ่งก็คือการไม่กระทำนั่นเอง แลสเซ-แฟร์ปรากฏขึ้นในตะวันตกในฐานะความคิดใหม่อันปฏิวัติที่อาจแทนที่พาณิชยนิยมได้ อดัม สมิธก็มาฝรั่งเศส ได้พบนักลัทธิฟิสิโอแครต และได้เรียนรู้ความคิดนี้ เมื่อโลกภาษาอังกฤษนำความคิดสำคัญนี้เข้ามา ก็ไม่ได้สร้างคำใหม่ แต่ใช้คำภาษาฝรั่งเศส laissez-faire ในภาษาอังกฤษตามเดิม

ปรัชญาเศรษฐศาสตร์การเมืองเป็นปรัชญาที่พัฒนาขึ้นในตะวันออกพร้อมกับการก่อตัวของรัฐชาติ ก่อนตะวันตกนานมาก ความคิดหลักของลัทธิเต๋า คือการไม่กระทำ ถูกนำมาใช้กับปรัชญาเศรษฐศาสตร์การเมือง ความคิดเรื่องการไม่กระทำเตือนให้ระวังการกระทำ (โหย่วเหวย, 有爲) และเป็นความคิดทางการเมือง เศรษฐกิจ และจริยธรรมที่สำคัญถึงขนาดที่ปัจเจกบุคคลและผู้นำควรถือเป็นหลักปฏิบัติ ความคิดเรื่องการไม่กระทำ อันเป็นหลักปฏิบัติของลัทธิเต๋า มีนัยทางเศรษฐกิจที่สำคัญถึงขนาดที่ภายหลังได้รับการแปลในตะวันตกเป็นการปล่อยให้ดำเนินไปเอง (laissez-faire) ความคิดเรื่องการไม่กระทำมุ่งลดการแทรกแซงของมนุษย์ให้น้อยที่สุด ส่วนการปล่อยให้ดำเนินไปเองมุ่งลดการแทรกแซงของรัฐให้น้อยที่สุด ความคิดเรื่องการไม่กระทำเกี่ยวกับการกระทำทั้งหมดของมนุษย์ รวมทั้งเศรษฐกิจ ส่วนการปล่อยให้ดำเนินไปเองจำกัดอยู่ที่การกระทำทางเศรษฐกิจของมนุษย์

นักลัทธิฟิสิโอแครตมุ่งความสนใจไปที่วิธีลดการแทรกแซงของรัฐและเพิ่มพูนความสามารถในการผลิตของปัจเจกบุคคล แก่นของเรื่องคือจะแสดงออกอย่างไรว่าความพยายามของปัจเจกบุคคลสำคัญต่อเศรษฐกิจ เบื้องหลังนั้นมีปรัชญาที่มุ่งเพิ่มพูนความมั่งคั่งของชาติด้วยการให้ความสำคัญแก่ธรรมชาติและเกษตรกรรม มากกว่าการได้ทองคำและเงินด้วยการพิชิตโพ้นทะเล ปัญหาคือจะแสดงออกและจัดระบบสิ่งนี้อย่างไร ในเวลานั้นเอง ความคิดเรื่องการไม่กระทำของลัทธิเต๋าได้มีอิทธิพลอย่างมากต่อนักปรัชญาลัทธิฟิสิโอแครตของฝรั่งเศส นักลัทธิฟิสิโอแครตได้เผยแพร่แนวคิดใหม่ คือการปล่อยให้ดำเนินไปเอง จากความคิดเรื่องการไม่กระทำ สู่ตะวันตกอย่างไร เรื่องนี้เพิ่งค่อย ๆ เป็นที่รู้จักผ่านชาวตะวันตกเองในระยะหลัง นักปรัชญาตะวันตก ดูแรนต์ อธิบายกระบวนการก่อตัวของการปล่อยให้ดำเนินไปเองไว้ในหนังสือ Our Oriental Heritage (มรดกที่เราได้รับจากตะวันออก)

นักลัทธิฟิสิโอแครตของฝรั่งเศสได้รับอิทธิพลจากลัทธิเต๋า จากเล่าจื๊อและจวงจื๊อ พวกเขาเชื่อในความคิดเรื่องการไม่กระทำ (無爲) กล่าวคือ การปล่อยให้ดำเนินไปเอง (laissez-faire) ⁴²⁷

ในมิติของเศรษฐศาสตร์การเมือง นักปรัชญาลัทธิฟิสิโอแครตของฝรั่งเศสหลงใหลในระบบเกษตรกรรมของจีน บทบาทเชิงจริยธรรมของรัฐบาลที่บริหารระบบนั้น และความคิดเรื่องการไม่กระทำ อันเป็นปรัชญาเศรษฐกิจที่แฝงอยู่ในระบบนั้น พวกเขารวบรวมสิ่งเหล่านี้เป็นความคิดเรื่องการปล่อยให้ดำเนินไปเอง และทำให้เป็นที่นิยมในยุคเรืองปัญญาของตะวันตก:

ผู้นำที่ฉลาดต้องรู้ว่า แก่นของการปกครองอยู่ที่การปล่อยสิ่งต่าง ๆ ไว้ตามเดิมเป็นส่วนใหญ่และไม่ทำอะไร ปรัชญาเช่นนี้แฝงอยู่ในความคิดเรื่องการไม่กระทำ (無爲, wuwei) ของลัทธิเต๋าแห่งตะวันออก ชาวฝรั่งเศสแปลความคิดนี้เป็นการปล่อยให้ดำเนินไปเอง (laissez-faire) และถ่ายทอดสู่ตะวันตก…… ความคิดเรื่องการไม่กระทำนี้ได้ทำให้เกอแนประทับใจ และผ่านอดัม สมิธซึ่งเรียนรู้จากเกอแน ก็ได้กลายเป็นรากฐานของเศรษฐศาสตร์การเมืองสมัยใหม่ของตะวันตก ⁴²⁸

นักลัทธิฟิสิโอแครตของฝรั่งเศสเห็นว่าความมั่งคั่งของรัฐมาจากเกษตรกรรม และยืนยันว่าเกษตรกรรมจะให้ผลมากที่สุดเมื่อมนุษย์ทำงานตามการจัดสรรของธรรมชาติและกลไกของตลาด โดยไม่มีการแทรกแซงของรัฐบาล คำว่าฟิสิโอแครซี (Physiocracy) เป็นคำผสมที่มีความหมายว่า “ธรรมชาติ” และ “การปกครอง” เป็นความคิดที่จะบริหารความมั่งคั่งของชาติโดยอาศัยธรรมชาติ เช่นเดียวกับเกษตรกรรม

ลัทธิฟิสิโอแครตของฝรั่งเศส: เกอแน กูร์แน ปัววร์

ในคริสต์ศตวรรษที่ 18 ศูนย์กลางทางการเมืองและวัฒนธรรมของตะวันตกคือฝรั่งเศส ในฝรั่งเศสนี่เองที่นักปรัชญาผู้คิดเรื่องเศรษฐศาสตร์การเมืองปรากฏขึ้นเป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ตะวันตก ในปี ค.ศ. 1758 เกอแนได้เผยแพร่ ตารางเศรษฐกิจ (Tableau économique) ซึ่งพิจารณาความเคลื่อนไหวของเศรษฐกิจภายในรัฐ เขาได้กลายเป็นนักปรัชญาเศรษฐศาสตร์การเมืองคนแรกของตะวันตก เกอแน ปรมาจารย์แห่งลัทธิฟิสิโอแครตของฝรั่งเศส คือผู้ที่นำการปล่อยให้ดำเนินไปเอง (laissez-faire) อันเป็นแนวคิดพื้นฐานของเศรษฐศาสตร์สมัยใหม่ เข้าสู่ตะวันตกในคริสต์ศตวรรษที่ 18 จากความคิดเรื่องการไม่กระทำของจีน เกอแนเห็นว่า “การไม่กระทำ” อาจแปลเป็นภาษาฝรั่งเศสได้ว่า “การปล่อยให้ดำเนินไปเอง”⁴²⁹ การปล่อยให้ดำเนินไปเองเป็นแนวคิดที่สั่นสะเทือนประวัติศาสตร์เศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันตก และเนื่องจากเกิดขึ้นในฝรั่งเศส ภาษาอังกฤษจึงใช้คำภาษาฝรั่งเศสนั้นตามเดิม

เกอแน (ค.ศ. 1694–1774) เป็นตัวแทนของนักลัทธิฟิสิโอแครตของฝรั่งเศส เขาหลงใหลในความคิดเรื่องการไม่กระทำที่ลัทธิเต๋ายืนยัน และเริ่มเผยแพร่ความคิดเรื่องการปล่อยให้ดำเนินไปเองซึ่งถอดแบบจากความคิดนั้นสู่ตะวันตก⁴³⁰ นักลัทธิฟิสิโอแครตของฝรั่งเศสยืนยันว่า “ปล่อยให้ทำ ปล่อยให้ผ่าน แล้วโลกจะดำเนินไปเอง” ความคิดที่จะปลดปล่อยเศรษฐศาสตร์การเมืองจากการแทรกแซงของรัฐบาลครอบงำพวกเขา นี่คือการดำเนินตามปรัชญาแห่งการไม่กระทำของตะวันออกโดยตรงที่ว่า “ยิ่งรัฐบาลแทรกแซงมาก ประชาชนก็ยิ่งมีชีวิตที่ยากลำบาก”

ข้อยืนยันของเกอแนซึ่งตั้งอยู่บนความคิดใหม่เรื่องการปล่อยให้ดำเนินไปเองนี้เป็นการปฏิวัติในเวลานั้น ความคิดเรื่องแลสเซ-แฟร์ที่นักคิดลัทธิฟิสิโอแครตของฝรั่งเศสเสนอได้แพร่ไปยังอังกฤษ และมีอิทธิพลโดยตรงและลึกซึ้งต่อระบบเศรษฐกิจตลาดเสรีของตะวันตกซึ่งมีอังกฤษเป็นศูนย์กลาง⁴³¹ อันที่จริง อดัม สมิธได้ไปเยี่ยมเกอแนที่ปารีสในทศวรรษ 1760 และได้สนทนากันเรื่องความคิดเรื่องการปล่อยให้ดำเนินไปเอง⁴³² แนวคิดเรื่องการปล่อยให้ดำเนินไปเองเคยถูกใช้บ้างในหมู่นักธุรกิจชาวฝรั่งเศสตั้งแต่ก่อนเกอแน ในปลายคริสต์ศตวรรษที่ 17 และต้นคริสต์ศตวรรษที่ 18⁴³³ แต่ก็ยากจะปฏิเสธความเชื่อมโยงกับความคิดเรื่องการไม่กระทำของลัทธิเต๋าที่อยู่เบื้องหลังการแพร่หลายของความคิดเรื่องการปล่อยให้ดำเนินไปเอง

นักคิดลัทธิฟิสิโอแครตของฝรั่งเศสคิดว่า ไม่จำเป็นต้องยึดของผู้อื่นมาเพื่อให้ร่ำรวยอย่างนักพาณิชยนิยม แต่การผลิตพืชผลจำนวนมากจากที่ดินเกษตรกรรมของตนเองก็อาจเป็นแหล่งความมั่งคั่งของชาติได้ นี่เป็นแนวคิดที่ปฏิวัติ พาณิชยนิยมมีความคิดที่จะเพิ่มความมั่งคั่งของชาติด้วยการได้ทองคำและเงินมากที่สุดจากอาณานิคมที่ได้มาด้วยการพิชิตทางทหาร หากขยายความหมายที่แฝงอยู่ในแนวคิดพาณิชยนิยมออกไป พระเจ้าอเล็กซานเดอร์มหาราช ซีซาร์ จักรพรรดิชาร์เลอมาญในยุคกลาง การพิชิตอเมริกากลางและอเมริกาใต้ของสเปน และการพิชิตอาณานิคมของอังกฤษและประเทศยุโรป ล้วนมีแนวคิดหลักร่วมกับพาณิชยนิยม นั่นคือรัฐที่ครอบครองทองคำและเงินมากจะกลายเป็นมหาอำนาจ กล่าวคือ บทบาทของรัฐในการพิชิตประเทศอื่นจะสำคัญที่สุดเท่าที่จะเป็นได้เพื่อความมั่งคั่งของชาติ นี่คือแนวคิดทางปรัชญาการเมืองของรัฐผู้พิชิตในสมัยโบราณ ยุคกลาง และสมัยใหม่ตอนต้นของตะวันตก ซึ่งกำลังการผลิตของปัจเจกบุคคลภายในรัฐไม่มีคุณค่าเฉพาะตัวใด ๆ

กูร์แน (ค.ศ. 1712–1759) เป็นนักคิดทางเศรษฐกิจร่วมสมัยกับเกอแน และเป็นผู้เผยแพร่การปล่อยให้ดำเนินไปเองในตะวันตกอย่างกว้างขวาง ในช่วงที่เกอแนและกูร์แนมีบทบาท เกษตรกรรมที่ก้าวหน้าของจีน นโยบายปล่อยให้ดำเนินไปเองของรัฐบาลที่บริหารเกษตรกรรมนั้น และแนวคิดทางปรัชญาธรรมชาตินิยมของลัทธิเต๋า ได้มีอิทธิพลทั้งทางตรงและทางอ้อมต่อโลกความคิดของฝรั่งเศส ด้วยอิทธิพลเหล่านี้ คำขวัญของลัทธิเต๋าว่า “อย่าปกครองมากเกินไป!” และคำขวัญว่า “ปล่อยให้เป็นไปตามธรรมชาติ!” ได้เป็นที่นิยมอย่างกว้างขวางในหมู่ปัญญาชนฝรั่งเศส บนพื้นฐานนี้ และด้วยความเห็นพ้องกับเกอแน กูร์แนได้เผยแพร่คำขวัญ “ปล่อยให้ทำ ปล่อยให้ผ่าน!” อย่างขะมักเขม้น เพื่อขจัดการควบคุมของรัฐต่อการค้าและอุตสาหกรรมตามความเชื่อมั่นของตน คำขวัญของเขายังเป็นที่นิยมในโลกความคิดของฝรั่งเศสในรูปที่พัฒนาขึ้นว่า “ปล่อยให้ทำ ปล่อยให้ผ่าน แล้วโลกจะดำเนินไปเอง!”

ปรัชญาลัทธิฟิสิโอแครตที่กูร์แนป่าวประกาศว่า “ปล่อยให้ทำ! ปล่อยให้ผ่าน! แล้วโลกจะดำเนินไปเอง!” มีความหมายถึงการพลิกเปลี่ยนอย่างถึงรากของปรัชญาการเมืองของรัฐผู้พิชิตและพาณิชยนิยมที่มุ่งเสริมบทบาทของรัฐบาล ปรัชญาลัทธิฟิสิโอแครตของเขามีเนื้อหาเดียวกับปรัชญาของลัทธิเต๋าที่ว่า “เมื่อปล่อยให้ดำเนินไปเอง ประชาชนก็จะเปลี่ยนแปลงไปเอง” (เต๋าเต็กเก็ง 57) คำขวัญของลัทธิฟิสิโอแครตว่า “ปล่อยให้เป็นไปตามธรรมชาติ!” สอดคล้องโดยตรงกับปรัชญาของลัทธิเต๋าที่ว่า “เต๋าแห่งฟ้าให้ประโยชน์เพียงอย่างเดียว ไม่ทำร้าย” (เต๋าเต็กเก็ง 81) ข้อยืนยันอันเป็นคำขวัญของลัทธิฟิสิโอแครตว่า “อย่าปกครองมากเกินไป!” เป็นถ้อยคำเดียวกับความคิดของลัทธิเต๋าที่ว่า “ผู้นำที่บังคับแผนการของตนแก่ประชาชนนำภัยมาสู่รัฐ” (เต๋าเต็กเก็ง 65) ความคิดเรื่องการไม่กระทำยังเป็นปรัชญาที่ลัทธิขงจื๊อเห็นพ้องด้วย: “ฟ้าพูดอะไรเล่า? สี่ฤดู (四時) ดำเนินไป สรรพสิ่งเติบโตงอกงาม ฟ้าพูดอะไรเล่า?” (หลุนอวี่ 17:19)

ปัววร์ (ค.ศ. 1719–1786) เป็นอีกบุคคลสำคัญที่เผยแพร่ความคิดเรื่องการไม่กระทำในตะวันตกต่อจากกูร์แน เขาเดินทางไปตามหัวเมืองของจีนอย่างกว้างขวางเป็นเวลาสี่ปี เขาได้สัมผัสเศรษฐกิจเกษตรกรรมที่ก้าวหน้ากว่าตะวันตก และนโยบายกับบทบาทแบบปล่อยให้ดำเนินไปเองของรัฐบาลที่ค้ำจุนเศรษฐกิจนั้น และนำมาเผยแพร่ในฝรั่งเศส อันที่จริง เกอแนและนักลัทธิฟิสิโอแครตของฝรั่งเศสได้เห็นอนาคตและแบบอย่างของเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันตกในเกษตรกรรมของจีน และในเสาหลักทางปรัชญาของเกษตรกรรมนั้น คือความคิดของลัทธิขงจื๊อและลัทธิเต๋า เกอแนได้รับข้อมูลมากมายจากปัววร์ และการติดต่อกันทำให้ทั้งสองมีอิทธิพลต่อกันอย่างลึกซึ้ง ปัววร์ให้ข้อมูลและความคิดอันมีชีวิตชีวาในฐานะผู้เห็นเหตุการณ์ด้วยตาตนเองเกี่ยวกับเกษตรกรรมของจีนและความคิดของลัทธิเต๋าแก่เกอแน และเกอแนก็มีอิทธิพลชี้ขาดในการทำให้ปัววร์เป็นนักปรัชญาลัทธิฟิสิโอแครต

ปัววร์สนใจการปลูกพืชสวนอย่างมาก และในวัยหนุ่มได้ถูกส่งไปจีนในฐานะมิชชันนารีคาทอลิก ทำงานในย่านกวางโจวและมาเก๊า ต่างจากบาทหลวงคณะเยสุอิตคนอื่น ๆ ที่อาศัยอยู่ในปักกิ่งและมุ่งศึกษาลัทธิขงจื๊อ ปัววร์สนใจการปลูกพืชสวน และเดินทางไปตามหัวเมืองอย่างกว้างขวางสองครั้งรวมสี่ปี จนให้ความสนใจอย่างยิ่งต่อเกษตรกรรม จากนั้นเขาศึกษาต่อในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ แอฟริกา และอเมริกากลาง และได้เรียบเรียงความคิดเหล่านี้ออกมาเป็นหนังสือ การเดินทางของนักปรัชญาคนหนึ่ง (Voyages d’un philosophe)

ในหนังสือเล่มนี้ ปัววร์สังเกตเศรษฐกิจเกษตรกรรมของจีน แล้วเปรียบเทียบกับสภาพเกษตรกรรมของแอฟริกา อเมริกา และยุโรป และสรุปว่าทุกแห่งควรเอาแบบอย่างระบบเกษตรกรรมของจีนที่มีประสิทธิภาพและผลิตภาพสูง⁴³⁴ เขาเป็นผู้ยกย่องเกษตรกรรม เขาวิพากษ์การที่มหาอำนาจยุโรปภายในกรอบของพาณิชยนิยมในเวลานั้นบริหารนโยบายเศรษฐศาสตร์การเมืองโดยมุ่งแต่การแข่งขันทางการค้า ไม่ใส่ใจการผลิต และยืนยันว่าอาจเพิ่มปริมาณการผลิตได้อย่างมากด้วยเกษตรกรรม ในข้อนี้เองที่ปัววร์มีความเห็นตรงกับเกอแน นักคิดลัทธิฟิสิโอแครต

ในหนังสือของเขา ปัววร์เขียนไว้ว่า “ในจีน ความรุ่งเรืองของเกษตรกรรมอันเป็นกระดูกสันหลังของประเทศ เป็นผลจากจริยธรรมและกฎระเบียบที่เรียบง่าย และจริยธรรมกับกฎระเบียบนี้ถูกสร้างขึ้นตามที่ธรรมชาติและจิตบัญชา” เขาวิพากษ์นโยบายของรัฐบาลตะวันตกในเวลานั้นที่เป็นแบบบรรทัดฐาน โดยเปรียบเทียบกับนโยบายของรัฐบาลจีนที่เป็นแบบธรรมชาติและแบบปล่อยให้ดำเนินไปเอง และยืนยันว่าควรเอาแบบอย่างนโยบายแบบธรรมชาติของรัฐบาลจีนและสำนึกในการทำงานอย่างกระตือรือร้นของประชาชนจีน เขาเขียนว่า “ในดินแดนอื่น ประชาชนดำเนินตามกฎระเบียบหรือนโยบายที่น่าสงสัยซึ่งมีเจตนาแอบแฝง สร้างโดยคนเจ้าเล่ห์ที่ต้องการหลอกลวงผู้อื่น ซึ่งเป็นภาพตรงกันข้ามกับจีนอย่างชัดเจน” ⁴³⁵

เขาได้ค้นพบว่าเกษตรกรรมและระบบความคิดของจีนเอาแบบอย่างธรรมชาติและดำเนินตามวิถีแห่งธรรมชาติ และวิถีเช่นนี้ได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาล ซึ่งพยายามงดเว้นการแทรกแซงกิจกรรมทางเศรษฐกิจของปัจเจกบุคคลให้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้ และพยายามลดภาษี เขาเห็นว่าความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมืองของจีนเช่นนี้ถูกกลั่นไว้ในแนวคิดเรื่องเต๋าและการไม่กระทำของลัทธิเต๋า ดังนั้น เขาจึงสังเกตว่าในจีน ผู้ปกครองละทิ้งความคิดที่จะแทรกแซงหรือชี้นำเศรษฐกิจของชาติ และมุ่งให้ประชาชนดำเนินตามวิถีของตนเอง ซึ่งก็คือเต๋า⁴³⁶

นักคิดลัทธิฟิสิโอแครตของฝรั่งเศสเห็นว่า ทุกฤดูใบไม้ผลิ จักรพรรดิจีนจะทรงสาธิตการหว่านเมล็ดเพื่อเป็นแบบอย่างในการปลูกฝังสำนึกในการทำงานของประชาชน และนี่มีความหมายถึงการเคารพธรรมชาติ แต่ในอารยธรรมตะวันออก การเคารพธรรมชาติมิได้มีนัยว่าธรรมชาติศักดิ์สิทธิ์หรือเป็นของสูงอย่างในศาสนาตะวันตก พวกเขาเห็นว่าเป็นเพราะในระบบความคิดของจีน ผู้คนไม่เคารพปรัชญาที่ยกย่องสิ่งเหนือธรรมชาติว่าศักดิ์สิทธิ์ แต่กลับรู้สึกดูแคลนเสียด้วยซ้ำ อารยธรรมตะวันออกเห็นว่าระบบที่ควบคุมตนเองซึ่งทำงานตามกฎที่มีอยู่ในธรรมชาติคือวิธีที่ดีที่สุด และคิดว่าด้วยวิธีนี้จะนำประโยชน์สูงสุดมาสู่ทุกคน ดังนั้น วิธีปกครองที่ดีที่สุดสำหรับผู้ปกครองคือการไม่แทรกแซงเกินกว่าการเป็นแบบอย่างแก่ประชาชน และนี่คือความคิดเรื่องการไม่กระทำนั่นเอง

สำหรับนักคิดยุคเรืองปัญญา ความสำคัญของความคิดเรื่องการไม่กระทำมิได้จำกัดอยู่เฉพาะนักลัทธิฟิสิโอแครตอย่างเกอแน กูร์แน และปัววร์ พวกเขาเห็นว่าทั้งกฎหมายและความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมืองล้วนต้องเอาแบบอย่างปรัชญาธรรมชาติและความคิดเรื่องการไม่กระทำ พวกเขาเห็นว่า “ทั้งผู้ตรากฎหมายและกฎหมายต้องยอมรับหลักการที่เรียกว่าวิถีแห่งธรรมชาติ” และด้วยวิธีนี้จึงจะเอาแบบอย่าง “การไม่กระทำ อันเป็นแบบแผนการกระทำในอุดมคติของจีน” ได้ พวกเขาประเมินว่า “ในจีน ความคิดเรื่องการไม่กระทำคือความคิดหลักของเศรษฐศาสตร์การเมืองของรัฐบาล”⁴³⁷