Kemunculan negara-bangsa di Timur dan Barat serta lahirnya ekonomi politik

1) Negara-bangsa mengarah pada minben, pemerintahan demi rakyat

Dalam perbandingan peradaban Timur dan Barat, faktor sejarah yang paling penting ialah pembentukan negara-bangsa (nation state). Timur dua ribu tahun lebih awal daripada Barat dalam pembentukan negara-bangsa. Pada Zaman Musim Semi dan Musim Gugur serta Zaman Negara-Negara Berperang, yang berlangsung sampai abad ke-3 SM, negara-bangsa muncul di Timur. Barat melewati ribuan tahun sebagai negara penakluk pada zaman kuno dan negara agama pada Abad Pertengahan, dan baru melihat lahirnya negara-bangsa setelah Perjanjian Westfalen 1648. Lebih awal membentuk negara-bangsa tidak berarti bahwa kearifan berkembang. Yang ditentukan hanyalah arah pengetahuan. Filsafat pun adalah kristalisasi pengetahuan, sama sekali bukan urusan kearifan. Zaman ideologi di Barat membuktikannya.

Lahirnya negara-bangsa menuntut, pada tataran peradaban, pemikiran dan filsafat yang baru. Dengan lahirnya negara-bangsa terjadi perubahan filosofis yang menghormati filsafat alam. Lalu lahirlah pemikiran minben (民本思想) yang menempatkan rakyat di pusat. Dalam sistem ekonomi politik, pemikiran minben berarti otonomi ekonomi individu, dan inilah inti ekonomi politik yang berhasil. Bila dalam suatu peradaban terdapat landasan dasar berupa pemikiran minben dan otonomi ekonomi yang berpusat pada filsafat alam, ekonomi berkembang; bila tidak, perkembangan ekonomi mustahil.

Kapan negara-bangsa (nation state) terbentuk di Timur dan Barat? Barat memakai konsep “negara-bangsa dalam arti modern”, yakni “negara-bangsa demokratis”. Negara itu harus memiliki demokrasi yang muncul di Barat setelah revolusi industri. Barulah dengan adanya konstitusi dan sistem pengawasan dan keseimbangan seperti pemisahan tiga kekuasaan, negara itu memenuhi unsur negara-bangsa. Di Timur, yang terutama penting ialah penghapusan dinasti tradisional. Ada usulan untuk memandang Revolusi Xinhai 1911 di Tiongkok, Restorasi Meiji 1868 di Jepang, dan berdirinya Kekaisaran Korea pada 1897 sebagai kemunculan negara-bangsa. Itulah pandangan yang berasal dari pandangan dunia dan pandangan sejarah yang berpusat pada Barat.

Tetapi dengan cara yang berpusat pada Barat semacam ini, peradaban Timur dan Barat tidak dapat dibandingkan. Di Barat, kemunculan negara-bangsa dan tegaknya sistem politik demokrasi terjadi hampir bersamaan pada abad ke-17 dan ke-18. Tetapi di Timur, negara-bangsa terbentuk pada abad ke-5 sampai ke-3 SM, dan demokrasi pada abad ke-19 dan ke-20. Di Timur, negara-bangsa sudah ada selama hampir dua ribu tahun sebelum sistem politik demokrasi diperkenalkan. Tegaknya negara-bangsa itu penting karena negara-bangsa, demi kelangsungan hidupnya, mau tidak mau mengarah pada filsafat alam dan minben (民本主義), yakni pemerintahan demi rakyat.

Pemikiran minben tidak dapat ditemukan di Barat sebelum zaman modern. Zaman Yunani-Romawi kuno adalah zaman negara penakluk yang mutlak membutuhkan budak. Dalam sistem yang membagi warga dan budak, pemikiran minben tidak diperlukan. Abad Pertengahan adalah zaman negara agama yang mengikuti dan mempelajari perintah bukan manusia melainkan Tuhan, sehingga teori kodrat manusia yang naturalis atau pemikiran minben juga tidak diperlukan. Karena itu, di Barat sebelum zaman modern, filsafat ekonomi politik yang berpusat pada semua manusia di dalam negara, yakni rakyat, tidak diperlukan.

Sebaliknya, di Timur, pemikiran minben, yang lahir ketika negara memperoleh bentuk negara-bangsa, dua ribu tahun lebih awal daripada di Barat.

Kemunculan negara-bangsa melahirkan perubahan mendasar dalam arus filsafat suatu peradaban. Perubahan ini mengikuti sistem “filsafat alam” demi kelangsungan hidup negara. Negara-bangsa berusaha bertahan hidup bukan dengan perintah para pemimpin seperti penakluk atau nabi, melainkan dengan “minben” yang berpusat pada bangsa. Negara-bangsa menempuh proses menjadikan sistem filsafat alam, bukan agama wahyu, sebagai pusat penyelenggaraan negara. Kelangsungan hidup, yakni naluri pelestarian diri, menjadi kebijakan utama negara.

Kemunculan negara-bangsa menimbulkan perubahan pokok dalam sistem peradaban. Titik penting dalam perbandingan peradaban Timur dan Barat ialah kapan negara-bangsa muncul di Timur dan Barat. Kapan negara-bangsa muncul di Timur dan Barat? Kissinger menunjukkan bahwa kemunculan negara-bangsa di Timur sekitar dua ribu tahun lebih awal daripada di Barat:

Di Tiongkok, Zaman Negara-Negara Berperang berlangsung selama 250 tahun dan berakhir dengan penyatuan oleh Kaisar Pertama Qin. Selama masa itu, negara-negara feodal memperoleh otonomi dan berubah menjadi negara-negara merdeka. Barat mengalami pengalaman yang serupa pada masa dari Perjanjian Westfalen 1648 sampai Perang Dunia II, yaitu proses ketika negara-negara Eropa berjuang merebut keunggulan di tengah keseimbangan kekuatan. ⁴⁰⁸

Ilmuwan politik Amerika Fukuyama juga menunjukkan bahwa perang antarnegara yang berlangsung ratusan tahun mengubah bentuk negara, dan menjelaskan bagaimana negara-bangsa terbentuk di Timur dan Barat. Pada Zaman Musim Semi dan Musim Gugur serta Zaman Negara-Negara Berperang, Timur sudah mengalami keadaan perang selama ratusan tahun semacam ini, dan negara-bangsa pun lahir. Di Barat, lebih dari seribu tahun kemudian, negara-bangsa yang tersentralisasi lahir melalui keadaan perang yang serupa:

Di Tiongkok, negara-bangsa terbentuk di tengah perang yang terus-menerus selama Zaman Musim Semi dan Musim Gugur serta Zaman Negara-Negara Berperang… Gejala ini memperlihatkan keadaan yang sangat menarik dalam perbandingan Timur dan Barat… Dalam mendirikan negara-bangsa, yang terbentuk lebih dari seribu tahun lebih lambat daripada di Timur, Barat memperlihatkan hasil yang sangat mirip… Di Tiongkok maupun di Eropa, pembentukan negara-bangsa berasal dari usaha untuk mempersiapkan perang. Melalui persiapan perang, wilayah para penguasa feodal sedikit demi sedikit dipadukan menjadi wilayah satu negara, kekuasaan pemerintahan negara disentralisasikan, dan lahirlah sistem administrasi modern yang mandiri. ⁴⁰⁹

Bila negara-bangsa terbentuk, lahirlah birokrasi, yakni sistem administrasi untuk memerintahnya, pemikiran ekonomi politik untuk menjalankan ekonomi dalam negeri, dan pemikiran etika politik minben untuk menjalankan politik dalam negeri. Di Timur, sistem semacam ini sudah terbentuk pada Zaman Negara-Negara Berperang sebelum Masehi. Di Barat, sistem itu terbentuk dua ribu tahun kemudian, setelah Perjanjian Westfalen.

Bila negara-bangsa di Barat baru dimulai setelah Perjanjian Westfalen (1648), organisasi macam apa yang dimiliki negara-negara Barat sebelumnya? Zaman Yunani-Romawi memiliki sistem negara penakluk. Penduduk negeri yang ditaklukkan adalah budak. Negara penakluk seperti Yunani dan Romawi terdiri atas warga yang membentuk negara dan budak yang mereka tangkap. Sparta memiliki budak jauh lebih banyak daripada warganya; di Athena budak lebih dari separuh; dan di Roma sekitar sepertiga adalah budak. Budak diperoleh dengan menangkapnya dalam perang dan penjarahan, atau dengan membelinya di pasar budak. Caesar dikenal dalam sejarah Barat sebagai pahlawan yang menaklukkan Galia, tetapi dalam menaklukkan Galia ia menimbun kekayaan dengan menjual budak dalam jumlah besar. Pada suatu hari ketika pasukannya memenangi pertempuran, mereka menangkap dan menjual sekaligus lima puluh ribu budak, sehingga mendatangkan kekayaan besar bagi Caesar dan para legiunnya. Bagaimana budak diperlakukan? Aristoteles memperlakukan mereka begini: budak sama dengan binatang, sebab budak, seperti binatang, tidak memiliki jiwa.

Di antara orang barbar, perempuan dan budak sama kedudukannya, sebab di antara mereka tidak ada yang secara kodrati memerintah: mereka hanyalah kumpulan budak, laki-laki dan perempuan. Karena itu para penyair berkata: “Sudah sepantasnya orang Yunani memerintah orang barbar”, seakan-akan orang barbar dan budak secara kodrati sama. ⁴¹⁰

Aristoteles percaya bahwa hanya warga Yunani yang memiliki jiwa, dan ia menjelaskan filsafat ini kepada orang Yunani. Dalam negara-kota penakluk Yunani, memenangi perang dan membawa pulang emas, perak, harta, dan budak adalah cara terbaik untuk menjaga dan membesarkan ekonomi negara. Roma pun adalah sistem negara penakluk. Dalam negara penakluk yang berlandaskan perbudakan, tidak ada tempat bagi teori ekonomi politik yang ditujukan kepada semua manusia.

Setelah zaman Yunani-Romawi, selama lebih dari seribu tahun Abad Pertengahan, Barat adalah negara agama. Karena Takhta Suci Roma memegang kekuasaan mutlak, yang menjadi pusat adalah agama yang berpusat pada Tuhan, atau Takhta Suci.⁴¹¹ Karena para penguasa daerah dan raja hanya menjalankan kekuasaan yang terbatas, pemikiran ekonomi politik yang ditujukan kepada seluruh rakyat di dalam negara-bangsa tidak dapat lahir. Selama Abad Pertengahan, di Barat gereja dan negara hidup berdampingan, tetapi gereja menduduki posisi yang lebih unggul dalam sistem penyelenggaraan negara. Terutama eskatologi agama wahyu memainkan peran yang besar.

Sampai abad ke-16, sejarah Kristen Barat singkatnya adalah sejarah penantian. Sejarah mereka ialah menanti kapan akhir sejarah manusia akan datang, dan terus menanti sementara akhir itu terus-menerus ditunda. Meskipun bentuk konkret penantian itu berubah-ubah menurut keadaan, menanti akhir zaman selalu sama. ⁴¹² … Luther sering mengatakan bahwa akhir zaman akan datang dalam beberapa tahun lagi, dan menyebut bahwa barangkali tahun inilah saatnya. Dan ia sering mengatakan bahwa Tuhan akan mempercepat saat akhir zaman demi orang-orang pilihan, sambil menjelaskan bahwa “dalam arus waktu, seratus tahun mendatang akan menyusut menjadi sepuluh tahun”. ⁴¹³

Karena itu, baru setelah Perjanjian Westfalen negara-negara untuk pertama kalinya dapat dipisahkan dari agama dan berdiri sebagai sistem politik. Negara-negara-bangsa, yang bukan negara penakluk dan bukan pula negara agama, untuk pertama kalinya lahir di Barat.

Konsep “di wilayah yang dikuasainya, setiap penguasa menentukan agamanya sendiri” adalah ungkapan yang mendukung kedaulatan pemimpin negara. Ungkapan itu berarti bahwa, apa pun pandangan agama sang penguasa, di wilayah yang dikuasainya negara berada di atas agama. Tetapi konsep ini baru menjadi mungkin menjelang berakhirnya Perang Tiga Puluh Tahun. Konsep itu menjadi mungkin karena orang Jerman, dalam menegakkan perdamaian, dapat menetapkan prinsip bahwa agama tidak lagi memiliki wewenang untuk dijalankan berkenaan dengan persoalan perang dan damai. ⁴¹⁴

Dengan munculnya negara-bangsa, akhirnya negara di Barat memikirkan masa depan negara dengan pikiran, bukan dengan penilaian agama tentang baik dan jahat, demi kelangsungan hidupnya. Sistem filsafat semacam ini menjadi mandiri dari sistem perintah deduktif para penakluk atau agama wahyu. Maka negara-bangsa dengan sendirinya keluar dari sistem perintah deduktif dan mengikuti sistem filsafat alam yang induktif, yang mau tidak mau harus mereka temukan sendiri.

Gagasan bahwa apa yang akan datang tidaklah niscaya segera membatasi wewenang yang semestinya dijalankan agama. Konsep Penghakiman Terakhir hanya mengizinkan satu syarat dalam memilih antara baik dan jahat. Tetapi negarawan, demi masa depan negara, harus membuat penilaian moral, bukan penilaian agama, dalam memilih bukan antara baik dan jahat, melainkan antara yang terburuk dan kejahatan yang lebih kecil. Dalam hal ini Richelieu (Richelieu) menilai bahwa pandangan ke depan adalah hal yang paling penting dalam penyelenggaraan negara: sebab hanya dengan pandangan ke depan negarawan dapat menghindari kejahatan yang mengancam negara. Sekali kejahatan dimulai, ia makin sulit dihindari. ⁴¹⁵

Baik di Timur maupun di Barat, ekonomi politik sistem filsafat alam mengarah pada “minben”. Demi kelangsungan hidup negara, tidak mungkin lain. Bagaimana pemikiran minben lahir? Pemikiran minben, yang muncul bersama negara-bangsa yang terbentuk pada Zaman Musim Semi dan Musim Gugur serta Zaman Negara-Negara Berperang, menjadi unsur yang paling penting bagi kelangsungan hidup negara, sebab hanya dengan minben negara-bangsa dapat bertahan hidup. Pemikiran minben adalah gagasan bahwa rakyatlah yang paling penting bagi negara, bukan petunjuk pemimpin penakluk atau agama wahyu. Sejak Zaman Musim Semi dan Musim Gugur serta Zaman Negara-Negara Berperang, pemikiran minben ditulis dengan berbagai ungkapan: demi rakyat (爲民), melindungi rakyat (保民), menggembalakan rakyat (牧民), mengasihi rakyat (愛民). Mengzi sudah menjelaskan hakikat pemikiran minben pada abad ke-4 SM: “Rakyat adalah yang paling berharga, altar negara menyusul sesudahnya, dan raja adalah yang paling ringan” (Mengzi, “Jin Xin, bagian kedua”). Mengzi adalah salah seorang filsuf yang dengan aktif mengedepankan pentingnya rakyat. Alasannya sederhana: pemikiran minben diperlukan demi “kelangsungan hidup” negara dan rakyat. Bahkan sebelum Mengzi, minben sudah muncul sebagai tema pokok filsafat alam Timur pada Konfusius dan dalam Daodejing.

Di Barat, pemikiran minben baru berakar secara filosofis setelah pemikir Prancis Rousseau pertama kali mengajukannya pada abad ke-18. Sebelumnya, “zaman penaklukan” Yunani-Romawi dan “zaman kekuasaan gereja” Abad Pertengahan berlangsung selama ribuan tahun, sehingga minben tidak dapat lahir di Barat. Baru pada abad ke-17 lahir di Barat negara-bangsa yang membutuhkan minben, dan lembaga serta model demokrasi, yang mengganti pemimpin secara demokratis, menyebar ke negara-negara Barat pada abad ke-19. Timur pun mengimpor lembaga dan model ini dan menyesuaikan diri dengannya. Dalam proses itu, pemikiran minben yang sudah dimiliki Timur memainkan peran penting. Ketika Timur menyerap lembaga demokrasi Barat, pemikiran minben Timur sudah ada dalam peradabannya. “Kebudayaan adalah ibu, lembaga adalah anak-anaknya.” Tanpa kebudayaan, lembaga tidak dapat menyesuaikan diri.

Pemikiran Rousseau yang berpusat pada rakyat adalah pandangan yang sama sekali baru di Barat. Yang sangat terkesan olehnya ialah filsuf Jerman Kant. Kant meninggalkan catatan bahwa sampai ia membaca Rousseau, ia tidak mengetahui pentingnya “rakyat” (people). Para pemikir Barat sebelum Kant hidup lebih dari dua ribu tahun dalam sistem peradaban Barat yang mengutamakan pemimpin penakluk pada zaman penaklukan atau pemimpin agama pada zaman kekuasaan gereja. Tetapi setelah Perjanjian Westfalen 1648, batas-batas pemikiran etika politik di Barat berubah. Baru setelah munculnya negara-bangsa, untuk pertama kalinya di Barat seluruh “rakyat” menjadi perlu bagi kelangsungan hidup negara, dan muncullah para pemikir yang mengajukannya.

Pemikiran minben tidak berkembang karena ia ideologi atau konsep filosofis yang dengan sendirinya diutamakan oleh negara atau demokrasi, melainkan lahir dengan sendirinya dalam kerangka berdirinya negara-bangsa. Bila masa yang dilanda perang berlangsung terus, agar semua orang di dalam negara dapat bertahan hidup, bukan pemimpin atau bangsawan, melainkan seluruh rakyat harus berusaha agar negara dapat dipertahankan. Kesimpulan ini berasal bukan dari filsafat atau ideologi, melainkan dari naluri pelestarian diri dalam kodrat manusia. Dari kebutuhan inilah akhirnya lahir sistem filsafat alam.

Minben vs demokrasi

“Timur membentuk negara-bangsa dua ribu tahun lebih awal daripada Barat”: gejala ini berarti bahwa lahirnya “minben”, yang mau tidak mau menyertai pembentukan negara-bangsa, dua ribu tahun lebih awal di Timur daripada di Barat. Pernyataan bahwa minben lebih awal tidak dimaksudkan bahwa sistem “demokrasi” muncul lebih awal di Timur daripada di Barat. Demokrasi mencakup “pergantian pemimpin secara damai” melalui hukum dan lembaga. Terutama, mencantumkan pergantian pemimpin secara damai dalam konstitusi dan mewujudkan tujuan ini dalam sistem politik yang mencerminkan pengawasan dan keseimbangan dilakukan di Barat pada abad ke-17 dan ke-18. Semua ini adalah perkembangan yang tidak dicapai minben Timur, dan semuanya dipelajari dari Barat.

Dalam membandingkan Timur dan Barat, lahirnya “filsafat alam”, “minben”, dan “sistem ekonomi politik” yang menopangnya harus dikaitkan bukan dengan munculnya demokrasi, melainkan dengan munculnya “negara-bangsa”. Minben adalah gagasan ekonomi politik yang berkembang sejak awal di Timur. Gagasan itu mengandung arti bahwa rakyat adalah dasar negara. Pada abad ke-4 SM, Mengzi mengajukan teori pergantian dinasti, yaitu teori pergantian mandat (易姓革命): itulah filsafat minben bahwa “rakyat adalah yang paling berharga, altar negara menyusul sesudahnya, dan raja adalah yang paling ringan”. Inilah kemunculan pemikiran minben Timur dua ribu tahun lebih awal daripada teori hak ilahi raja yang diajukan Barat sampai zaman monarki absolut abad ke-17. Gagasan bahwa rakyat berharga dan penguasa ringan (民貴君輕) adalah sistem filsafat yang menyatakan bahwa hanya dengan menghormati rakyat dan memelihara kehidupan rakyat, ekonomi politik berkembang dan negara terpelihara serta maju sebagaimana mestinya.

Bahkan sebelum Mengzi, Kitab Dokumen sudah mengemukakan gagasan bahwa rakyatlah akar negara (民惟邦本): rakyat adalah dasar negara, dan negara baru tenteram bila rakyat aman. Gagasan bahwa hati rakyat adalah hati Langit berarti bahwa negara baru stabil bila pemimpin tidak melawan kehendak rakyat dan mendengarkan suara rakyat. Gagasan bahwa rakyatlah akar negara berasal dari ajaran warisan dalam “Nyanyian Lima Putra” (五子之歌) dari Dinasti Xia sekitar abad ke-20 SM, dan tampaknya dirumuskan sekitar abad ke-10 SM, pada awal Dinasti Zhou. Karena itu, pemikiran minben seperti 民惟邦本 dan 民貴君輕 sudah memiliki akar yang panjang dalam peradaban Tiongkok sebelum munculnya negara-bangsa pada Zaman Negara-Negara Berperang.

Terutama Mengzi, di tengah perang yang terus-menerus pada Zaman Negara-Negara Berperang, melangkah lebih jauh dari gagasan bahwa rakyatlah akar negara, dan mengembangkannya menjadi gagasan bahwa rakyat berharga dan penguasa ringan, sambil mengajukan pergantian mandat: pemimpin yang tidak cakap boleh diganti. Tetapi sampai abad ke-19, Timur tidak dapat keluar dari lembaga dan kebiasaan pemerintahan seumur hidup, di mana pemimpin tetap menjadi pemimpin sampai mati. Bila muncul pemimpin yang tidak cakap, persoalan etis mau tidak mau terus ada: haruskah ia terus dilayani, ataukah diganti? Demokrasi Baratlah yang menegakkan, di atas pemerintahan seumur hidup yang berlangsung lebih dari dua ribu tahun itu, lembaga pergantian pemimpin secara damai yang revolusioner. Revolusi Agung di Inggris dan revolusi rakyat di Prancis pada abad ke-17 dan ke-18 menjadi titik tolak tegaknya demokrasi di Barat.

Terwujudnya demokrasi lahir di dalam sistem filsafat Barat yang berpijak pada teori yang tampak. Ada yang memandang bahwa di kalangan pemikir Barat, dalam perebutan kekuasaan antara kekuasaan gereja yang menguasai seribu tahun Abad Pertengahan dan kekuasaan raja yang baru muncul, perhatian tertuju pada sistem “pengawasan dan keseimbangan”, sehingga akhirnya diletakkan dasar bagi perkembangan demokrasi. Dapat dipandang bahwa pandangan bahwa “perwujudan cita-cita”, yakni mengubah secara mendasar dunia tempat manusia hidup, itu mungkin adalah apa yang memungkinkan lahirnya demokrasi dalam pemikiran Barat yang tampak. Dalam pemikiran Timur yang tak tampak, dapat dikatakan ada segi yang terlalu realistis untuk mewujudkan perubahan revolusioner dari minben menjadi demokrasi. Bahwa demokrasi berkembang di Barat dapat dipandang sebagai perbedaan antara pemikiran Timur yang berlandaskan etika dan pemikiran peradaban Barat yang berlandaskan hukum. Kenyataannya, pergantian pemimpin secara damai di Timur baru menjadi mungkin setelah abad ke-19, setelah lembaga-lembaga yang berlandaskan filsafat demokrasi Barat diimpor.

Dengan membandingkan titik tolak minben di Timur dan titik tolak minben di Barat sebelum demokrasi seperti ini, kita memahami jarak yang mau tidak mau timbul dalam perbandingan peradaban Timur dan Barat.

Dalam membandingkan peradaban Timur dan Barat, dengan memperhitungkan munculnya negara-bangsa, kita menempatkan jarak dua ribu tahun di antara para pemikir Timur dan Barat. Dalam perbandingan peradaban Timur dan Barat, perbandingan antara konsep atau pemikir, seperti Taoisme vs deisme, Konfusianisme vs filsafat alam, gagasan tanpa-tindakan (wuwei, 無爲) vs laissez-faire, Han Feizi vs Machiavelli, dan Seni Perang Sunzi vs Tentang Perang Clausewitz, memperlihatkan jarak dua ribu tahun. Taoisme, Konfusianisme, gagasan tanpa-tindakan, Han Feizi, dan Sunzi semuanya adalah tokoh sebelum Masehi atau pemikiran yang terbentuk pada masa itu. Tokoh atau pemikiran Barat yang berhadapan dengannya mencakup deisme, filsafat alam, laissez-faire, Machiavelli, dan Clausewitz, yang semuanya adalah pemikiran atau tokoh yang muncul di Barat pada awal zaman modern. Semuanya mengikuti bukan sistem agama wahyu, melainkan sistem filsafat alam. Baru dengan kemunculan mereka, perbandingan pemikiran dan tokoh antara sistem filsafat alam Timur dan Barat menjadi mungkin.

Di Timur, konsep negara-bangsa begitu wajar sehingga tidak perlu dipikirkan kembali. Karena Timur sudah hidup dalam negara-bangsa sejak ribuan tahun yang lalu, Timur tidak terbiasa dengan jenis negara yang lain. Tetapi negara-bangsa adalah konsep penting yang baru mulai dialami Barat pada awal zaman modern. Sebab Barat dapat dicirikan sebagai negara penakluk pada zaman Yunani-Romawi dan negara agama pada Abad Pertengahan, dan baru mendirikan negara-bangsa pada awal zaman modern. Negara penakluk Yunani-Romawi kuno adalah negara tempat berbagai bangsa hidup bersama, yang terdiri atas warga dan berbagai macam budak. Selama lebih dari seribu tahun Abad Pertengahan, Barat membagi negara menurut agama, sehingga bentuknya ialah berbagai bangsa hidup bersama di dalam satu negara.

Paus di Roma sangat terlibat dalam penyelenggaraan negara-negara Kristen, dan pada masa Reformasi negara-negara terbentuk dengan terbagi menjadi Katolik dan Protestan. Di dalam negara Katolik hidup bersama berbagai bangsa yang beragama Katolik, dan kaum Protestan tidak dapat hidup di sana. Demikian pula di dalam negara Protestan hidup berbagai bangsa yang beragama Protestan, dan kaum Katolik tidak dapat hidup di sana. Melalui perang panjang antara Protestan dan Katolik pada abad ke-17, bentuk semacam itu akhirnya melahirkan, demi kelangsungan hidup, negara-negara yang berpusat pada bangsa dan tidak bergantung pada agama. Dengan kata lain, di dalam satu negara, orang-orang dari bangsa yang sama yang beragama Katolik dan Protestan hidup bersama. Akhirnya, setelah perang selama ratusan tahun, negara-bangsa muncul dan lahirlah sistem penyelenggaraan negara yang baru. Di sinilah Barat akhirnya menegakkan sistem filsafat alam dan filsafat ekonomi politik minben.

Pendirian negara-bangsa di Barat terjadi pada abad ke-17. Muncullah para pemikir yang menyerukan filsafat alam. Bacon, yang menekankan filsafat alam dan empirisme di Barat, adalah orang dari zaman itu: “Manusia, pelayan dan penafsir alam, hanya dapat berbuat dan memahami sejauh ia telah mengamati tatanan alam, melalui fakta atau melalui pikiran; di luar itu ia tidak mengetahui apa-apa dan tidak dapat berbuat apa-apa.” Sesudah Bacon, Spinoza melangkah lebih jauh dalam mengajukan filsafat alam. Ia menyerukan bahwa Tuhan dan alam adalah satu: “Mustahil manusia bukan bagian dari alam… kekuatan Tuhan, yakni alam, memelihara keberadaan manusia.” Quesnay dari Prancis dan Adam Smith dari Inggris, yang menyerukan ekonomi politik laissez-faire, menyusul mereka: “Biarkan berbuat, biarkan lewat, maka dunia akan berjalan dengan sendirinya” menjadi filsafat mereka. Mereka mendapat ilham dari gagasan tanpa-tindakan dalam filsafat alam Timur.

2) Ekonomi politik minben di Timur: Guanzi, Xunzi, Han Feizi, Sima Qian, dan Daodejing

Negara-bangsa, demi kelangsungan hidupnya, dengan sendirinya bergantung pada filsafat ekonomi politik minben. Filsafat ekonomi politik tidak ada dalam peradaban Barat sebelum abad ke-17 dan ke-18, karena pada zaman penaklukan Yunani-Romawi dan pada Abad Pertengahan yang berpusat pada agama tidak ada negara-bangsa. Para pemikir Barat sebelum zaman modern, karena tidak ada negara-bangsa, tidak perlu memikirkan pemikiran ekonomi politik yang lahir dalam negara-bangsa. Baru pada abad ke-17 lahir negara-bangsa di Barat, dan atas dasar itu lahir di Prancis pada abad ke-18 pemikiran ekonomi politik yang disebut fisiokrasi. Lalu Adam Smith dari Inggris menonjol sebagai pemikir ekonomi politik Barat.

Plato dan Aristoteles di Yunani menguraikan teori dan filsafat di segala bidang, tetapi pada mereka hampir tidak dapat ditemukan jejak pemikiran ekonomi politik. Karena mereka hidup dalam peradaban zaman penaklukan, “pemikiran ekonomi politik” yang mereka pikirkan terbatas pada sebagian pandangan tentang persoalan etika politik, yakni harta macam apa yang semestinya dimiliki manusia dalam masyarakat. Mereka tidak perlu menaruh perhatian pada ekonomi politik yang ditujukan kepada semua orang di dalam negara atau polis, yakni “rakyat”.

Tetapi di dalam negara-bangsa, demi kelangsungan hidup, perhatian kepada seluruh “rakyat” di dalam negara menjadi yang paling penting. Bagaimana memanfaatkan rakyat dalam kegiatan ekonomi menjadi tujuan yang sangat penting bagi kekuatan dan kelangsungan hidup negara. Itulah sebabnya pemikiran minben perlu muncul. Maka, atas dasar pemikiran minben, untuk pertama kalinya pemikiran ekonomi politik mulai lahir. Pada Zaman Negara-Negara Berperang, abad ke-6 sampai ke-3 SM, para pemikir Timur mulai menguraikan pemikiran ekonomi politik. Bagi mereka, langkah pertama yang paling penting ialah menegakkan pandangan tentang kodrat manusia yang menjadi dasar pemikiran ekonomi politik, yakni menegakkan kodrat manusia berdasarkan filsafat alam. Atas dasar itu, mereka sedikit demi sedikit membangun inti filsafat ekonomi politik. Mari kita tinjau Guanzi (管子), Xunzi (荀子), Han Feizi (韓非子), Catatan Sejarawan (史記) karya Sima Qian, dan Daodejing (道德經) karya Laozi.

Guanzi (管子, buku yang ditulis pada Zaman Musim Semi dan Musim Gugur serta Zaman Negara-Negara Berperang). Guan Zhong (管仲) adalah tokoh Zaman Musim Semi dan Musim Gugur, sebelum Zaman Negara-Negara Berperang, yakni masa ketika sistem feodal beralih menjadi negara-bangsa. Ia adalah negarawan yang secara nyata memerintah negara Qi selama empat puluh tahun, dari 685 sampai 645 SM. Buku yang menguraikan pemikiran filsafat banyak orang yang memiliki filsafat serupa dengan pemikirannya adalah Guanzi (管子). Buku ini layak dihitung sebagai buku ekonomi politik pertama, di Timur maupun di Barat. Guanzi tampaknya dimulai pada Zaman Musim Semi dan Musim Gugur, banyak memengaruhi para pemikir Seratus Aliran yang bersaing pada Zaman Negara-Negara Berperang, lalu disunting dan disusun pada Zaman Negara-Negara Berperang. Di antara filsafat yang tertulis dalam Guanzi terdapat banyak gagasan kebijakan ekonomi terhadap seluruh rakyat di dalam negara. Minben Timur berbeda dari demokrasi Barat. Demokrasi Barat mengungkapkan visi atau cita-cita yang harus dicapai manusia bagaimanapun caranya. Minben Timur bukanlah pemikiran ideologis yang harus diperjuangkan setiap negara atau individu. Minben justru memiliki tujuan yang sangat realistis, yaitu agar negara dan individu dapat bertahan hidup pada Zaman Negara-Negara Berperang. Dengan kata lain, minben memiliki tujuan yang sangat realistis, yakni “pelestarian diri”. Minben berpijak pada realisme mendasar bahwa hanya dengan memperbesar kekuatan negara orang dapat bertahan hidup pada Zaman Negara-Negara Berperang, dan untuk itu seluruh rakyat harus dipandang sebagai faktor terpenting dalam negara dan dimanfaatkan. Minben menjadi dasar filsafat kelangsungan hidup negara-bangsa.

Bila negara makmur, orang datang dari jauh. Bila tanah dibuka bagi siapa saja untuk digarap tanpa membeda-bedakan, orang akan menetap. Bila lumbung penuh dan rakyat dapat makan, mereka menjadi tahu menahan diri dan rendah hati. Bila sandang dan pangan cukup, rakyat mengenal rasa hormat dan rasa malu. (Guanzi 1:1) ⁴¹⁶

Pemikiran minben semacam ini terhubung dengan gagasan tanpa-tindakan. Filsafat pemimpin yang merangkul manusia tanpa membeda-bedakan harus menemukan dasarnya pada gagasan tanpa-tindakan, yang mengikuti filsafat alam.

Jangan berkata, “Engkau bukan keluarga kami.” Maka orang yang mendengarnya tidak akan mendengarkan perkataanmu. Jangan berkata, “Engkau bukan orang daerah kami.” Maka orang yang mendengarnya tidak akan mengikuti perintahmu. Jangan berkata, “Engkau bukan orang negeri kami.” Maka orang yang mendengarnya tidak akan mengikutimu. Bertindaklah seperti bumi. Bertindaklah seperti langit. Bumi dan langit tidak membeda-bedakan siapa pun secara khusus dan tidak hanya mengutamakan seseorang. Bertindaklah seperti matahari. Inilah pedoman tindakan pemimpin sejati. (Guanzi 1:5)

Guanzi sangat meningkatkan kekayaan negara Qi dengan menjadikan peredaran garam dan besi monopoli negara. Dan ia memanfaatkannya untuk menetapkan kebijakan ekonomi yang mengatur jumlah uang logam (mata uang) menurut besarnya peredaran biji-bijian dan barang lain. Tampaknya inilah contoh pertama kebijakan moneter yang dipakai secara sistematis untuk mengelola kekayaan negara.⁴¹⁷ Bila harga biji-bijian anjlok, Guanzi mengeluarkan uang untuk membeli biji-bijian sehingga harganya naik; bila harga biji-bijian melonjak, ia menjual biji-bijian untuk menstabilkan harga. Dalam keadaan darurat seperti kelaparan atau perang, ia menjamin keuangan negara dengan menerbitkan uang tambahan atau menjual barang. Ia memanfaatkan emas atau mata uang Qi untuk membeli dan menjual hasil khas Qi dan negeri-negeri sekitarnya, sehingga memaksimalkan keuntungan Qi. Guan Zhong menjalankan kebijakan yang menghubungkan kebijakan fiskal dan kebijakan moneter, dengan menerima atau membayar semua pajak dan biaya pekerjaan umum dalam bentuk uang, bukan barang. Hal ini dijelaskan dalam bab-bab “Ringan dan Berat” (輕重) dalam Guanzi. Atas pertanyaan Adipati Huan, “Dapatkah harga barang di seluruh kolong langit distabilkan?”, jawaban Guan Zhong adalah seni ringan dan berat. Seni ringan dan berat (輕重之術) adalah prinsip ekonomi pasar bahwa bila barang banyak harga turun dan bila barang sedikit harga naik, dan berarti mengejar pengelolaan keuangan negara yang baik (理財) dengan memanfaatkan uang dalam lingkungan ekonomi semacam itu.⁴¹⁸ Atas dasar ini Guan Zhong menjadikan Adipati Huan (桓公) dari Qi penguasa hegemoni pertama di antara Lima Penguasa Hegemoni Zaman Musim Semi dan Musim Gugur.⁴¹⁹

Xunzi (荀子, awal abad ke-3 SM), dalam bab 10 bukunya, “Memperkaya Negara” (富國, wealth of nation), menjelaskan bagaimana ekonomi negara harus dijalankan, mirip dengan Kekayaan Bangsa-Bangsa (國富論, wealth of nation) karya Adam Smith pada abad ke-18. Dalam bab “Memperkaya Negara”, Xunzi menjelaskan bahwa bila rakyat tidak menjadi makmur, pajak tidak dapat dipungut dari rakyat, dan bila rakyat tidak dilindungi, rakyat tidak dapat dibuat bekerja.

Menyehatkan ekonomi negara berarti menghemat pengeluaran negara, memakmurkan rakyat, dan menyimpan kelebihan dengan baik. Menghemat pengeluaran negara berarti mengurangi anggaran negara, dan dengan menjalankan negara dengan baik rakyat dapat dimakmurkan. Bila rakyat makmur, keuangan negara pun berlebih. ⁴²⁰

Dan bagian yang sangat menarik ialah bahwa konsep “tangan tak terlihat” yang dipopulerkan Adam Smith telah dijelaskan dengan cara yang mirip oleh Xunzi dua ribu tahun sebelumnya: meskipun setiap orang tidak membuat barang untuk dirinya sendiri, hasil-hasil itu pada akhirnya menyumbang bagi kepentingan semua. Yang menarik ialah bahwa Adam Smith mengajukan teori ala Barat bahwa melalui tangan tak terlihat “kepentingan pribadi menciptakan kepentingan umum”, sedangkan Xunzi menjelaskan bahwa melalui “peredaran”, “usaha masing-masing” menghasilkan “keuntungan yang dipakai semua orang”:

Melalui peredaran yang wajar, orang dapat memakai berbagai barang dari dalam dan luar negeri tanpa memproduksinya sendiri. Orang yang tinggal di tepi laut memakai wadah dari kayu, dan orang yang tinggal di pegunungan mengonsumsi hasil laut. Petani, tanpa mengerjakan sendiri kayu atau tanah liat, memakai barang-barang buatan tukang kayu dan tukang batu. Demikian pula para perajin dan orang yang bergiat dalam perdagangan menikmati berbagai biji-bijian yang dihasilkan petani tanpa menanamnya sendiri di ladang (Xunzi 9:12)

Xunzi memandang bahwa melalui peredaran setiap orang dapat memakai barang yang dinikmati semua orang, dan di sini ia menyatakan pandangan yang berbeda dari Adam Smith. Adam Smith di Barat menyatakan pandangan bahwa kepentingan umum tercipta dengan sendirinya dari kepentingan pribadi, tetapi Xunzi menekankan pentingnya peredaran. Ia memandang bahwa peredaranlah yang menciptakan kepentingan umum. Tetapi Xunzi menyatakan pandangan bahwa peredaran pun dapat dirusak oleh keserakahan individu.

Kodrat dan perasaan manusia, bila dibiarkan, melahirkan kekacauan dan kekerasan; kodrat dan perasaan manusia dapat dikelola dengan etika. Orang harus mengikuti guru dan prinsip yang baik. (Xunzi 23:1)

Ia memandang bahwa bila kepentingan pribadi dibiarkan begitu saja menurut kodrat manusia, kepentingan umum dirugikan. Karena itu ia menyatakan bahwa demi kepentingan umum, kodrat manusia harus dikelola dengan hukum dan etika.

Han Feizi (韓非子, akhir abad ke-3 SM) menguraikan dalam bukunya, Han Feizi, filsafatnya tentang pemikiran ekonomi politik. Terutama filsafatnya yang membedakan kepentingan umum dan kepentingan pribadi tampak menonjol: “Pada zaman kuno, ketika Cangjie menciptakan aksara, ia menggambar sebuah lingkaran dan menyebutnya pribadi, dan yang berada di luar lingkaran disebutnya umum. Orang sudah mengetahui bahwa yang pribadi dan yang umum saling berbenturan.” Bagian ini akan ditelaah secara terperinci dalam bab berikutnya, dengan judul “Teori pertemuan kepentingan pribadi dan kepentingan umum di Barat vs teori benturan kepentingan pribadi dan kepentingan umum di Timur”.

Para menteri mengejar kepentingan umum dan bukan kepentingan pribadi bila pemimpin bijak dan cakap. Para menteri berpegang pada kepentingan pribadi dan tidak mengejar kepentingan umum bila pemimpin bodoh dan tidak cakap. (Han Feizi 19, “Shi Xie”)

Teori Han Feizi tentang berbenturannya kepentingan pribadi dan kepentingan umum terkait dengan filsafatnya bahwa bagi pemimpin yang menjalankan negara, shuzhi (術治), yakni pemerintahan dengan seni politik, adalah salah satu unsur pokok:

Hukum dan tindakan administratif adalah cara untuk meniadakan jalan bagi para menteri untuk mengejar kepentingan pribadi. Bila hukum dan tindakan administratif berhasil, pengejaran kepentingan pribadi lenyap. Kepentingan pribadi adalah pangkal pelanggaran hukum… Bila pemimpin memakai para menteri menurut seleranya sendiri, para menteri akan mengabdikan diri bukan pada kepentingan umum, melainkan pada pemuasan selera pemimpin (Han Feizi 45:6)

Han Feizi menjelaskan bahwa cara terbaik bagi negara untuk bertahan hidup ialah memperbesar kekayaan negara dengan sendirinya melalui usaha rakyat. Sebagai titik awal filsafat ekonomi politiknya, ia menjelaskan bahwa semua usaha manusia bertujuan mengejar kepentingan pribadi, dan bahwa kebijakan negara harus menjadikan hal ini sebagai dasarnya:

Pemilik ladang memberi makanan dan uang kepada pekerja yang disewanya untuk membuka lahan dan menanam benih bukan karena ia mencintai pekerjanya, melainkan karena memberi makanan dan uang dengan murah hati membuat pekerja bekerja dengan baik. Pekerja berusaha sebaik-baiknya membuka lahan dan menanam benih bukan karena ia mencintai pemilik ladang, melainkan karena bila bekerja keras ia akan dibayar dengan makanan yang baik dan uang… Pada akhirnya, setiap manusia menjadikan bekerja demi dirinya sendiri sebagai dasar. ⁴²¹

Dalam keadaan seperti ini, ia menegaskan bahwa negara harus menjaga kesetaraan kesempatan dan tidak boleh mengejar kesetaraan hasil:

Orang menjadi miskin pada dasarnya karena mereka malas atau memboroskan uang. Sebaliknya, orang hidup berkecukupan pada dasarnya karena mereka bekerja keras dan berhemat. Bila pemimpin mengambil dari orang yang berkecukupan dan membagikannya kepada orang miskin, itu sama dengan mengambil dari orang yang bekerja keras dan berhemat dan membagikannya kepada orang yang malas dan memboroskan uang. Maka hasilnya, orang akan memperoleh apa yang diinginkannya tanpa bekerja keras dan menabung. (Han Feizi 50:3)

Berlandaskan teori benturan kepentingan umum dan kepentingan pribadi, Han Feizi menegaskan bahwa menjaga kepentingan umum adalah tujuan negara dan pemimpin. Karena Han Feizi hidup pada akhir Zaman Negara-Negara Berperang, birokrasi sudah berdiri di dalam negara-bangsa. Ia menjelaskan cara pemimpin dan menteri mengejar kepentingan di dalam birokrasi. Itulah yang diajarkannya sebagai inti shuzhi (術治).

Catatan Sejarawan (史記, sekitar 91 SM) adalah buku sejarah yang ditulis Sima Qian, dan dapat dibandingkan dengan buku Herodotos, sejarawan pertama Barat. Terutama bagian biografi (列傳) dalam Catatan Sejarawan sangat mirip dengan Riwayat Hidup Paralel karya Plutarkhos, dalam hal keduanya mencatat riwayat hidup para pahlawan Timur dan Barat pada zamannya. Tetapi Catatan Sejarawan memuat pemikiran ekonomi politik yang sama sekali tidak ada pada Herodotos maupun dalam Riwayat Hidup Plutarkhos. Pada zaman Sima Qian, pembentukan negara-bangsa di Timur sudah tuntas, dan pemikiran ekonomi politik telah menjadi unsur yang sama pentingnya dengan perang dalam penyelenggaraan negara.

Bab 69 bagian biografi Catatan Sejarawan berjudul “Biografi Para Pedagang yang Memperkaya Diri” (貨殖列傳). 貨 berarti harta, dan 殖 berarti pertambahan. Dengan kata lain, bab ini mencatat mengapa harta itu penting, cara menambah harta dan menjadi kaya, serta bagaimana harta itu dipakai. Di sini termuat wawasan tajam Sima Qian tentang kodrat manusia yang menjelaskan pemikiran ekonomi politik. Ia menegaskan bahwa dalam kodrat manusia, keuntungan dan harta adalah alasan asali yang menggerakkan manusia:

Bila semua orang di kolong langit datang berbondong-bondong dengan gembira, semuanya karena hendak memperoleh keuntungan;

bila semua orang di kolong langit bubar seperti tembok yang runtuh, itu pun karena mengejar keuntungan. (Catatan Sejarawan 129-2)

Sima Qian, sambil menelaah sejarah dan arus hati manusia, menangkap bahwa kekuatan yang menggerakkan manusia pada akhirnya ditentukan oleh kepentingannya sendiri. Ia memandang bahwa keadaan di mana para pejabat, bila tidak dibuat bekerja demi kepentingan umum, mengejar kepentingan pribadi, terletak pada kodrat manusia yang sama yang membuat orang biasa mengejar keuntungan.

Umumnya, bila harta orang lain sepuluh kali lipat hartanya, orang memfitnahnya; bila seratus kali lipat, orang takut kepadanya; bila seribu kali lipat, orang mengerjakan pekerjaannya; bila sepuluh ribu kali lipat, orang menjadi budaknya. Inilah hukum segala sesuatu. (Catatan Sejarawan 129-29)

Para pejabat memutarbalikkan perintah administratif, mencuri dan memakai cap, dan melakukan kejahatan, dan tujuannya ialah memeras uang. Petani, tukang, pedagang, dan penggembala semuanya berusaha memperoleh lebih banyak uang sambil mengerjakan pekerjaannya. Pada akhirnya semua orang setiap hari berusaha memanfaatkan kemampuan dan keterampilannya untuk memperoleh keuntungan uang yang sedikit lebih banyak. (Catatan Sejarawan 129-27)

Karena kodrat manusia demikian, yang sama sekali tidak boleh dilakukan pemerintah atau pemimpin ialah “keserakahan etatis”. Dengan kata lain, ia menekankan bahwa pemimpin tidak boleh bersaing dengan rakyat demi mengejar keuntungannya sendiri.

Cara terbaik menjalankan negara adalah membiarkan rakyat melakukan apa yang mereka inginkan… Yang paling buruk adalah para pemimpin negara bersaing dengan rakyat dalam mengejar keuntungan. (Catatan Sejarawan 129-1)

Sima Qian menjelaskan bahwa, sebagaimana ditegaskan Xunzi dan Han Feizi, dan sebagaimana diusahakan Quesnay dan Adam Smith dua ribu tahun kemudian, menjadikan gagasan tanpa-tindakan (di Barat, laissez-faire) sebagai dasar penyelenggaraan ekonomi negara adalah jalan yang terbaik:

Maka pertanian menghasilkan makanan, bumi menghasilkan berbagai barang dan bahan, orang yang bergiat dalam kerajinan membuat barang-barang, dan pedagang mengedarkannya. Semua ini terjadi dengan sendirinya, tanpa pemerintah mengatur, memaksa, atau merampasnya untuk mengerjakannya sendiri. Seluruh rakyat hanya berusaha sebaik-baiknya agar masing-masing memperoleh apa yang diinginkannya… Semua itu terjadi dengan sendirinya meskipun tidak diminta. Dengan kata lain, semua itu hanya mengikuti Dao. (Catatan Sejarawan 129-3)

Ia meyakinkan bahwa melancarkan peredaran adalah jalan untuk menghidupkan ekonomi. Hal ini mengajarkan kegunaan bukan campur tangan negara, melainkan ekonomi pasar.

Barang dan uang harus dibiarkan mengalir dengan wajar seperti air (Catatan Sejarawan 129)

Daodejing (menurut tradisi, abad ke-6 SM): Guanzi, Xunzi, Han Feizi, Catatan Sejarawan, dan lain-lain melukiskan gambaran besar pemikiran ekonomi politik dua ribu tahun lebih awal daripada Barat. Tetapi karya klasik yang paling baik menjelaskan filsafat ekonomi politik adalah Daodejing karya Laozi. Terutama, Daodejing mengajukan filsafat ekonomi politik bersama gagasan tanpa-tindakan, pedoman tindakan dalam Daodejing. Guanzi, Xunzi, Han Feizi, Catatan Sejarawan, dan lain-lain semuanya memiliki gagasan tanpa-tindakan, tetapi sumbernya ada dalam Daodejing. Gagasan tanpa-tindakan diajukan di atas dasar pemahaman tentang kodrat manusia serta hubungan manusia dan alam. Berikut ini sebagian filsafat ekonomi politik yang dinyatakan dalam Daodejing.

Mengutamakan kehidupan rakyat (Daodejing 53): Istana megah, tetapi sawah dan ladang dipenuhi rumput liar, dan lumbung kosong. Namun di satu pihak orang mengenakan pakaian sutra, menyandang pedang tajam, makan sampai jemu, dan memiliki harta berlebih. Apa lagi namanya ini kalau bukan perampokan?

Hukum yang sederhana (Daodejing 57): Makin banyak larangan dan pantangan, makin miskin rakyat. Makin banyak rakyat memegang senjata tajam, makin kacau negara. Makin banyak tipu muslihat di antara manusia, makin banyak terjadi hal-hal ganjil. Makin riuh hukum dan perintah, makin banyak pula pencuri.

Pemerintahan yang kecil (Daodejing 58): Makin sederhana pemerintahan, makin menguntungkan rakyat. Makin rumit pemerintahan, makin merugikan rakyat… Rakyat sulit diperintah karena pihak atas membuat terlalu banyak kebijakan dan mencampuri.

Prakarsa rakyat (Daodejing 65): Pemimpin yang memaksakan rencananya kepada rakyat adalah malapetaka bagi negara. Pemimpin yang tidak memaksakan rencananya kepada rakyat adalah berkat bagi negara.

Pajak yang ringan (Daodejing 75): Rakyat kelaparan karena pihak atas memungut pajak berlebihan dan memakainya hanya untuk dirinya sendiri.

Keseimbangan sosial (Daodejing 77): Dao Langit mengambil dari yang memiliki banyak untuk membantu yang tidak memiliki. Dao manusia mengambil dari yang tidak memiliki untuk membantu yang memiliki banyak. Siapa di antara para pemimpin yang dapat menyeimbangkan kelebihan? Hanya orang yang memahami Dao.

Kejujuran pemimpin (Daodejing 81): Pemimpin tidak mengejar kekayaan bagi dirinya sendiri. Ia menemukan kegembiraan dalam bekerja demi orang lain. Karena itu, makin banyak ia memberi kepada orang lain, makin kaya ia sendiri.

Mari kita bandingkan perhatian Daodejing dan Lima Kitab Musa terhadap ekonomi politik. Dalam Alkitab tidak mudah ditemukan penyebutan langsung tentang kegiatan ekonomi politik. Alkitab, yang selesai sebelum terbentuknya negara-bangsa, memang memuat dalam Kitab Keluaran, Ulangan, Bilangan, dan lain-lain beberapa “hukum” langsung tentang kegiatan ekonomi politik. Misalnya sebagai berikut:

Bila engkau menghitung orang Israel untuk mengadakan sensus, setiap orang harus mempersembahkan kepada Tuhan uang tebusan bagi nyawanya. (Keluaran 30:12)

Engkau harus mempersembahkan setiap tahun sepersepuluh dari hasil tanahmu… Pada akhir setiap tiga tahun, keluarkanlah seluruh sepersepuluh dari hasil tahun itu dan simpanlah di kotamu…… supaya orang Lewi, orang asing yang tinggal di kotamu, anak yatim, dan janda datang, makan, dan menjadi kenyang; maka TUHAN, Allahmu, akan memberkati engkau dalam segala pekerjaan tanganmu…… Bila engkau masuk ke kebun anggur sesamamu, engkau boleh makan buah anggur sepuas hatimu sampai kenyang, tetapi jangan memasukkannya ke dalam bejanamu. Bila engkau masuk ke ladang gandum sesamamu, engkau boleh memetik bulirnya dengan tanganmu, tetapi jangan mengayunkan sabit ke ladang gandum sesamamu. (Ulangan 14:22–29; 23:24–25)

Ia harus mengakui dosa yang telah dilakukannya dan membayar ganti rugi sepenuhnya, ditambah seperlima, lalu menyerahkannya kepada orang yang terhadapnya ia bersalah. (Bilangan 5:6–7)

Yang penting dalam perbandingan Timur dan Barat ialah bahwa pemikiran Barat yang terbatas tentang ekonomi politik semuanya berbentuk hukum agama, yakni hukum. Karena Tuhan Barat tidak menaruh perhatian pada ekonomi politik, bahkan hal-hal mengenai kegiatan ekonomi dalam Lima Kitab Musa ini pun menitikberatkan bukan ekonomi politik, melainkan sifatnya sebagai “hukum” yang harus ditaati manusia atau yang dihukum bila dilanggar. Dalam alur yang sama, kebudayaan Yunani-Romawi dibangun di atas perbudakan dan di atas tradisi serta kebudayaan yang secara aktif menumbuhkan keegoisan dengan perang, penaklukan, dan penjarahan sebagai sarana utamanya. Dalam hal membiarkan keegoisan individu, pemikiran ekonomi politik Barat modern dan kontemporer mirip dengan pemikiran kuno zaman Athena dan Romawi. Itulah keadaan sebelum lahirnya pemikiran ekonomi politik yang berlandaskan pemikiran minben.

Pada Zaman Pencerahan Barat, buku-buku dan filsafat para pemikir Timur seperti Guanzi, Xunzi, Han Feizi, dan Sima Qian belum diperkenalkan ke Barat. Pada Zaman Pencerahan, hanya buku-buku Konfusianisme dan Taoisme yang diperkenalkan ke Barat dan membuat para pemikir Barat terkesan. Karena itu, filsafat ekonomi politik Taoisme, bersama gagasan tanpa-tindakan, prinsip tindakan pokok Taoisme, memberikan pengaruh menentukan pada arus pemikiran ekonomi politik Barat yang mulai terbentuk pada saat itu. Pembentukan negara-bangsa pada akhirnya memulai proses mengatasi etatisme. Dalam proses ini Barat memperoleh ilham dari gagasan tanpa-tindakan Timur.

3) Kemunculan negara-bangsa di Barat: dari merkantilisme ke laissez-faire

Barat menyebut abad ke-15 sampai ke-18 sebagai Zaman Penjelajahan (Age of Discovery). Sebutan ini menunjuk zaman penaklukan dunia oleh Barat. Kerajaan-kerajaan Barat memulai persaingan berskala dunia untuk membuka koloni, memperoleh emas dan perak, rempah-rempah, dan budak. Sebagai sarananya, mereka terutama bersandar pada penjelajahan, pembajakan, dan perampasan. Spanyol dan Portugal, dengan didahului oleh pembukaan Samudra Atlantik dan Samudra Hindia oleh Columbus dan Vasco da Gama, adalah negara-negara yang pertama berhasil. Portugal berada di depan, tetapi penduduknya terlalu sedikit sehingga tersusul oleh Spanyol. Berkat sepak terjang para conquistador seperti Cortés (1485–1547) dan Pizarro (1471–1541), Spanyol merampas emas dan perak Kekaisaran Aztek dan Inka. Conquistador berarti penakluk dalam bahasa Spanyol. Dengan membawa pulang emas dan perak dalam jumlah luar biasa dari Amerika, Spanyol bangkit menjadi negara terkuat di Eropa.

Inggris memusatkan diri pada penyerangan dan perampasan kapal-kapal yang mengangkut emas, perak, dan rempah-rempah Spanyol. Drake (1540–1596) yang terkenal adalah tokoh yang paling mewakilinya. Ratu Elizabeth menanamkan modal dalam pembajakan Drake ini, sampai-sampai pada tahun tertentu sekitar separuh pendapatan kerajaan berasal darinya.⁴²² Drake berkiprah sebagai bajak laut, penjelajah, laksamana, pengusaha, dan politikus, memperoleh gelar kebangsawanan, dan meraih jasa gemilang dalam pertempuran laut melawan Armada Spanyol yang tak terkalahkan pada 1588; ia benar-benar tokoh yang luar biasa. Bagi orang Inggris, ia patriot tanpa tanding; bagi Spanyol, ia pemimpin bajak laut yang paling berbahaya bagi pelayaran kapal-kapalnya di Atlantik, dengan hadiah besar atas kepalanya.

Persaingan antara Spanyol dan Inggris ini, dengan bentrokan-bentrokan kecil yang makin sering terjadi di berbagai lautan, akhirnya berlanjut menjadi perang terbuka. Dalam pertempuran laut di Selat Inggris pada 1588 (the battle of Gravelines), yang sangat penting dalam sejarah Barat, hancurnya Armada Spanyol yang tak terkalahkan dan kemenangan angkatan laut Inggris menentukan nasib kedua negara.⁴²³

Negara-negara Eropa, bersamaan dengan berkembangnya pelayaran dan dibukanya koloni-koloni seberang laut, terjun ke dalam perdagangan internasional. Mereka memusatkan diri pada pengejaran koloni dan perluasan wilayah serta pada peningkatan kekayaan negara melalui pengelolaan perdagangan internasional. Perilaku semacam ini kemudian disebut “merkantilisme” (重商主義, Mercantilism). Kata merkantilisme berasal dari bahasa Latin mercans, yang berarti orang yang berdagang. Kerajaan-kerajaan Eropa, dengan mengejar kebijakan merkantilis, memasuki keadaan perang antarnegara yang nyaris tanpa batas. Dari akhir abad ke-15 sampai abad ke-18, selama hampir tiga ratus tahun, keadaan memuja merkantilisme semacam ini terus berlangsung. Maksudnya ialah bangkit menjadi negara kuat dengan memperoleh emas dan perak dari koloni seperti Spanyol.

Kebijakan ekonomi negara yang mereka ambil, yaitu merkantilisme, bukanlah filsafat yang memiliki pandangan dunia untuk menggalakkan perdagangan demi kesejahteraan rakyat atau menjaga tatanan dunia. Untuk bertahan hidup dan berkuasa sebagai negara terkuat, merkantilisme menjadikan penaklukan atas pihak lain dan perampasan barang yang diperlukan, atau perolehan kepentingan nasional melalui syarat perdagangan yang menguntungkan negerinya sendiri, sebagai sarana persaingan yang paling penting. Itulah merkantilisme. Kebijakan ini bermaksud mencapai surplus perdagangan dalam perdagangan internasional dengan cara apa pun, lalu melalui itu memaksimalkan kekayaan negara, yaitu kepemilikan emas dan perak. Tentu saja proteksionisme yang ekstrem merajalela. Di bawah panji proteksionisme, negara-negara Barat mengerahkan seluruh tenaga untuk mencapai surplus neraca perdagangan. Kebijakan merkantilis diungkapkan sebagai berikut:

Kita tidak boleh mengimpor dari luar negeri lebih banyak daripada yang kita jual. Kita harus berpegang pada kebijakan ini, sebab bila kita melanggarnya, kita menjadi miskin dan pihak lain menjadi kaya. ⁴²⁴

Karena itu setiap negara menjalankan kebijakan untuk memaksimalkan ekspor dan meminimalkan impor. Dan sesuai dengan pendirian ini, negara-negara Eropa bersaing untuk memperoleh koloni seberang laut dan menguasai perdagangan di dalam kekaisarannya. Merkantilisme akhirnya menciptakan pola perdagangan segitiga Atlantik. Dengan kata lain, kapas, gula, tembakau, dan sebagainya diekspor dari koloni-koloni Amerika ke Eropa; Eropa mengekspor ke Afrika dan koloni lain barang-barang industri hasil olahannya, seperti tekstil dan minuman keras rum yang dibuat dari tebu; dan Afrika mengekspor budak ke Amerika: perdagangan inilah yang dikejar negara-negara Eropa di barisan terdepan.

Monopoli negara dan monopoli swasta menjadi pola umum kebijakan merkantilis. Karena itu para ekonom modern seperti Adam Smith memandang merkantilisme sebagai sistem ekonomi raksasa di mana kekuasaan negara, para produsen, dan para pedagang bersekongkol dan merugikan konsumen. Kenyataannya, kaum merkantilis diwakili oleh pejabat pemerintah dan pedagang. Kenyataannya, para pedagang memegang hak monopoli di pasar dalam negeri yang menutup persaingan asing dan meraup laba yang luar biasa besar, yang pada akhirnya merupakan hasil pengorbanan kepentingan pekerja dan konsumen. Selain itu, negara dapat mengenakan bea masuk yang tinggi dan memonopoli pajak yang dibayar para pedagang. Kaum merkantilis tentu saja memandang bahwa menahan pekerja dalam upah rendah diperlukan demi kekayaan negara dan demi kelangsungan hidup negara. Mereka menganggap bahwa memberikan pendidikan, waktu luang, atau upah di atas upah minimum kepada pekerja dan golongan bawah akan menggiring bangsa ke dalam kemalasan dan kejahatan. Karena itu, di dalam negeri mereka dengan aktif menekan kenaikan upah demi meningkatkan daya saing perdagangan.

Dari segi ekonomi politik, gejala yang menembus baik kebijakan kolonisasi dan penghisapan pada masa awal maupun kebijakan proteksionisme pada masa pertengahan dan akhir dapat disebut etatisme (statism). Kebijakan kolonial dan merkantilis Barat, dilihat dari segi ekonomi politik, pada akhirnya bermuara pada etatisme:

Merkantilisme mencapai puncaknya di Eropa pada abad ke-17 dan ke-18. Merkantilisme adalah salah satu jenis etatisme: sistem yang memakai logika ekonomi yang penuh kekeliruan untuk membangun kekuatan imperialis, dan yang memberikan hak monopoli atau subsidi kepada kelompok atau individu yang dipilih negara.⁴²⁵

Dengan mengejar kebijakan merkantilis, para raja di setiap negara berusaha mengendalikan dengan ketat kebijakan ekonomi dan perdagangan negara demi kepentingan mereka sendiri. Tentu saja, para raja pada waktu itu, di tengah perang yang berulang dan persaingan yang mendesak, juga mengedepankan keamanan dan kekayaan negara, yakni negara kaya dan tentara kuat. Pada waktu itu tidak ada pembedaan antara negara dan raja. Louis XIV terkenal dengan pernyataannya, “Negara adalah aku.” Tidak ada pembedaan antara dalih demi negara dan pengejaran keegoisan atau keserakahan pribadi melalui etatisme.

Agar ekonomi politik Barat terbebas dari belenggu semacam ini, pertama-tama negara-bangsa harus didirikan di Barat. Ketika negara-bangsa akhirnya dimulai di Barat dengan Perjanjian Westfalen 1648, perubahan besar datang dalam ekonomi politik Barat. Negara-bangsa membuka mata terhadap sistem pemikiran yang sama sekali berbeda dari negara penakluk, demi kelangsungan hidupnya. Dalam ekonomi politik, para pemikir Barat membuka mata terhadap gagasan untuk menyingkirkan campur tangan pemerintah dan menjamin otonomi ekonomi rakyat demi memperbesar kepentingan nasional. Dengan demikian, ketika merkantilisme zaman penaklukan, yang menguasai Barat selama tiga abad, mundur, laissez-faire akhirnya mekar dalam ekonomi politik Barat. ⁴²⁶

Pemikiran yang menguasai ekonomi politik Barat pada zaman penaklukan adalah etatisme. Itulah cara untuk bertahan hidup pada masa ketika monarki dipertahankan dan kelangsungan hidup raja disamakan dengan kelangsungan hidup negara. Tetapi pada abad ke-17 dan ke-18, dengan masuknya nasionalisme, Barat tidak dapat lagi menggantungkan ekonomi negara pada etatisme. Demi kelangsungan hidup, Barat mencoba pembaruan negara yang berani. Dalam masa peralihan ini, revolusi sering pecah di Barat dan berbagai pemikiran merebak. Terutama, Barat harus keluar dari lembaga merkantilisme negara penakluk. Dengan lahirnya nasionalisme, diperlukan sistem pemikiran baru yang dibutuhkan negara-bangsa, demi kelangsungan hidup negara-bangsa. Nasionalisme abad ke-18 di Barat, dalam ekonomi politik, mencoba laissez-faire sebagai ganti etatisme.

4) Laissez-faire terilhami oleh gagasan tanpa-tindakan dalam Taoisme

Pada Zaman Pencerahan, awal zaman modern, Barat berjuang mati-matian untuk lepas dari pengendalian negara yang ketat, yaitu merkantilisme. Yang pertama kali melontarkan tantangan intelektual terhadap merkantilisme adalah kaum fisiokrat (Physiocrats) Prancis. Mereka berpikir bahwa alih-alih negara-negara bersaing tanpa batas dalam penaklukan dan penghisapan di bawah semboyan merkantilisme, kekuatan negara dapat diperbesar dengan cara lain. Mereka menyatakan bahwa kekayaan negara dapat ditingkatkan dengan memanfaatkan sebaik-baiknya lahan pertanian di dalam negeri, termasuk koloni, sehingga produksi pertanian bertambah. Mereka mengetahui bahwa pertanian di Timur mencapai produktivitas yang tinggi. Dan mereka sangat terpikat oleh gagasan tanpa-tindakan yang menjadi latarnya.

Pada saat para pemikir Barat mulai menyerukan otonomi ekonomi rakyat, gagasan tanpa-tindakan dari Timur dikenal di Barat. Ketika filsafat tanpa-tindakan, yang hendak menyingkirkan campur tangan buatan, termasuk campur tangan pemerintah, masuk ke Barat, filsafat ini tampil di hadapan para pemikir Barat sebagai filsafat yang sangat baru dan revolusioner. Kaum fisiokrat Prancis memusatkan diri pada otonomi individu, inti filsafat ekonomi politik. Mereka menyebarkan di Barat gagasan laissez-faire, saduran dari gagasan tanpa-tindakan. Kaum fisiokrat Prancis menyadur “gagasan tanpa-tindakan” Taoisme menjadi “laissez-faire”, dan gagasan laissez-faire mulai menyebar di Prancis. “Laissez” berarti biarkan, dan “faire” berarti berbuat, sehingga “laissez-faire” berarti “biarkan berbuat”, yakni tanpa-tindakan. Laissez-faire muncul di Barat sebagai pemikiran baru yang revolusioner yang dapat menggantikan merkantilisme. Adam Smith pun datang ke Prancis, bertemu dengan kaum fisiokrat, dan mempelajarinya. Ketika memperkenalkan pemikiran penting ini, dunia berbahasa Inggris tidak menciptakan kata baru, melainkan memakai begitu saja kata Prancis laissez-faire dalam bahasa Inggris.

Filsafat ekonomi politik adalah filsafat yang berkembang di Timur bersama pembentukan negara-bangsa, jauh lebih awal daripada di Barat. Gagasan pokok Taoisme, yaitu tanpa-tindakan, diterapkan pada filsafat ekonomi politik. Gagasan tanpa-tindakan menyerukan kewaspadaan terhadap tindakan disengaja (youwei, 有爲), dan merupakan gagasan politik, ekonomi, dan etika yang begitu penting sehingga patut dijadikan prinsip tindakan oleh individu dan pemimpin. Gagasan tanpa-tindakan, prinsip tindakan Taoisme, mengandung nilai ekonomis yang begitu penting sehingga kemudian di Barat diterjemahkan menjadi paham laissez-faire. Gagasan tanpa-tindakan bermaksud meminimalkan campur tangan manusia, sedangkan laissez-faire bermaksud meminimalkan campur tangan negara. Gagasan tanpa-tindakan menyangkut seluruh tindakan manusia, termasuk ekonomi, sedangkan laissez-faire terbatas pada tindakan ekonomi manusia.

Kaum fisiokrat memusatkan diri pada cara memperkecil campur tangan negara dan menumbuhkan kemampuan produktif individu. Intinya ialah bagaimana mengungkapkan bahwa usaha individu penting bagi ekonomi. Di baliknya terdapat filsafat untuk memperbesar kekayaan negara dengan mengutamakan alam dan pertanian, ketimbang memperoleh emas dan perak melalui penaklukan seberang laut. Masalahnya ialah bagaimana mengungkapkan dan menyistematisasikannya. Pada saat itulah gagasan tanpa-tindakan Taoisme sangat memengaruhi para filsuf fisiokrat Prancis. Bagaimana kaum fisiokrat menyebarkan di Barat konsep baru laissez-faire dari gagasan tanpa-tindakan, akhir-akhir ini makin diketahui berkat orang-orang Barat sendiri. Filsuf Barat Durant menjelaskan proses lahirnya laissez-faire dalam bukunya Our Oriental Heritage (Warisan Timur Kita).

Kaum fisiokrat Prancis dipengaruhi oleh Taoisme, oleh Laozi dan Zhuangzi. Mereka menganut gagasan tanpa-tindakan (無爲), yakni laissez-faire. ⁴²⁷

Pada tataran ekonomi politik, para filsuf fisiokrat Prancis terpikat oleh sistem pertanian Tiongkok, peran etis pemerintah yang menjalankannya, dan gagasan tanpa-tindakan, filsafat ekonomi yang terkandung di dalamnya. Mereka merangkumnya dalam gagasan laissez-faire dan memopulerkannya pada Zaman Pencerahan Barat:

Pemimpin yang bijak harus tahu bahwa inti pemerintahan sebagian besar terletak pada membiarkan segala sesuatu sebagaimana adanya dan tidak berbuat apa-apa. Filsafat ini melekat dalam gagasan tanpa-tindakan (無爲, wuwei) Taoisme Timur. Orang Prancis menerjemahkannya menjadi laissez-faire dan menyampaikannya ke Barat…… Gagasan tanpa-tindakan ini menggugah Quesnay, dan melalui Adam Smith, yang mempelajarinya dari Quesnay, menjadi dasar ekonomi politik Barat modern. ⁴²⁸

Kaum fisiokrat Prancis memandang bahwa kekayaan negara berasal dari pertanian, dan menyatakan bahwa pertanian memberikan hasil terbesar bila manusia bekerja mengikuti penyelenggaraan alam dan mekanisme pasar, tanpa campur tangan pemerintah. Kata fisiokrasi (Physiocracy) adalah gabungan kata yang berarti “alam” dan “pemerintahan”. Itulah gagasan mengelola kekayaan negara dengan bersandar pada alam, seperti pertanian.

Fisiokrasi Prancis: Quesnay, Gournay, Poivre

Pada abad ke-18, pusat politik dan kebudayaan Barat adalah Prancis. Di Prancislah, untuk pertama kalinya dalam sejarah Barat, muncul para filsuf yang memikirkan ekonomi politik. Pada 1758 Quesnay menerbitkan Tableau économique (Tabel Ekonomi), yang menelusuri pergerakan ekonomi di dalam negara. Ia menjadi filsuf ekonomi politik pertama di Barat. Quesnay, tokoh utama fisiokrasi Prancis, adalah orang yang memperkenalkan ke Barat abad ke-18, dari gagasan tanpa-tindakan Tiongkok, laissez-faire (laissez-faire), gagasan dasar ilmu ekonomi modern. Quesnay memandang bahwa “tanpa-tindakan” dapat diterjemahkan ke dalam bahasa Prancis sebagai “laissez-faire”.⁴²⁹ Laissez-faire adalah konsep yang mengguncang sejarah ekonomi politik Barat, dan karena lahir di Prancis, bahasa Inggris pun memakai kata Prancis itu apa adanya.

Quesnay (1694–1774) mewakili kaum fisiokrat Prancis. Ia terpikat oleh gagasan tanpa-tindakan yang diajukan Taoisme, dan mulai menyebarkan di Barat gagasan laissez-faire yang meniru gagasan itu.⁴³⁰ Kaum fisiokrat Prancis menyatakan: “Biarkan berbuat, biarkan lewat, maka dunia akan berjalan dengan sendirinya.” Gagasan untuk membebaskan ekonomi politik dari campur tangan pemerintah menguasai mereka. Gagasan itu mengikuti begitu saja filsafat tanpa-tindakan Timur: “Makin banyak pemerintah mencampuri, makin berat kehidupan rakyat.”

Pendapat Quesnay ini, yang berlandaskan gagasan baru laissez-faire, revolusioner pada zamannya. Gagasan laissez-faire yang diajukan para pemikir fisiokrat Prancis menyebar ke Inggris. Gagasan itu memberikan pengaruh langsung dan mendalam pada sistem ekonomi pasar bebas Barat yang berpusat di Inggris.⁴³¹ Kenyataannya, Adam Smith pernah mengunjungi Quesnay di Paris pada tahun 1760-an dan berbincang dengannya tentang gagasan laissez-faire.⁴³² Konsep laissez-faire sebagian sudah dipakai di kalangan pengusaha Prancis bahkan sebelum Quesnay, pada akhir abad ke-17 dan paruh pertama abad ke-18.⁴³³ Tetapi sulit disangkal bahwa di balik menyebarnya gagasan laissez-faire ada hubungannya dengan gagasan tanpa-tindakan Taoisme.

Para pemikir fisiokrat Prancis berpikir bahwa orang tidak harus, seperti kaum merkantilis, merampas milik orang lain untuk menjadi kaya; menghasilkan banyak tanaman di lahan pertanian sendiri dapat menjadi sumber kekayaan negara. Itulah gagasan yang revolusioner. Merkantilisme bermaksud memperbesar kekayaan negara dengan memperoleh emas dan perak sebanyak-banyaknya dari koloni yang didapat melalui penaklukan militer. Bila makna yang terkandung dalam konsep merkantilisme diperluas, Aleksander Agung, Caesar, Karel Agung pada Abad Pertengahan, penaklukan Spanyol atas Amerika Tengah dan Selatan, serta penaklukan koloni oleh Inggris dan negara-negara Eropa semuanya memiliki konsep pokok yang sama dengan merkantilisme, yakni bahwa negara yang menguasai banyak emas dan perak menjadi negara kuat. Dengan kata lain, peran negara dalam menaklukkan negeri lain menjadi sepenting-pentingnya demi kekayaan negara. Itulah konsep filsafat politik negara-negara penakluk Barat pada zaman kuno, Abad Pertengahan, dan awal zaman modern, di mana daya produksi individu di dalam negara tidak memiliki nilai tersendiri apa pun.

Gournay (1712–1759), pemikir ekonomi sezaman Quesnay, adalah orang yang menyebarluaskan laissez-faire di Barat. Pada masa Quesnay dan Gournay berkiprah, pertanian Tiongkok yang maju, kebijakan laissez-faire pemerintah yang menjalankannya, dan konsep-konsep filsafat naturalis Taoisme memengaruhi dunia pemikiran Prancis secara langsung atau tidak langsung. Karena pengaruh mereka, semboyan Taoisme “Jangan memerintah berlebihan!” dan seruan “Serahkan kepada alam!” menjadi populer secara luas di kalangan intelektual Prancis. Berdasarkan hal ini, dan sehaluan dengan Quesnay, Gournay dengan tekun menyebarkan semboyan “Biarkan berbuat, biarkan lewat!” untuk menghapus pengaturan negara atas perdagangan dan industri, sesuai dengan keyakinannya. Semboyannya juga populer di dunia pemikiran Prancis dalam bentuk yang lebih berkembang: “Biarkan berbuat, biarkan lewat, dunia akan berjalan dengan sendirinya!”

Filsafat fisiokrasi yang diserukan Gournay, “Biarkan berbuat! Biarkan lewat! Dunia akan berjalan dengan sendirinya!”, mengandung maksud untuk membalikkan secara mendasar filsafat politik negara penakluk dan merkantilisme yang hendak memperkuat peran pemerintah. Filsafat fisiokrasinya berisi sama dengan filsafat Taoisme “Dengan membiarkan, rakyat berubah dengan sendirinya” (Daodejing 57). Seruan filsafat fisiokrasi “Serahkan kepada alam!” cocok sepenuhnya dengan filsafat Taoisme “Dao Langit hanya mendatangkan manfaat, tidak mendatangkan celaka” (Daodejing 81). Semboyan fisiokrasi “Jangan memerintah berlebihan!” adalah ungkapan yang sama dengan pemikiran Taoisme “Pemimpin yang memaksakan rencananya kepada rakyat mendatangkan malapetaka bagi negara” (Daodejing 65). Gagasan tanpa-tindakan juga merupakan filsafat yang disetujui Konfusianisme: “Apa yang dikatakan Langit? Empat musim berjalan dan segala sesuatu tumbuh dengan baik; apa yang dikatakan Langit?” (Analek 17:19)

Poivre (1719–1786) adalah tokoh penting lain yang, sesudah Gournay, menyebarkan gagasan tanpa-tindakan di Barat. Ia mengadakan perjalanan luas di daerah-daerah Tiongkok selama empat tahun. Dialah yang mengalami ekonomi pertanian yang lebih maju daripada Barat serta kebijakan dan peran laissez-faire pemerintah yang menopangnya, lalu memperkenalkannya di Prancis. Kenyataannya, Quesnay dan kaum fisiokrat Prancis melihat dalam pertanian Tiongkok dan tiang filosofisnya, yaitu pemikiran Konfusianisme dan Taoisme, masa depan dan teladan ekonomi politik Barat. Quesnay memperoleh banyak informasi dari Poivre, dan dalam hubungan mereka keduanya saling memengaruhi secara mendalam. Poivre memberikan kepada Quesnay informasi dan pemikiran hidup sebagai saksi mata tentang pertanian Tiongkok dan pemikiran Taoisme, dan Quesnay memberikan pengaruh menentukan dalam menjadikan Poivre seorang filsuf fisiokrat.

Poivre sangat menaruh minat pada hortikultura, dan pada masa mudanya ia diutus ke Tiongkok sebagai misionaris Katolik dan bekerja di wilayah Kanton dan Makau. Berbeda dari pastor-pastor Yesuit lain yang tinggal di Beijing dan memusatkan diri pada Konfusianisme, Poivre menaruh minat pada hortikultura, mengadakan perjalanan luas di daerah-daerah selama empat tahun dalam dua kali perjalanan, dan menaruh perhatian yang sangat besar pada pertanian. Sesudah itu ia melanjutkan penelitiannya di Asia Tenggara, Afrika, dan Amerika Tengah. Lalu ia menata pemikirannya dan menerbitkan sebuah buku, Voyages d’un philosophe (Perjalanan Seorang Filsuf).

Dalam karya ini Poivre, setelah mengamati ekonomi pertanian Tiongkok, membandingkannya dengan keadaan pertanian Afrika, Amerika, dan Eropa, lalu menyimpulkan bahwa semuanya harus meneladani sistem pertanian Tiongkok yang efisien dan sangat produktif.⁴³⁴ Ia adalah pemuja pertanian. Ia mengecam cara negara-negara Eropa, dalam kerangka merkantilisme, menjalankan kebijakan ekonomi politik dengan hanya memusatkan diri pada persaingan perdagangan tanpa memperhatikan produksi, dan menyatakan bahwa produksi dapat diperbesar melalui pertanian. Dalam hal inilah Poivre sependapat dengan pemikir fisiokrat Quesnay.

Dalam karyanya Poivre menulis bahwa “di Tiongkok, kemakmuran pertanian, tulang punggung negara, berkat etika dan aturan yang sederhana, dan etika serta aturan itu dibuat menurut apa yang diperintahkan alam dan pikiran”. Sambil mengecam kebijakan pemerintah Barat yang normatif pada waktu itu dengan membandingkannya dengan kebijakan pemerintah Tiongkok yang alami dan membiarkan, ia menyatakan bahwa Barat harus meneladani kebijakan pemerintah Tiongkok yang alami semacam itu dan semangat kerja rakyatnya yang giat. Ia menulis: “Di tempat lain, rakyat mengikuti aturan atau kebijakan yang meragukan, dengan maksud tersembunyi, yang dibuat oleh orang-orang licik yang hendak menipu orang lain; hal ini menjadi perbandingan yang tajam dengan Tiongkok.” ⁴³⁵

Ia menemukan bahwa pertanian dan sistem pemikiran Tiongkok meneladani alam dan mengikuti jalan alam, dan bahwa cara ini didukung pemerintah, yang berusaha sedapat mungkin menahan diri dari mencampuri kegiatan ekonomi individu dan mengurangi pajak. Ia memandang bahwa pemikiran ekonomi politik Tiongkok ini terpadatkan dalam konsep Dao dan tanpa-tindakan Taoisme. Karena itu ia mengamati bahwa di Tiongkok, raja meninggalkan gagasan untuk mencampuri atau mengarahkan ekonomi rakyat, dan memusatkan diri pada membiarkan rakyat mengikuti jalannya sendiri, yakni Dao.⁴³⁶

Para pemikir fisiokrat Prancis memandang bahwa setiap musim semi kaisar Tiongkok memperagakan penaburan benih sebagai teladan untuk menumbuhkan semangat kerja rakyat, dan bahwa hal ini mengandung arti penghormatan kepada alam. Tetapi dalam peradaban Timur, penghormatan kepada alam tidak mengandung arti, seperti dalam agama Barat, bahwa alam itu ilahi atau suci. Sebab, menurut mereka, dalam sistem pemikiran Tiongkok orang tidak menghormati filsafat yang menyucikan hal-hal adikodrati, malah memandangnya rendah. Peradaban Timur memandang bahwa sistem yang mengatur dirinya sendiri, yang bekerja menurut hukum-hukum yang ada di alam, adalah jalan yang terbaik, dan berpikir bahwa dengan demikian sistem itu mendatangkan manfaat terbesar bagi semua. Karena itu, cara memerintah yang terbaik bagi penguasa ialah tidak mencampuri apa pun selain memberi teladan bagi rakyat: itulah gagasan tanpa-tindakan.

Bagi para pemikir Pencerahan, pentingnya gagasan tanpa-tindakan tidak terbatas pada kaum fisiokrat seperti Quesnay, Gournay, dan Poivre. Mereka memandang bahwa hukum dan pemikiran ekonomi politik sama-sama harus meneladani filsafat alam dan gagasan tanpa-tindakan. Mereka memandang bahwa “pembuat hukum dan hukum itu sendiri harus sama-sama mengakui prinsip bahwa jalan alamlah yang berlaku”, dan bahwa dengan demikian orang dapat meneladani “tanpa-tindakan, pola tindakan ideal Tiongkok”. Mereka menilai bahwa “di Tiongkok, gagasan tanpa-tindakan justru merupakan gagasan pusat ekonomi politik pemerintah”.⁴³⁷