Οι θεωρίες της ανθρώπινης φύσης στην Ανατολή και στη Δύση: αλλάζει η ανθρώπινη φύση ή είναι σταθερή;

1) Η δυτική θεωρία της ανθρώπινης φύσης: μια ανθρώπινη φύση που δεν αλλάζει

Το φιλοσοφικό σύστημα της λατρείας του πνεύματος κυριάρχησε στην ιστορία της δυτικής φιλοσοφίας επί χιλιετίες. Όμως τα πράγματα, όταν φτάσουν στο άκρο τους, αντιστρέφονται (物極必反): με την εποχή των ιδεολογιών του 20ού αιώνα, όπου η λατρεία του πνεύματος έφτασε στο απόγειό της, το δυτικό φιλοσοφικό σύστημα προσέκρουσε σε ένα ουσιώδες πρόβλημα που αφορά τη θεωρία της ανθρώπινης φύσης. Προσέκρουσε στον σιδερένιο νόμο της θεωρίας της ανθρώπινης φύσης: το πνεύμα δεν κυβερνά τον άνθρωπο. Στην εποχή των ιδεολογιών, ο φασισμός ακολούθησε έναν κοινωνικό δαρβινισμό που περνούσε για ανθρώπινη φύση τον αγώνα για την επιβίωση του ικανότερου, και απέτυχε οικτρά· ο φασισμός ήταν χτισμένος πάνω σε μια θεωρία της ανθρώπινης φύσης σύμφωνα με την οποία το ένστικτο μπορεί να κυβερνά τον άνθρωπο. Ο κομμουνισμός απέτυχε επειδή στηριζόταν στον χιμαιρικό κοινωνικό δαρβινισμό σύμφωνα με τον οποίο μπορούμε να αλλάξουμε την ανθρώπινη φύση. Ο Μαρξ έχτισε την κομμουνιστική του θεωρία πάνω σε μια θεωρία της ανθρώπινης φύσης σύμφωνα με την οποία το πνεύμα μπορεί να κυβερνά τον άνθρωπο μέσα από την εξέλιξη: «Ο κομμουνισμός πρέπει να πραγματωθεί με εξελικτικά μέσα». ³⁰³

Την εξέλιξη όμως της ανθρώπινης φύσης δεν μπορούμε ούτε να την προκαλέσουμε ούτε να προβλέψουμε το μέλλον της. Η ανθρώπινη φύση δεν κυβερνιέται από το πνεύμα: εκφράζεται μέσα από τον δεσμό ενστίκτου και πνεύματος. Ο Homo sapiens, της Ανατολής ή της Δύσης, γεννιέται με την ίδια ανθρώπινη φύση. Τα φιλοσοφικά συστήματα πρέπει να προσεγγίζουν τις ανθρώπινες υποθέσεις ξεκινώντας από την ιδέα ότι η ανθρώπινη φύση, φτιαγμένη από πνεύμα και ένστικτο, δεν αλλάζει σε προβλέψιμο χρονικό διάστημα. Η αλήθεια ή το ψεύδος κάθε φιλοσοφικού συστήματος που επινόησε ο άνθρωπος κρίνεται τελικά από το αν χτίστηκε πάνω σε μια σωστή ή σε μια λανθασμένη κατανόηση της ανθρώπινης φύσης.

Πώς ανέλυσαν την ανθρώπινη φύση οι πολιτισμοί της Ανατολής και της Δύσης; Φιλοσοφικά, διακρίνονται τρεις θέσεις: η ανθρώπινη φύση είναι καλή, είναι κακή, ή δεν είναι ούτε καλή ούτε κακή (στη Δύση, η tabula rasa, ο άγραφος πίνακας). Αυτή η ομοιόμορφη διαίρεση έχει το πλεονέκτημα της απλότητας, παραβλέπει όμως τη θεμελιώδη διαφορά ανάμεσα στις θεωρίες της ανθρώπινης φύσης της Ανατολής και της Δύσης. Σε ό,τι αφορά την ανθρώπινη φύση, η Δύση ακολουθεί τη φιλοσοφία του όντος (存在論, ontology), σύμφωνα με την οποία «ό,τι δημιουργήθηκε δεν αλλάζει», και η Ανατολή τη φιλοσοφία της μεταβολής (變化論, transformationism), σύμφωνα με την οποία «όλα αλλάζουν πάντα». Η ανθρώπινη φύση, όπως τη βλέπει η Δύση, δεν αλλάζει από τη γέννηση. Η δυτική θεωρία της ανθρώπινης φύσης χρειάζεται μια διαθήκη με τον Θεό ή ένα κοινωνικό συμβόλαιο, θεμελιωμένα σε μια οντολογική ανθρώπινη φύση. Ο ανθρώπινος χαρακτήρας, όπως τον βλέπει η Ανατολή, «αλλάζει, μέσα στα όρια της φύσης που δόθηκε με τη γέννηση, χάρη στον ρόλο του πνεύματος». Η ανατολική θεωρία της ανθρώπινης φύσης επικεντρώνεται όχι στο κοινωνικό συμβόλαιο αλλά στη διάπλαση του χαρακτήρα σύμφωνα με τη φιλοσοφία της μεταβολής. Το ένστικτο παίζει τον ρόλο της πηγής φωτός, το πνεύμα τον ρόλο του καθρέφτη.

Οι δυτικές θέσεις για την κακία της ανθρώπινης φύσης, για την καλοσύνη της και για τον άγραφο πίνακα ακολουθούν όλες τη φιλοσοφία του όντος. Σύμφωνα με τη δυτική θέση της κακίας (οι εξ αποκαλύψεως θρησκείες και ο Χομπς), ο άνθρωπος γεννιέται κακός και, επειδή «υπάρχει» έτσι, δεν αλλάζει. Γεννημένος με κακό χαρακτήρα, δεν αλλάζει ως τον θάνατό του. Πρέπει να αναλογιστεί και να μετανοήσει πριν πεθάνει, και, όσο ζει, να παραχωρήσει τα δικαιώματά του σε έναν προφήτη ή σε έναν βασιλιά για να επιβιώσει. Σύμφωνα με τη δυτική θέση της καλοσύνης (ο Πλάτων ή ο Ρουσσώ), ο άνθρωπος γεννιέται καλός, και η καλή του φύση δεν αλλάζει. Χάρη στην καλή του φύση, μπορεί να πάρει τον δρόμο της αναζήτησης και της ανακάλυψης της αλήθειας. Όποιος ανακαλύπτει την αλήθεια γίνεται ηγέτης και οδηγεί τους άλλους. Η αληθινή πραγματικότητα βρίσκεται στην αμετάβλητη ουσία, την «Ιδέα», και όποιος την ανακαλύπτει γίνεται ηγέτης· ή πάλι πρόκειται να βρούμε τη «γενική βούληση», που ξεπερνά τα ιδιαίτερα συμφέροντα για να αποβλέπει στο κοινό καλό ολόκληρης της κοινότητας. Σύμφωνα με τον δυτικό άγραφο πίνακα (ο Αριστοτέλης και ο Λοκ), ο άνθρωπος γεννιέται σαν λευκό φύλλο όπου τίποτε δεν είναι γραμμένο, και κάθε άνθρωπος μπορεί επομένως να φτάσει στην αλήθεια με την εκπαίδευση. Είναι η θέση σύμφωνα με την οποία η μορφή ενυπάρχει στην πραγματικότητα και που αναζητά την ουσία μέσα από την εμπειρία και την παρατήρηση. Ακόμη και ξεκινώντας από τον άγραφο πίνακα, ο άνθρωπος είναι ον ικανό να επιλέγει ελεύθερα ό,τι θέλει. Επειδή ο άνθρωπος έχει από τη γέννηση φυσικά δικαιώματα (τη ζωή, την ελευθερία, την ιδιοκτησία), καταλήγει κανείς να υποστηρίζει ότι η κυβέρνηση υπάρχει για να τα εγγυάται.

Άλλοτε ήταν της μόδας οι θεωρίες της ανθρώπινης φύσης θεμελιωμένες στη θεωρία του καλού και του κακού, και οι θεωρίες που συνδέονταν με το κοινωνικό συμβόλαιο και στηρίζονταν σε αυτές· σήμερα έχουν χάσει πολύ από τη συνάφειά τους. Μια θεωρία της ανθρώπινης φύσης που ανήκει στη φυσική φιλοσοφία, εντελώς άλλης τάξης από τις παλιές δυτικές θεωρίες, προτάθηκε πρόσφατα στη Δύση. Ο καθηγητής Όλσον (Olson, 1932–1998), αναλύοντας επαγωγικά τον τρόπο με τον οποίο διαμορφώνεται η ηγεσία στην ανθρώπινη κοινωνία, προτείνει μια νέα εξήγηση της ανθρώπινης φύσης. Η θεωρία της ανθρώπινης φύσης που προτείνει ο καθηγητής Όλσον συναντά σε πολλά σημεία την ανατολική θεωρία. Γιατί, σε αντίθεση με τις παλιές δυτικές θεωρίες θεμελιωμένες στη φιλοσοφία του όντος, στηρίζεται στη φιλοσοφία της μεταβολής.

Οι αρχαίες θεωρίες της ανθρώπινης φύσης: η κακία κατά τη θρησκεία, η καλοσύνη κατά τον Πλάτωνα, ο άγραφος πίνακας κατά τον Αριστοτέλη

Στη Δύση, οι θεωρίες της ανθρώπινης φύσης ακολούθησαν για πολύ καιρό το θρησκευτικό δόγμα. Η θρησκεία ξεκινά από τη θέση της κακίας της ανθρώπινης φύσης. Στις εξ αποκαλύψεως θρησκείες, ο Θεός πλάθει τον άνθρωπο κατ’ εικόνα του. Στον χριστιανισμό, στη μετά θάνατον ζωή, πολύ σημαντικότερη από την επίγεια, οι καλοί πηγαίνουν στον παράδεισο και οι κακοί στην κόλαση. Στη χιλιετία του Μεσαίωνα, η θέση της Εκκλησίας για την κακία της ανθρώπινης φύσης τροποποιήθηκε εν μέρει, ιδίως από τη φιλοσοφία του προπατορικού αμαρτήματος του Θωμά Ακινάτη, στηριζόταν όμως κατά βάση σε μια ριζική θέση της κακίας της ανθρώπινης φύσης. Σε αυτή τη θέση, το ένστικτο θεωρείται εκείνο που εμποδίζει τη σωτηρία του ανθρώπου.

Και η ελληνική μυθολογία περιγράφει παρόμοια το καλό και το κακό. Ο Προμηθέας έπλασε ανθρώπινες μορφές από πηλό, και η θεά Αθηνά τους εμφύσησε πνοή: έτσι γεννήθηκαν οι άνθρωποι. Όταν όμως η Πανδώρα, η πρώτη γυναίκα, άνοιξε το απαγορευμένο κουτί, το καλό και το κακό άρχισαν μέσα στην ανθρώπινη κοινωνία. Και η Παλαιά Διαθήκη πίστευε ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε με τρόπο παρόμοιο με τον ελληνικό μύθο. Ο παντοδύναμος Θεός έφτιαξε τη γη, τον ουρανό και τα άστρα σε μια εβδομάδα. Ύστερα, κατ’ εικόνα του Θεού, έπλασε τον πηλό για να φτιάξει τον άνδρα, και από το πλευρό του έφτιαξε τη γυναίκα. Οι πρώτοι άνθρωποι, ο Αδάμ και η Εύα, παράκουσαν την εντολή του Θεού και έφαγαν τον απαγορευμένο καρπό του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού: έτσι αμάρτησαν. Ο καρπός της γνώσης του καλού και του κακού του χριστιανισμού και το κουτί της Πανδώρας του ελληνικού μύθου γίνονται οι πηγές που ανοίγουν τον δρόμο στο κακό.

Στον χριστιανισμό, αυτή η συνείδηση του προπατορικού αμαρτήματος κατέληξε να ακολουθεί τον άνθρωπο παντού. Γι’ αυτό, ως τον Μεσαίωνα, η Δύση, συντριμμένη από τη συνείδηση του προπατορικού αμαρτήματος, δεν μπόρεσε να κάνει έλλογη συζήτηση για την ανθρώπινη φύση: αυτό που μετρούσε περισσότερο ήταν να μετανοήσει ο καθένας και να προετοιμαστεί για τη Δευτέρα Παρουσία, που θα ερχόταν σύντομα. Η φιλοσοφία της ανθρώπινης φύσης του Αυγουστίνου (Augustine, 354–430) στηριζόταν κι αυτή κατά βάση στη θεωρία του καλού και του κακού. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του για το προπατορικό αμάρτημα, ο άνθρωπος γεννιέται με μια ισχυρή «επιθυμία της σάρκας» (concupiscence), μια βλαβερή επιθυμία (hurtful desire). Τότε, στον πολιτισμό του Θεού, που θεωρούσε δεδομένο τον χωρισμό πνεύματος και ενστίκτου, το ένστικτο γίνεται αντικείμενο καταδίκης. Η διδασκαλία του προπατορικού αμαρτήματος που διέπραξαν οι πρόγονοι της ανθρωπότητας και η διδασκαλία της επιθυμίας της σάρκας με την οποία γεννιέται ο άνθρωπος επέζησαν ανέπαφες στη Μεταρρύθμιση. Οι ηγέτες της Μεταρρύθμισης, ο Λούθηρος, ο Καλβίνος και άλλοι, έθεσαν το προπατορικό αμάρτημα και την επιθυμία της σάρκας ως ουσία της ανθρώπινης φύσης. Όπως και να έχει, για να ξεπλύνει το προπατορικό αμάρτημα, ο άνθρωπος έπρεπε να μετανοεί ακατάπαυστα, και γι’ αυτόν τον σκοπό να κάνει καλά έργα ώστε να πάει στον παράδεισο. Αυτή η διδασκαλία του προπατορικού αμαρτήματος σάρωσε τον δυτικό κόσμο για περισσότερα από χίλια χρόνια. Εξαιτίας αυτής της θρησκευτικής δύναμης, η Δύση δεν μπόρεσε να προσεγγίσει φιλοσοφικά την ανθρώπινη φύση πριν από τη νεότερη εποχή.

Στις θεωρίες της ανθρώπινης φύσης πριν από τη νεότερη εποχή, η φιλοσοφία που αντιτίθεται στη θρησκευτική θέση της κακίας βρίσκεται στον Πλάτωνα. Ο Πλάτων θεωρούσε ότι ο άνθρωπος έχει από τη γέννηση ορισμένες «έμφυτες ιδέες» (innatism). Ο Πλάτων έβλεπε στον άνθρωπο μια φύση που αναζητά την αλήθεια. Η θέση του για την καλοσύνη της ανθρώπινης φύσης στηρίζεται στον ισχυρισμό ότι υπάρχουν μέσα στον άνθρωπο έμφυτες ιδέες που αναζητούν την αλήθεια και την απόλυτη αλήθεια. Γι’ αυτό ο Πλάτων τονίζει τη σημασία της ψυχής. Διαβεβαιώνοντας ότι «το μάτι της ψυχής αξίζει περισσότερο από δέκα χιλιάδες μάτια του σώματος, γιατί μόνο μέσα από αυτό βλέπει κανείς την αλήθεια», υποστήριζε ότι πρέπει να συλλάβουμε την αλήθεια μέσα από το μάτι της ψυχής που έχουμε από τη γέννηση. Είναι μια δυϊστική θεωρία της ανθρώπινης φύσης, θεμελιωμένη στην αντίθεση, που χωρίζει την ψυχή από το ένστικτο.

Ο Αριστοτέλης υποστήριξε τον άγραφο πίνακα, τη θέση ότι δεν υπάρχει σταθερή ανθρώπινη φύση. Την εξέφρασε με την εικόνα της «tabula rasa». Η tabula rasa, στα λατινικά, δηλώνει μια «άγραφη πινακίδα» (blank slate), όπου τίποτε δεν είναι γραμμένο. Στα κορεατικά μιλάμε για τη θεωρία του λευκού φύλλου. Με λίγα λόγια, ως προς την ανθρώπινη φύση, η tabula rasa υποστηρίζει ότι ο άνθρωπος γεννιέται χωρίς καμία ανθρώπινη φύση. Επειδή ο Αριστοτέλης πίστευε ότι η ανθρώπινη φύση βρίσκεται στο πνεύμα, δεν αναγνώριζε τον ρόλο του ενστίκτου. Θεωρούσε ότι το πνεύμα μπορεί να απελευθερωθεί από τον ζυγό του ενστίκτου, να προχωρήσει ελεύθερα σε νέα πεδία και να οδηγήσει τον άνθρωπο: είναι η αφετηρία της μεταφυσικής. Σε αυτό το σημείο διαφέρει από την αφετηρία από την ανατολική θεωρία μιας ανθρώπινης φύσης που αλλάζει. Η ανατολική θεωρία είναι φιλοσοφία της μεταβολής: αναγνωρίζοντας τον ρόλο του ενστίκτου, ο ανθρώπινος χαρακτήρας αλλάζει ανάλογα με τον ρόλο του πνεύματος. Ο δυτικός άγραφος πίνακας φέρει μια οντολογική αξία, όπου η άγραφη κατάσταση αγνοεί το ένστικτο.

Οι νεότερες θεωρίες της ανθρώπινης φύσης και το κοινωνικό συμβόλαιο: η κακία κατά τον Χομπς, η καλοσύνη κατά τον Ρουσσώ, ο άγραφος πίνακας κατά τον Λοκ

Οι νεότερες δυτικές θεωρίες της ανθρώπινης φύσης κινούνται προς μια κατεύθυνση παρόμοια με τις ελληνικές θεωρίες, έχουν όμως το ιδιαίτερο γνώρισμα ότι συνοδεύονται από ένα κοινωνικό συμβόλαιο. Στη νεότερη κοινωνία, η Δύση άρχισε να κρίνει την ανθρώπινη φύση στηριζόμενη στο πνεύμα αντί για τον νόμο του Θεού. Γι’ αυτό οι νεότερες δυτικές θεωρίες της ανθρώπινης φύσης κατέληξαν να θέτουν την ανθρώπινη φύση έχοντας υπόψη ένα κοινωνικό συμβόλαιο που θα αντικαθιστούσε τις δέκα εντολές. Στη δυτική θρησκεία, η σχέση Θεού και ανθρώπου έχει κέντρο τη «διαθήκη» (covenant) που συνάφθηκε ανάμεσά τους: «Ιδού, εγώ συνάπτω διαθήκη» (Έξ. 34:10). Η αντικατάσταση αυτής της διαθήκης γινόταν πιεστική ανάγκη.

Στις αρχές της νεότερης εποχής, με την άνοδο του ντεϊσμού στη Δύση, το ανθρώπινο πνεύμα αρχίζει να παίρνει τη θέση του Θεού. Αυτή την εποχή, οι συζητήσεις για την ανθρώπινη φύση και οι θεωρίες του κοινωνικού συμβολαίου εμφανίζονται μαζί στη Δύση. Στη θέση μιας διαθήκης ανάμεσα στον Θεό και στον άνθρωπο θεμελιωμένης στη θρησκεία εμφανίζεται ένα «κοινωνικό συμβόλαιο» (social contract) που υπαγορεύει το πνεύμα. Χρειάζεται ένα συμβόλαιο ανάμεσα στους ανθρώπους, κι εδώ η φύση του ανθρώπου, το τι είναι, γίνεται σημαντική: γιατί το περιεχόμενο του κοινωνικού συμβολαίου ποικίλλει ανάλογα με την ανθρώπινη φύση. Έπρεπε να εμφανιστεί μια θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου που να αναγνωρίζει την ύπαρξη των βασιλέων ή των κυβερνήσεων σύμφωνα με το ανθρώπινο πνεύμα και όχι σύμφωνα με το δόγμα του Θεού.

Θεωρίες της ανθρώπινης φύσης που στηρίζουν το κοινωνικό συμβόλαιο εμφανίζονται μαζί του. Οι θεωρίες της ανθρώπινης φύσης και του κοινωνικού συμβολαίου του Χομπς (1588–1679), του Λοκ (1632–1704) και του Ρουσσώ (1712–1778) αντιπροσωπεύουν τη Δύση. Η θεωρία του καλού και του κακού του δυτικού πολιτισμού δεν αναγνωρίζει αλλαγή στην ανθρώπινη φύση: καλός ή κακός, εκεί σταματούν τα πράγματα. Πρέπει να κυβερνά κανείς με τους νόμους και τους θεσμούς. Επειδή διέπραξε το κακό, ο άνθρωπος πρέπει, ως κακός άνθρωπος, να μετανοεί μπροστά στον Θεό ως τον θάνατό του· ο Θεός κρίνει την έκβαση. Μπαίνοντας στη νεότερη εποχή του πνεύματος, η Δύση διατήρησε ανέπαφα τα θεμέλια μιας οντολογικής θεωρίας της ανθρώπινης φύσης. Ούτε στη θέση του Χομπς για την κακία αλλάζει η κακή ανθρώπινη φύση. Αυτή η κακή ανθρώπινη φύση χρησίμευσε για να υποστηριχτεί ότι πρέπει να προστατεύεται η ασφάλεια των ατόμων αναγνωρίζοντας μια ισχυρή βασιλική εξουσία. Ο Λοκ υποστήριξε όχι το καλό ή το κακό αλλά τον άγραφο πίνακα. Και ο δικός του άγραφος πίνακας αποσκοπεί να κάνει όλους, μέσα από την εκπαίδευση, καλούς ανθρώπους που υπερασπίζονται την ελευθερία· αρκεί να στηριχτεί κανείς στην εκπαίδευση και στους νόμους που κάνουν τους ανθρώπους καλούς. Ούτε στη θέση του Ρουσσώ για την καλοσύνη αλλάζει ο καλός ανθρώπινος χαρακτήρας. Πρόκειται να συναφθεί ένα κοινωνικό συμβόλαιο στηριγμένο στην καλή ανθρώπινη φύση και να στηριχτεί κανείς σε αυτό. Η έμφαση πέφτει στη δημιουργία νόμων και θεσμών που κάνουν αποτελεσματική τη γενική βούληση.

Για τη θεωρία του για το κοινωνικό συμβόλαιο, ο Χομπς έθεσε την κακία της ανθρώπινης φύσης. Ο Χομπς όρισε την κοινωνία στη φυσική κατάσταση ως «τον πόλεμο όλων εναντίον όλων» και περιέγραψε την ανθρώπινη ζωή ως «μοναχική, φτωχή, άθλια, κτηνώδη και σύντομη».³⁰⁴ Ο άνθρωπος γεννιέται με κακή φύση και, σύμφωνα με τη φιλοσοφία του όντος, αυτή η ανθρώπινη φύση δεν αλλάζει. Στον Λεβιάθαν του (Leviathan), που εκδόθηκε το 1651, επιμένει ξανά και ξανά στην κακία της ανθρώπινης φύσης. Ο Χομπς διαμόρφωσε τη φιλοσοφική του σκέψη αφού είδε τον βίαιο αγγλικό εμφύλιο πόλεμο ανάμεσα σε βασιλόφρονες και κοινοβουλευτικούς, που κράτησε δέκα χρόνια, από το 1642 ως το 1651. Πρέπει να παρατήρησε καλά τη συμπεριφορά των ανθρώπων που ζούσαν μέσα στον αγώνα. Η θεωρία του για το κοινωνικό συμβόλαιο ξεκινά από την πρόταση ότι άνθρωποι με κακή φύση προστατεύονται από τις κακές πράξεις των άλλων. Ο λαός κερδίζει το πλεονέκτημα να τον προστατεύει ο βασιλιάς και, σε αντάλλαγμα, του παραχωρεί ένα μέρος των δικαιωμάτων του και του είναι πιστός.

Ο Λοκ διαφέρει από τον Χομπς στην κρίση του για την ανθρώπινη φύση. Ο Λοκ υποστήριξε τον άγραφο πίνακα, σύμφωνα με τον οποίο ο άνθρωπος γεννιέται χωρίς φύση. Τον άγραφο πίνακα τον υποστήριξε πρώτος ο Αριστοτέλης, ξαναήρθε όμως στη μόδα στη Δύση όταν τον υποστήριξε ξανά ο Άγγλος εμπειριστής Λοκ (1632–1704): «Ο άνθρωπος γεννιέται αρχικά σαν άγραφος πίνακας και γίνεται πρόσωπο γεμίζοντας με ό,τι αποκτά». Γι’ αυτό ο Λοκ τονίζει τη σημασία της εκπαίδευσης:

Από όλους τους ανθρώπους που συναντάμε, οι εννιά στους δέκα είναι αυτό που είναι, καλοί ή κακοί, χρήσιμοι ή όχι, χάρη στην εκπαίδευσή τους. Αυτή κάνει τη μεγάλη διαφορά ανάμεσα στους ανθρώπους. ³⁰⁵

Ο Λοκ θεωρούσε ότι, με την εκπαίδευση, μπορούμε να δώσουμε στον άνθρωπο μια φύση ικανή να επιδιώκει την ελευθερία. Ήταν πεπεισμένος ότι οι απλοί ιδιώτες όπως και οι ηγέτες μπορούν να μάθουν να σέβονται την ελευθερία. Γι’ αυτό ο Λοκ υποστηρίζει ένα δικαίωμα αντίστασης: μπορούμε να ανατρέψουμε τους κατόχους της εξουσίας που περιφρονούν την ατομική ελευθερία. Αυτό μοιάζει με την ιδέα ότι ο λαός είναι πολύτιμος και ο ηγεμόνας ελαφρύς (民貴君輕), θεμέλιο του μινμπέν, της διακυβέρνησης για τον λαό, στον Μένκιο. Ο άγραφος πίνακας του Λοκ καταλήγει να τονίζει ένα απόλυτο θεμελιωμένο στη φιλοσοφία του όντος: ο άνθρωπος, όπου κι αν γεννηθεί, θα γεννιόταν οικολογικά με έναν φιλελεύθερο άγραφο πίνακα. Ο Λοκ υποστηρίζει ότι μια κυβέρνηση που σέβεται την ελευθερία μπορεί να συνάψει συμβόλαιο με έναν λαό που σέβεται την ελευθερία. Στη θεωρία του Λοκ για το κοινωνικό συμβόλαιο, ο φιλελευθερισμός είναι το σημαντικότερο θεμέλιο. Και η σκέψη του Ρουσσώ, μέσα από τη Γαλλική Επανάσταση, διακηρύσσει την ελευθερία ως το σημαντικότερο δικαίωμα του ατόμου. Ο Λοκ υποστηρίζει μια θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου σύμφωνα με την οποία ο καθένας μπορεί να αποκτήσει τη φιλελεύθερη σκέψη και η κοινωνία μπορεί να σχεδιαστεί σύμφωνα με αυτήν. Η σκέψη του Λοκ άσκησε μεγάλη επιρροή στην ίδρυση των Ηνωμένων Πολιτειών.

Μετά τον Χομπς και τον Λοκ, ο Ρουσσώ προτείνει μια νέα θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου και της ανθρώπινης φύσης. Σε αντίθεση με τον Χομπς, που θεωρούσε την ανθρώπινη φύση κακή, ο Ρουσσώ υποστηρίζει ότι είναι καλή. Ο Ρουσσώ επικρίνει έντονα τον Χομπς και τον Σπινόζα επειδή υποστήριξαν μια κακή ανθρώπινη φύση. Κατά τη γνώμη του, ο άνθρωπος γεννήθηκε καλός. Ο Ρουσσώ θεωρούσε ότι τα άγρια ζώα έχουν ευγενή χαρακτήρα και υγιές σώμα, ότι όμως, γινόμενα κατοικίδια (domesticated), εγκαταλείπουν όλες αυτές τις καλές ιδιότητες και αποκτούν χαρακτήρα και σώμα αδύναμα και χωρίς ισορροπία. Και ο άνθρωπος έχει αρχικά «ειλικρινή φιλία, αληθινή εκτίμηση, πλήρη εμπιστοσύνη», ζώντας όμως μέσα στην πολιτισμένη κοινωνία αυτά μετατρέπονται σε «ζήλια, καχυποψία, αδιαφορία, φόβο, μίσος, απάτη». Γι’ αυτό, για να δαμάσουν την κακή επίδραση του πολιτισμού, οι άνθρωποι εγκαθιδρύουν μια κυβέρνηση, ώστε να επιδιώκουν μέσα από αυτήν το κοινό καλό. Ο Ρουσσώ εξηγούσε ότι αυτό που μετρά είναι η «γενική βούληση» (General will): αντιπροσωπεύει όχι το ατομικό συμφέρον αλλά το συμφέρον όλων των μελών της κοινωνίας· είναι πάντα ορθή και επιδιώκει την ελευθερία και την ισότητα. Για να πραγματωθεί αυτή η γενική βούληση, πρέπει να συναφθεί ένα κοινωνικό συμβόλαιο ανάμεσα στον λαό και στην κυβέρνηση. Η θεωρία του Ρουσσώ για την ανθρώπινη φύση και το κοινωνικό συμβόλαιο άσκησε μεγάλη επιρροή στη Δύση της εποχής του. Η κυβέρνηση που γεννήθηκε από τη Γαλλική Επανάσταση επηρεάστηκε από τον Ρουσσώ: ελευθερία, ισότητα, αδελφοσύνη έγιναν οι τρεις σκοποί της.

Η σύγχρονη θεωρία της ανθρώπινης φύσης του Όλσον: η ηγεσία που γεννιέται από το κοινό συμφέρον του ληστή και των κατοίκων

Απέναντι σε αυτές τις δυτικές θεωρίες του κοινωνικού συμβολαίου, εμφανίστηκε πρόσφατα στη Δύση μια νέα εξήγηση για τη διαμόρφωση της ηγεσίας. Οι δυτικές θεωρίες της ανθρώπινης φύσης και του κοινωνικού συμβολαίου στηρίζονται στη φιλοσοφία του όντος, κέντρο της δυτικής φιλοσοφίας. Πρόσφατα όμως προτάθηκε μια θεωρία της ανθρώπινης φύσης θεμελιωμένη στη «φυσική φιλοσοφία»: μια θεωρία της ανθρώπινης φύσης θεμελιωμένη στον νατουραλισμό και στη φιλοσοφία της μεταβολής, έξω από το τυπικό φιλοσοφικό πλαίσιο της Δύσης. Μοιάζει με τη θεωρία της ανθρώπινης φύσης που υποστηρίζει η ανατολική φυσική φιλοσοφία. Η θεωρία του καθηγητή Όλσον (Olson, 1932–1998) την αντιπροσωπεύει.

Αν συγκρίνουμε τη θεωρία της ανθρώπινης φύσης του Όλσον με εκείνη του Σιούν Τσε (荀子), οι δύο μοιάζουν στο ότι βλέπουν την ανθρώπινη φύση ως ιδιοτελή και με κέντρο την επιθυμία και τονίζουν ότι η συλλογική συνεργασία δεν γεννιέται φυσικά και απαιτεί εξωτερικούς παράγοντες. Ο Όλσον εξέφρασε την ιδέα ότι ο άνθρωπος βάζει πρώτα το ιδιωτικό του συμφέρον και ότι το δημόσιο συμφέρον είναι δυνατό μόνο με έναν καταναγκασμό, όπως οι νόμοι και οι θεσμοί, ή με επιλεκτικά κίνητρα. Ο Σιούν Τσε εξέφρασε την ιδέα ότι ο άνθρωπος επιδιώκει ενστικτωδώς το ιδιωτικό του συμφέρον, μπορεί όμως, μέσα από τον νόμο και την εκπαίδευση, να αποκτήσει την ικανότητα να επιδιώκει το δημόσιο συμφέρον. Ο Όλσον, νεότερος του 20ού αιώνα, επικεντρώθηκε στην οικονομία· ο Σιούν Τσε, άνθρωπος της αρχαιότητας, επικεντρώθηκε μάλλον στην ηθική. Παρά τη διαφορά όμως ανάμεσα σε αρχαιότητα και νεότερη εποχή, οι δύο στοχαστές έχουν παρόμοιες απόψεις για την ανθρώπινη φύση και εξέφρασαν την ιδέα ότι πρέπει να διαπλαστεί, στην πολιτική όπως και στην οικονομία, ένας ανθρώπινος χαρακτήρας που επιδιώκει το δημόσιο συμφέρον. Η θεωρία της ανθρώπινης φύσης του Όλσον ξεχωρίζει επειδή είναι η πρώτη, ανάμεσα στις δυτικές θεωρίες, που υποστηρίζει τη φιλοσοφία της μεταβολής, και αποτελεί, στη σύγκριση των θεωριών της ανθρώπινης φύσης, ένα σημαντικό σημείο συνάντησης Ανατολής και Δύσης.

Ο Όλσον κράτησε απόσταση από τις θεωρίες της ανθρώπινης φύσης και του κοινωνικού συμβολαίου που οι παραδοσιακοί δυτικοί στοχαστές είχαν συναγάγει για να τις προσαρμόσουν στην πολιτική κατάσταση της εποχής τους. Στηριγμένος σε μια ρεαλιστική φυσική φιλοσοφία, αναλύει τον τρόπο με τον οποίο εμφανίστηκε η ηγεσία στην ανθρώπινη κοινωνία. Ο καθηγητής Όλσον θεωρεί ότι η κυβέρνηση γεννήθηκε από τα συμφέροντα που έχουν από κοινού ο ηγέτης και οι κάτοικοι.

Τα συστήματα διακυβέρνησης της ανθρώπινης κοινωνίας πέρα από τη φυλή δεν δημιουργούνται από ένα κοινωνικό συμβόλαιο ούτε από την εκούσια παραχώρηση δικαιωμάτων. Γεννιούνται μάλλον από την αναζήτηση του ορθολογικού τους συμφέροντος από όσους διαθέτουν τη μεγαλύτερη ικανότητα βίας.³⁰⁶

Αυτό στηρίζεται στη φυσική αρχή της αυτοσυντήρησης, στο ίδιο πνεύμα με την αρχή της αυτοσυντήρησης πάνω στην οποία στηρίζεται η ανατολική θεωρία της ανθρώπινης φύσης. Από τη σκοπιά του ανατολικού πολιτισμού, η κυβέρνηση γεννιέται όχι από ένα κοινωνικό συμβόλαιο, αλλά, τελικά, από τη σύμπτωση των αμοιβαίων συμφερόντων κυβερνώντων και κυβερνωμένων. Αυτό δείχνει πώς, ακόμη και μετά τη συγκρότηση μιας κυβέρνησης, αυτή διατηρείται, ή αποδυναμώνεται και εξαφανίζεται, ανάλογα με το περιεχόμενο του αμοιβαίου συμφέροντος του ηγέτη και των κατοίκων. Μπορούμε να δούμε εδώ την κατάσταση του αμοιβαίου, ατέλειωτου ελέγχου ανάμεσα στον ηγέτη και στους κυβερνωμένους: ηγέτης και κάτοικοι γεννιούνται όλοι με την ίδια ανθρώπινη φύση και ύστερα χωρίζονται, ανάλογα με τις προσπάθειές τους μετά τη γέννηση, σε όσους αναζητούν το αμοιβαίο συμφέρον και σε όσους αναζητούν μόνο το δικό τους.

Είναι η θεωρία σύμφωνα με την οποία το «περιεκτικό συμφέρον» (encompassing interest) του ηγέτη και των κατοίκων είναι το θεμελιώδες κίνητρο που συγκροτεί την κοινωνία. Η θεωρία του υποθέτει ότι η κοινωνική ζωή των ανθρώπων κινούνταν αρχικά από μία μόνο αρχή δράσης: να παίρνεις ό,τι ανήκει στους άλλους, τη λεηλασία (raid). Ο Όλσον ονόμασε αυτούς τους λεηλατητές «περιπλανώμενους ληστές» (roving bandit). Με τον καιρό όμως, ορισμένοι από τους ληστές κατάλαβαν ότι, αντί να αρπάζουν κάθε χρόνο τη σοδειά, ήταν προτιμότερο να εγκατασταθούν εκεί όπου οι σοδειές ήταν καλές και να παίρνουν κάθε χρόνο ένα εύλογο μερίδιο. Έγιναν έτσι «εγκατεστημένοι ληστές» (stationary bandit), που μένουν σε έναν τόπο.

Γινόμενοι εγκατεστημένοι ληστές, καταλαβαίνουν ότι πρέπει να ρυθμίσουν το πόσο παίρνουν από τους κατοίκους. Ανακαλύπτουν ότι το να τα παίρνεις όλα, όπως οι περιπλανώμενοι ληστές, δεν αποδίδει. Το να παίρνει μόνο αφού αφήσει στους κατοίκους αρκετά για να φάνε όλη τη χρονιά και για να παράγουν την επόμενη φορά ωφελεί τον εγκατεστημένο ληστή. Και ανακαλύπτουν ότι η κατασκευή δρόμων, ταμιευτήρων και αγορών για τους κατοίκους, ώστε να αυξηθεί η παραγωγή τροφής, ωφελεί τόσο τους κατοίκους όσο και τον εγκατεστημένο ληστή.

Αν ο ηγέτης μιας χώρας δημιουργεί υποδομές για τους κατοίκους, είναι εξαιτίας ενός «περιεκτικού συμφέροντος», όπου το δικό του συμφέρον περιλαμβάνεται σε αυτές τις υποδομές. ³⁰⁷

Ο εγκατεστημένος ληστής περνά έτσι από τον λήσταρχο στον ηγέτη. Ο Όλσον εξηγεί ότι το «περιεκτικό συμφέρον» ανάμεσα στον ληστή και στους κατοίκους είναι εκείνο που γέννησε τον ηγέτη.

Ο εγκατεστημένος ληστής, λοιπόν, δεν είναι λύκος που κυνηγά το ελάφι. Μοιάζει μάλλον με έναν κτηνοτρόφο που φροντίζει να είναι τα ζώα του κοπαδιού του καλά προστατευμένα και να μπορούν να πίνουν νερό ελεύθερα. ³⁰⁸

Ο Όλσον είχε αυτή την ενόραση εξετάζοντας πώς σχηματίστηκαν οι πολέμαρχοι της Μαντζουρίας, στην Κίνα, τη δεκαετία του 1920, και ποιοι από αυτούς εξασφάλιζαν την εξουσία. Ο Όλσον σύγκρινε, στους αγώνες ανάμεσα στους πολέμαρχους της Μαντζουρίας, τους περιπλανώμενους ληστές με τους εγκατεστημένους. Η αιτία της ήττας των περιπλανώμενων ληστών ήταν ότι δεν είχαν κερδίσει την υποστήριξη των κατοίκων. Οικοδόμησε τη θεωρία του βλέποντας πώς οι εγκατεστημένοι ληστές, κερδίζοντας την υποστήριξη των κατοίκων, γίνονταν «ηγέτες» και κατέληγαν να επικρατούν³⁰⁹: είναι η θεωρία του αμοιβαίου συμφέροντος ανάμεσα στον ληστή και στους κατοίκους. Η θεωρία του Όλσον είναι πιο ρεαλιστική από τις διάφορες δυτικές θεωρίες του κοινωνικού συμβολαίου. Μπορούμε να αντλήσουμε από εδώ και την ανατολική ιδέα της «εντολής του Ουρανού» (Mandate of Heaven) του ηγέτη. Αν ο ηγέτης κάνει τον λαό να ζει καλά, έχει την εντολή του Ουρανού· αν αποτύχει σε αυτό, η εντολή χάνεται.

Η αξιοσημείωτη ενόραση του Όλσον μάς διδάσκει κάτι σημαντικό για την ανθρώπινη φύση. Η θεωρία του Όλσον δεν ξεκινά από την κακία ή την καλοσύνη της ανθρώπινης φύσης, που προβάλλονται για να στηρίξουν ένα κοινωνικό συμβόλαιο: ξεκινά από την ανθρώπινη φύση όπως είναι, για να εξετάσει πώς εμφανίστηκαν οι ηγέτες. Στηρίζεται σε μια θεωρία της ανθρώπινης φύσης που ανήκει στη φυσική φιλοσοφία. Συλλαμβάνει μια θεωρία της ανθρώπινης φύσης καθαρά διαφορετική από εκείνες των δυτικών στοχαστών των αρχών της νεότερης εποχής: ηγέτες και κάτοικοι γεννιούνται όλοι με μια ανθρώπινη φύση που φροντίζει το δικό της συμφέρον, και πάνω σε αυτή τη βάση σχηματίζονται οι σχέσεις. Το να ζεις για το δικό σου συμφέρον είναι η ανθρώπινη φύση· ο ηγέτης όμως, για το αμοιβαίο συμφέρον, δείχνει τη στάση που συνίσταται στο να παραχωρεί στους κατοίκους το άμεσο συμφέρον του για να αποκομίσει ένα διαρκές συμφέρον. Ο ανατολικός πολιτισμός, περνώντας την Εποχή των Εμπόλεμων Βασιλείων πριν από 2.500 χρόνια, έγινε μάρτυρας αυτής της κατάστασης, συνέλαβε την ανθρώπινη φύση και οικοδόμησε τη φιλοσοφία της πολιτικής ηθικής του. Ο καθηγητής Όλσον περιέγραψε τη διαδικασία εμφάνισης των ηγετών στην ανατολική κοινωνία ως κατάσταση πολύ παρόμοια με την εμφάνιση των εγκατεστημένων ληστών από τους περιπλανώμενους ληστές.

Ο μικρός κλέφτης πιάνεται· ο μεγάλος κλέφτης γίνεται άρχοντας. (Τσουάνγκ Τσε, «Ο ληστής Τζι»)

Και ο σχηματισμός των στρατών γεννιέται από το αμοιβαίο συμφέρον, μέσα από τη συμφωνία ηγέτη και κατοίκων. Ο εγκατεστημένος ληστής, δηλαδή ο ηγέτης, σχηματίζει και στρατό για να προστατέψει τον εαυτό του και τους κατοίκους. Όταν οι κάτοικοι συναντούν έναν τόσο συνετό ηγέτη, εύχονται να συνεχίσει να τους κυβερνά και καταλήγουν να φωνάζουν «Ζήτω ο βασιλιάς!» (Long live the King!). Τελικά, ο βασιλιάς και οι κάτοικοι δημιουργούν φυσικά, για το αμοιβαίο τους συμφέρον, τον θεσμό που λέγεται κυβέρνηση. Η κατάσταση όμως δεν έχει τακτοποιηθεί επειδή σχηματίστηκε μια κυβέρνηση. Η αναμέτρηση για την εξασφάλιση του αμοιβαίου συμφέροντος συνεχίζεται ανάμεσα σε όσους διευθύνουν την κυβέρνηση και στους κατοίκους. Ο Όλσον ανέπτυξε έτσι μια φυσική θεωρία της πολιτικής οικονομίας, γεννημένη από τη σχέση του εγκατεστημένου ληστή με τους κατοίκους. Το αμοιβαίο συμφέρον των δύο πλευρών είναι η καρδιά της.

Αυτή η φιλοσοφική ιδέα δίνει μια καθαρή απάντηση σε ένα ερώτημα που βασανίζει τη Δύση. Το ερώτημα του έμφυτου ή του επίκτητου (nature or nurture) παραμένει ως σήμερα στη Δύση ένα σημαντικό φιλοσοφικό πρόβλημα. Η επιδίωξη του συμφέροντος είναι η φύση όλων· μέσα από την αγωγή, ο εγκατεστημένος ληστής και οι κάτοικοι χρησιμοποιούν το πνεύμα τους για να βρουν τη γραμμή παραχώρησης που ωφελεί τον καθένα. Αυτή είναι η καρδιά της ανατολικής φιλοσοφίας. Χωρίς αγωγή, ο καθένας γίνεται κακή κυβέρνηση και κακοί κάτοικοι, που αναζητούν μόνο το άμεσο κέρδος με το οποίο γεννήθηκαν. Αυτό είναι πρόβλημα πρώτα απ’ όλα για τους ηγέτες. Πράγματι, στη Δύση υπήρχαν ως τον 20ό αιώνα άμυαλοι βασιλιάδες που επέβαλλαν τεράστιους φόρους για το δικό τους κέρδος, χωρίς να σκέφτονται το μέλλον των κατοίκων.

Η ιστορία το αποδεικνύει. Οι δεσποτικοί βασιλιάδες επέβαλλαν συχνά όσο περισσότερους φόρους μπορούσαν για τους στρατιωτικούς τους σκοπούς. Σκεφτείτε τους βασιλιάδες που, στη δυτική ιστορία, είχαν την ευρύτερη δεσποτική εξουσία. Οι βασιλιάδες των Βουρβόνων (μαζί και ο βασιλιάς πριν από τη Γαλλική Επανάσταση) επέβαλλαν όσο περισσότερους φόρους μπορούσαν. Το ίδιο και οι βασιλιάδες των Αψβούργων της Ισπανίας. Και η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία δεν έπαψε να προσπαθεί να αυξήσει τους φόρους και τους έφτασε στο μέγιστο, τουλάχιστον ως το όριο των πηγών των εσόδων της. ³¹⁰

Το ίδιο ισχύει και στην Ανατολή. Όταν ένας αυτοκράτορας δεν καταφέρνει να κυβερνήσει καλά (善政), δημιουργείται μια κατάσταση όπου εγκαταλείπει το συμφέρον των κατοίκων για να αναζητά τελικά μόνο το δικό του άμεσο κέρδος: η εντολή του Ουρανού χάνεται. Όταν άλλαζαν οι δυναστείες στην Ανατολή, το πρώτο μέτρο που έπαιρνε η νέα δυναστεία ήταν να μειώσει τους φόρους, γιατί η δυναστεία που είχε πέσει είχε ήδη ανεβάσει τα όρια της φορολογίας και της εκμετάλλευσης όσο ψηλά γινόταν. Η μείωση των φόρων σήμαινε τη θέληση να κερδίσει την καρδιά του λαού, να κυβερνήσει καλά και να εξασφαλίσει την εντολή του Ουρανού. Η θεωρία της ανθρώπινης φύσης του καθηγητή Όλσον βρίσκεται πολύ πιο κοντά στην ουσία της ανθρώπινης φύσης από το προπατορικό αμάρτημα της θρησκείας ή από τις θεωρίες του Χομπς, του Λοκ και του Ρουσσώ. Και εκφράζει εντυπωσιακά καλά την ανθρώπινη φύση, τη συγκρότηση της κυβέρνησης και τα καθήκοντα που ακολουθούν τη συγκρότησή της.

Το ότι λύνει τα προβλήματα ανάμεσα στον ηγέτη και στους συμμετέχοντες μέσα από το συμφέρον που είναι εγγενές στην ανθρώπινη φύση φέρνει τον Όλσον κοντά στην ανατολική θεωρία της ανθρώπινης φύσης. Ο δυτικός πολιτισμός αποβλέπει εκ φύσεως στην παραγωγή θεωριών και θεσμών. Πάνω σε αυτή τη βάση, η Δύση προώθησε τους δημοκρατικούς θεσμούς και δημιούργησε τον θεσμό της ορθολογικής εναλλαγής στην εξουσία. Εκεί όπου η Ανατολή απέτυχε, στο επίπεδο των θεσμών, η Δύση πέτυχε, και η Ανατολή μαθαίνει αυτούς τους θεσμούς από τη Δύση. Το πρόβλημα βρίσκεται στον θεσμό που καθορίζει πώς θα πραγματοποιηθεί η εναλλαγή. Όλα τα δυτικά πολιτικά συστήματα στηρίζονται στο κομματικό σύστημα. Θα λειτουργήσει σωστά το κομματικό σύστημα; Το πρόβλημα είναι ότι ακόμη και το κομματικό σύστημα το διαχειρίζονται άνθρωποι που παραμένουν εξαρτημένοι από την ανθρώπινη φύση. Το ερώτημα είναι αν τα δυτικά κόμματα, όταν το συμφέρον του λαού, το δημόσιο συμφέρον, και η νίκη του κόμματος, το ιδιωτικό του συμφέρον, συγκρούονται, μπορούν να θυσιάσουν το ιδιωτικό συμφέρον για να επιδιώξουν το δημόσιο. Θα το επιτρέψει η ανθρώπινη φύση;

Όσο δεν βρίσκεται μπροστά σε μια κατάσταση όπου όλοι χάνονται μαζί, όπως ο πόλεμος, η ανθρώπινη φύση τείνει να προτιμά το ιδιωτικό συμφέρον από το δημόσιο. Σήμερα, πολύ καιρό μετά το τέλος του Δεύτερου Παγκόσμιου Πολέμου, τα κόμματα έχουν συνηθίσει να προτιμούν το ιδιωτικό συμφέρον από το δημόσιο, γιατί έτσι είναι η ανθρώπινη φύση. Τα πλανητικά προβλήματα όπως η κλιματική αλλαγή ή η επιδείνωση του χάσματος πλουσίων και φτωχών ανήκουν στο δημόσιο συμφέρον. Τα κόμματα όμως έχουν συνηθίσει να θεωρούν τη λύση αυτών των προβλημάτων δευτερεύουσα και να βάζουν πρώτα τα μέτρα που μπορούν να κερδίσουν τις επόμενες εκλογές, δηλαδή το ιδιωτικό συμφέρον. Εδώ βρίσκεται το πρόβλημα των δημοκρατικών θεσμών που συνέλαβε ο καθηγητής Όλσον. Επισημαίνει ότι η δημοκρατία είναι καλός θεσμός για να εμποδίζει τους ηγέτες μιας χώρας, βασιλιάδες, προέδρους ή πρωθυπουργούς, να διαθέτουν τα οικονομικά του κράτους κατά βούληση, ότι όμως είναι ελάχιστα αποτελεσματική για να εμποδίσει τις ομάδες συμφερόντων να ανταγωνίζονται στην επιδίωξη των δικών τους συμφερόντων.

Αν και η δημοκρατία βρίσκεται σε πολύ καλή θέση για να εμποδίζει τους ηγέτες της να αφαιρούν αυθαίρετα το πλεόνασμα της κοινωνίας, είναι πολύ δύσκολο, σε μια δημοκρατία σταθερή εδώ και πολύ καιρό, να εμποδιστούν οι ομάδες ειδικών συμφερόντων να κατευθύνουν το σύνολο της οικονομικής πολιτικής της χώρας.³¹¹

Ο Όλσον αντίκριζε κατάματα το γεγονός ότι «οι ομάδες ατόμων εργάζονται για το ιδιωτικό τους συμφέρον και όχι για το δημόσιο συμφέρον». Γι’ αυτό προέβλεπε, με ανησυχία, ότι οι οικονομικές πολιτικές που διαμορφώνουν οι ομάδες ειδικών συμφερόντων θα έβλαπταν το δημόσιο συμφέρον. Η δυτική δημοκρατία κατάφερε να δημιουργήσει θεσμούς που εμποδίζουν τον ανώτατο ηγέτη να βλάψει το δημόσιο συμφέρον, αντιμετωπίζει όμως μια νέα πρόκληση. Επισήμαινε ότι η δυτική δημοκρατία προφυλάσσεται καλά από τον κρατισμό (statism), είναι όμως εμφανώς απροετοίμαστη απέναντι στις ομάδες ειδικών συμφερόντων, δηλαδή απέναντι στον φυλετισμό (tribalism). Είναι μια διεισδυτική ματιά στη συμπαιγνία ανάμεσα στα κόμματα και στις επιχειρήσεις που χειρίζονται το κεφάλαιο, την οποία ζει σήμερα η Δύση. ³¹²

2) Η ανατολική θεωρία της ανθρώπινης φύσης: ένας χαρακτήρας που αλλάζει μέσα στην ανθρώπινη φύση που δόθηκε με τη γέννηση

Όταν οι στοχαστές της Ανατολής και της Δύσης μελετούν την ανθρώπινη φύση, ο καθένας την εξετάζει μέσα στα όρια της φιλοσοφικής σκέψης, ανατολικής ή δυτικής, όπου βρίσκεται. Η Δύση προσεγγίζει την ανθρώπινη φύση με τρόπο «οντολογικό»: η ανθρώπινη φύση δεν αλλάζει από τότε που ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο. Επειδή η Δύση θέτει μια θεωρία της ανθρώπινης φύσης όπου όλα είναι καθορισμένα, υιοθετεί την προσέγγιση που συνίσταται στη διαχείριση του ανθρώπινου χαρακτήρα μέσα από τον θρησκευτικό νόμο, δηλαδή μέσα από τους νόμους και τους θεσμούς. Η θεωρία της ανθρώπινης φύσης που καθορίζεται έτσι παίρνει ως πλαίσιο μια διαθήκη με τον Θεό ή ένα κοινωνικό συμβόλαιο. Η Ανατολή την προσεγγίζει μέσα από τη «φιλοσοφία της μεταβολής»: η ανθρώπινη φύση που έχουμε με τη γέννηση είναι η ίδια, ο ανθρώπινος χαρακτήρας όμως που την εκφράζει μέσα σε αυτά τα όρια αλλάζει διαρκώς. Πώς να διαχειριστούμε την ανθρώπινη φύση για να διαπλάσουμε έναν θετικό «ανθρώπινο χαρακτήρα»: αυτή είναι η καρδιά του ανατολικού πολιτισμού.

Στην Ανατολή, η θεωρία της ανθρώπινης φύσης ακολουθεί τη φιλοσοφία της μεταβολής. Η καρδιά της ανατολικής θεωρίας της ανθρώπινης φύσης είναι ότι οι άνθρωποι γεννιούνται με την ίδια φύση, μέσα όμως στα όριά της ο ανθρώπινος χαρακτήρας αλλάζει μετά τη γέννηση ανάλογα με την αγωγή και την προσπάθεια. Αυτή η θεωρία αναλύει τη σχέση ενστίκτου και πνεύματος κάνοντας το ένστικτο πηγή φωτός και το πνεύμα καθρέφτη. ³¹³ Με άλλα λόγια, ο ανθρώπινος χαρακτήρας «αλλάζει» μετά τη γέννηση, όπως το γιν και το γιανγκ. Στην Ανατολή, που πίστευε όχι σε έναν υπερφυσικό Θεό αλλά στο Ντάο (道) της φύσης, όπως δεν υπήρχε διαθήκη ανάμεσα στον Θεό και στον άνθρωπο στην αρχαιότητα, έτσι και καμία θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου δεν χρειάστηκε στη νεότερη εποχή. Γιατί η ανατολική θεωρία της ανθρώπινης φύσης, θεμελιωμένη στον νόμο της φύσης που είναι το Ντάο, λειτουργεί αμετάβλητη στην αρχαιότητα όπως και σήμερα.

Η ανατολική θεωρία της ανθρώπινης φύσης στηρίζεται στη φιλοσοφία της μεταβολής. Οι άνθρωποι μοιράζονται με τη γέννηση την ίδια ανθρώπινη φύση, διαπλάθουν όμως τον χαρακτήρα τους μετά τη γέννηση. Το ένστικτο και το πνεύμα, δεμένα μεταξύ τους, δημιουργούν, ανάλογα με την προσπάθεια του καθενός, έναν χαρακτήρα με άπειρες παραλλαγές. Εδώ βρίσκονται η ανωμαλία και η γοητεία της ανθρώπινης κοινωνίας. Στη δυτική φιλοσοφία υπάρχει ο δυϊσμός (dualism), που υποστηρίζει τον χωρισμό πνεύματος και ενστίκτου, όπως στον Καρτέσιο, και, στον αντίποδα, ο μονισμός (monism), όπως ο υλιστικός μονισμός του Μαρξ: είναι η δυτική διαίρεση ανάμεσα σε δυϊσμό και μονισμό. Αν όμως αναλύσουμε το περιεχόμενο των ανατολικών θεωριών σώματος και πνεύματος και του λι και του τσι, δεν υποστηρίζουν ούτε τον μονισμό ούτε τον δυϊσμό σώματος και πνεύματος: είναι μια θεωρία της συμπληρωματικότητας, σύμφωνα με την οποία το πνεύμα και το ένστικτο «συμπληρώνονται και εναρμονίζονται».³¹⁴ Έχει κάτι κοινό με τη θεωρία του Σπινόζα, που συνδέει το πνεύμα και το ένστικτο. Η ανατολική θεωρία της συμπληρωματικότητας όμως, όπως η θεωρία της ενότητας σώματος και πνεύματος, δεν χωρίζει το πνεύμα από το ένστικτο. Η Δύση συζήτησε τη σχέση πνεύματος και σώματος με όρους «χωρισμού ή ταυτότητας», η Ανατολή όμως δεν έκανε ποτέ τον ίδιο τον χωρισμό ζήτημα: υποστήριξε μια «θεωρία της συμπληρωματικότητας» που δίνει αξία στην αρμονία και στην ισορροπία.

Η ανατολική διάπλαση του χαρακτήρα έναντι της δυτικής θεωρίας του κοινωνικού συμβολαίου

Η δυτική θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου επινοήθηκε από Δυτικούς που κυριαρχούνταν από τη θεωρία της «διαθήκης» ανάμεσα στον Θεό και στον άνθρωπο, η οποία βασίλευε στον δυτικό κόσμο για περισσότερα από χίλια χρόνια: ήταν μια προσπάθεια για Δυτικούς που κυριαρχούνταν από τον πολιτισμό του Θεού. Το ότι, δίνοντας αξία στους δυτικούς νόμους και θεσμούς, και με τη βοήθεια της θεωρίας του κοινωνικού συμβολαίου, η Δύση εδραίωσε τον θεσμό της δημοκρατικής αντικατάστασης των ηγετών είναι μια πολύ σημαντική πρόοδος στην ανθρώπινη ιστορία. Η Ανατολή έχει εδώ κάτι να μάθει. Από τη σκοπιά όμως του ανατολικού πολιτισμού, η «δυτική θεωρία της ανθρώπινης φύσης» πάνω στην οποία θεμελιώνεται η θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου παρουσιάζει κενά.

Η θέση του Χομπς για την κακία της ανθρώπινης φύσης δεν εξηγεί γιατί ο ηγέτης θα έπρεπε να διατηρεί την τάξη. Δεν λέει αν ο ηγέτης αποτελεί εξαίρεση στην κακία της ανθρώπινης φύσης ούτε αν μόνο ο ηγέτης αποκτά τον αλτρουισμό μέσω του Θεού ή μέσω του πνεύματος. Ο άγραφος πίνακας του Λοκ περιέχει το σφάλμα, ή τον κίνδυνο, να πιστεύει κανείς ότι το πνεύμα απελευθερώνεται από το ένστικτο ως πηγή φωτός και όχι ως καθρέφτης. Η ιδέα του άγραφου πίνακα, ότι αρκεί να διδάξεις την ελευθερία για να πετύχεις μια κοινωνική τάξη που όλοι δέχονται, στερείται ρεαλισμού. Η θέση του Ρουσσώ για την καλοσύνη της ανθρώπινης φύσης αναζητά το πρόβλημα όχι στον άνθρωπο αλλά στον πολιτισμό, και συμπεραίνει αντίστροφα ότι η ανθρώπινη φύση είναι καλή. Αφού όμως και ο πολιτισμός προέρχεται από τον άνθρωπο, δεν μπορεί να εξηγήσει πώς ένας κακός πολιτισμός βγήκε από μια καλή ανθρώπινη φύση. Η γενική βούληση που υποστήριζε μπορεί να γλιστρήσει προς την ολοκληρωτική σκέψη. Ο Χομπς φαίνεται να μεγάλωσε μέσα σε συνθήκες αδιάκοπων πολέμων και ακραίων αγώνων, και να πήρε λανθασμένα για κανόνα την κακία που δείχνει εκεί η ανθρώπινη φύση. Αυτό μοιάζει με τον τρόπο με τον οποίο ο Μακιαβέλι (1469–1527) στη Δύση και ο Χαν Φέι Τσε (280–233 π.Χ.), έχοντας ζήσει όλη τους τη ζωή, όπως ο Χομπς, μέσα σε αδιάκοπους πολέμους και αγώνες, διατύπωσαν μια θεωρία της ανθρώπινης φύσης παρόμοια με εκείνη του Χομπς, ότι ο άνθρωπος είναι κακός, και θεμελίωσαν πάνω της τις θεωρίες τους της Realpolitik. Πάνω σε αυτή την ανθρώπινη φύση, ο Χομπς φαίνεται να σχεδίασε ένα κοινωνικό συμβόλαιο αναγκαίο για να διατηρείται η τάξη μέσα στην αταξία, δύσκολο όμως να εφαρμοστεί σε καιρό ειρήνης.

Ο άγραφος πίνακας του Λοκ αρνείται την ανθρώπινη φύση. Η θεωρία ότι ο άνθρωπος φτιάχνεται με την εκπαίδευση συνέβαλε στο να αποκτήσει αξία η εκπαίδευση. Ανοίγει όμως ταυτόχρονα έναν πολύ επικίνδυνο δρόμο: μπορεί κανείς να παρασυρθεί από ένα δογματικό δόγμα. Σύμφωνα με τον άγραφο πίνακα, ο άνθρωπος είναι ελεύθερος απέναντι στη φύση του. Αν θεωρήσουμε ότι δεν έχει φύση, ο άνθρωπος γίνεται «ένας άνθρωπος ικανός για όλα». Εκπαιδεύστε τον σε ένα δογματικό δόγμα για το μέλλον ή για μια φανταστική ουτοπία, και μπορείτε να τον κάνετε τέρας που περιφρονεί την ηθική. Ποιος διευθύνει την εκπαίδευση ή το δόγμα, και ποιος παρέχει την εκγύμναση, προδικάζει το αποτέλεσμα. Ο Λοκ και ο κομφουκιανισμός δίνουν και οι δύο αξία στην εκπαίδευση. Πρέπει όμως να αναγνωρίσουμε ότι η δυτική εκπαίδευση της tabula rasa και η κομφουκιανή εκπαίδευση της Ανατολής στηρίζονται σε πολύ διαφορετικά θεμέλια ως προς την ανθρώπινη φύση. Η Δύση θεωρεί ότι, αφού ο άνθρωπος της «tabula rasa» δεν έχει φύση, όλα είναι δυνατά με την εκπαίδευση και την εκγύμναση. Η Ανατολή υποστηρίζει ότι υπάρχει φύση και επικεντρώνεται στη διάπλαση του χαρακτήρα, θεωρώντας ότι, μέσα στα όρια αυτής της φύσης, η ηθική και η εκπαίδευση μπορούν να κάνουν έναν άνθρωπο άνθρωπο. Τονίζει την εκπαίδευση του χαρακτήρα μέσα στα όρια της φύσης. Με αυτή την έννοια, η ανατολική εκπαίδευση δεν μπορεί να πάει ενάντια στις αρχές της ηθικής. Η θέση όμως του Λοκ ότι η φύση δεν είναι ούτε καλή ούτε κακή (性無善惡論), που δεν αναγνωρίζει την ανθρώπινη φύση, επιτρέπει να διαμορφωθούν σκέψεις που υπερβαίνουν ή προδίδουν την ηθική.

Η θέση του Ρουσσώ για την καλοσύνη της ανθρώπινης φύσης είναι μια επαναστατική θεωρία, αντίθετη στη χριστιανική θέση της κακίας της. Προσφέρει νέες δυνατότητες στο δυτικό φιλοσοφικό σύστημα. Η εμπιστοσύνη του όμως στην καλοσύνη της ανθρώπινης φύσης και στη γενική βούληση στηρίζεται σε εύθραυστα θεμέλια. Η βεβαιότητα ότι η γενική βούληση, που πηγάζει από τη θέση του Ρουσσώ για την καλοσύνη, μπορεί να είναι πάντα ορθή είναι μια βεβαιότητα χωρίς θεμέλιο. Αυτή η «βεβαιότητα» χρησιμοποιήθηκε καταχρηστικά για να δικαιολογήσει δικτατορίες μάλλον παρά για να συγκροτήσει δημοκρατικές κυβερνήσεις. Πράγματι, η Γαλλική Επανάσταση του 1789, παρά τις καλές αρχικές προθέσεις του Ροβεσπιέρου και άλλων, κατέληξε στην Τρομοκρατία. Και στην εποχή των ιδεολογιών του 20ού αιώνα, οι φασιστικές και κομμουνιστικές δικτατορίες διαβεβαίωναν ότι η πολιτική τους αντανακλούσε ολόκληρη τη «γενική βούληση». Χάρη στις θεωρίες της ανθρώπινης φύσης και του κοινωνικού συμβολαίου του Λοκ και του Ρουσσώ, η ατομική ελευθερία αποκτά ιδιαίτερη σημασία στον δυτικό πολιτισμό. Όπως φώναξε ο Πάτρικ Χένρι (1736–1799), «Ελευθερία ή θάνατος!» (Give me liberty, or give me death!), η ελευθερία άρχισε να θεωρείται σαν απόλυτη ηθική. Ο φιλελευθερισμός όμως καταλήγει να χάνει τη δύναμή του μπροστά στην πιο θεμελιώδη πρόταση της αυτοσυντήρησης. Το βρετανικό «Brexit» (η διακήρυξη της αποχώρησης του Ηνωμένου Βασιλείου από την ΕΕ) μας θυμίζει για άλλη μια φορά τον σιδερένιο νόμο ότι η «αυτοσυντήρηση», θεμελιωμένη στην ανθρώπινη φύση, μετρά περισσότερο από εκείνη την ισχυρή ηθική που είναι ο «φιλελευθερισμός». Όχι μόνο το Ηνωμένο Βασίλειο, αλλά και οι Ηνωμένες Πολιτείες και οι άλλες δυτικές χώρες, όταν η κατάσταση δυσκολεύει, δεν έχουν άλλη επιλογή από το να επιδιώξουν, για τη διατήρηση του έθνους και του λαού, την αρχή της αυτοσυντήρησης, σημαντικότερη από την ελευθερία ή τα ανθρώπινα δικαιώματα. Αυτή η αρχή της αυτοσυντήρησης κερδίζει γρήγορα έδαφος στη Δύση τον τελευταίο καιρό. Ελευθερία, ισότητα, αδελφοσύνη είναι σημαντικές διακηρύξεις. Η κοινωνία και το κράτος μπορούν να είναι υγιή μόνο αν τις σεβόμαστε όσο γίνεται. Είναι όμως δημιουργήματα του πνεύματος. Τελικά, όταν η κατάσταση αλλάζει, γίνεται αδύνατον να τηρούμε αυτές τις αρχές ως απόλυτες προτάσεις, γιατί πρέπει να συμβιβαστούν με το ένστικτο. Με άλλα λόγια, πρέπει να θυμόμαστε ότι, στη σχέση πνεύματος και ενστίκτου, το ένστικτο είναι η πηγή της πράξης, και το πνεύμα απολαμβάνει την ελευθερία του μέσα στα όρια που είναι χαραγμένα στο ένστικτο.

Στη θέση της «θεωρίας του κοινωνικού συμβολαίου» της Δύσης, η Ανατολή προτείνει μια «θεωρία της διάπλασης του χαρακτήρα». Τόσο διαφορετικοί προσανατολισμοί είναι δυνατοί επειδή η Ανατολή και η Δύση διαφέρουν θεμελιωδώς στη θεωρία τους για την ανθρώπινη φύση. Πώς αναλύει το ένστικτο και το πνεύμα η θεωρία της ανθρώπινης φύσης που καλλιεργεί τον χαρακτήρα, και πώς θέτει τον δεσμό τους; Όπως ο νέος εγκέφαλος δεν μπορεί να καταργήσει το ένστικτο, ισχύει και το αντίστροφο. Ο παλαιός εγκέφαλος δεν μπορεί ούτε να δημιουργήσει ούτε να εκμηδενίσει την ίδια την πνευματική ικανότητα του ανθρώπου. Το ότι ο άνθρωπος έχει, όπως τα άλλα ζώα, βασικές επιθυμίες και συναισθήματα είναι ζήτημα μοίρας. Παρόμοια, το ότι ο άνθρωπος έχει πνευματική ικανότητα είναι ζήτημα μοίρας. Δεν μπορούμε ούτε να την καταργήσουμε ούτε να την αλλάξουμε. Με άλλα λόγια, ο άνθρωπος απολαμβάνει την ελευθερία της πνευματικής του ικανότητας μέσα στα όρια της ενστικτώδους μοίρας του. Ο Ράσελ, ακόμη και κάτω από το βάρος ενός δυτικού πολιτισμού που έβλεπε από καιρό το πνεύμα και το πάθος σε σύγκρουση και αντίθεση, εικάζει ότι το πνεύμα και το πάθος πρέπει τελικά να εναρμονιστούν:

Η επιθυμία, το συναίσθημα, το πάθος (διαλέξτε όποια λέξη θέλετε) είναι οι μόνες δυνατές αιτίες της πράξης. Η λογική δεν είναι αιτία της πράξης αλλά μόνο ρυθμιστής. ³¹⁵

Η ανθρώπινη ύπαρξη γεννιέται τελικά με τον όρο μιας «ελευθερίας μέσα στη μοίρα». Δεν είναι ότι ο άνθρωπος θα μπορούσε να ζει σαν ζώο και επιλέγει να μην το κάνει: είναι ότι δεν μπορεί, όση προσπάθεια κι αν κάνει. Σε αντίθεση με τα ζώα, ο άνθρωπος γεννιέται με νέο εγκέφαλο. Εδώ ο άνθρωπος μπορεί να ασκήσει δύο δυνατότητες: ο νέος εγκέφαλος είναι εκείνος που μετατρέπει τα ένστικτα του παλαιού εγκεφάλου σε απληστία γεμάτη εγωισμό, και ο νέος εγκέφαλος είναι επίσης εκείνος που κινητοποιεί τον μικρό αλτρουισμό που υπάρχει στο ένστικτο για να κάνει τον άνθρωπο να δείξει έναν χαρακτήρα ικανό να τον κάνει ηγέτη. Πρέπει όμως να θυμόμαστε ότι ο εγωισμός υπάρχει στην ανθρώπινη φύση με πολύ μεγαλύτερη δύναμη από τον αλτρουισμό.

Οι άνθρωποι κλίνουν περισσότερο στην εκδίκηση παρά στη συμπόνια. (Σπινόζα, Ηθική, IV, Παράρτημα, XIII)

Δεν μπορούμε να κατηγορήσουμε αυτή τη διάταξη της ανθρώπινης φύσης στο όνομα του ηθικού αισθήματος, γιατί ο εγωισμός, δηλαδή η επιθυμία, είναι η καρδιά της ανθρώπινης φύσης, ο λόγος για τον οποίο ζούμε και η δύναμη που κινεί τον πολιτισμό.

Η επιθυμία είναι η ίδια η ουσία του ανθρώπου, δηλαδή η προσπάθεια με την οποία ο άνθρωπος πασχίζει να διατηρηθεί στην ύπαρξή του. (Σπινόζα, Ηθική, IV, πρόταση IV· IV, πρόλογος)

Το ένστικτο όμως γίνεται η δύναμη που αποφασίζει τον «ανθρώπινο χαρακτήρα»: προς ποια κατεύθυνση «εκφράζεται» με τη δύναμη του πνεύματος. Η ιατρική αποδεικνύει ότι η ενστικτώδης και η επίκτητη συμπεριφορά συνδέονται τόσο στενά, που ακόμη και η διάκρισή τους είναι λάθος.

Οι αποδείξεις που έχουν συγκεντρωθεί ως τώρα δείχνουν ότι είναι ανακριβές και λανθασμένο να θεωρούμε την «ενστικτώδη» συμπεριφορά ως διακριτή από την «επίκτητη» συμπεριφορά και χωρίς καμία σχέση με αυτήν. Οι δύο είναι αναμεμειγμένες.³¹⁶

Το να λέμε ότι είναι ανακριβές να διακρίνουμε την ενστικτώδη από την επίκτητη συμπεριφορά δείχνει ότι το ένστικτο και το πνεύμα επηρεάζονται αμοιβαία. Με ηθικούς όρους, μέσα στη σύγκρουση εγωισμού και αλτρουισμού, ο άνθρωπος μπορεί να μεγαλώσει τον αλτρουισμό του. Αντίστροφα, μπορεί επίσης να σπρώξει τον εγωισμό του στα άκρα. Ο άνθρωπος αναγνωρίζει τα «μοιραία όρια» που του δίνει το ένστικτο, και, μέσα σε αυτά τα όρια, το πνεύμα μπορεί να είναι όσο ελεύθερο θέλει. Αυτή είναι όλη η ελευθερία που έχει. Το πνεύμα δεν μπορεί να αγνοήσει το ένστικτο για να δράσει ελεύθερα.

Συμβαίνει οι ανθρώπινες υποθέσεις που θεμελιώνονται σε αυτή την ανθρώπινη φύση να εκφράζονται αυτούσιες στην ιστορία. Η δυτική ιστορία των αρχών της νεότερης εποχής το δείχνει. Στη Δύση, ο Διαφωτισμός και η άνοδος του ντεϊσμού δεν εξαφάνισαν κάθε πίστη στον θεϊσμό ανάμεσα στους Δυτικούς. Ο ντεϊσμός διαδόθηκε ευρέως ανάμεσα στους δυτικούς στοχαστές, πολλοί όμως άνθρωποι, ανεξάρτητα από τη διανοητική πειθώ του ντεϊσμού, συνέχισαν να πιστεύουν στον θεϊσμό και να στηρίζονται σε αυτόν. Η θρησκεία παραμένει ένα στοιχείο που χρειάζεται ο άνθρωπος, ακόμη και μετά από μια διαδικασία που απορρίπτει το δόγμα που περιέχει, δηλαδή που θεωρεί ότι η Βίβλος ή ο λόγος του Θεού δεν είναι απόλυτα. Γιατί η ανθρώπινη φύση ανήκει λιγότερο στο πνεύμα και, σε μεγάλο μέρος, στην καρδιά και στο ένστικτο. Πάνω απ’ όλα, αν δεχτούμε τη θεωρία της ανθρώπινης φύσης σύμφωνα με την οποία το ένστικτο είναι η πηγή φωτός και το πνεύμα ο καθρέφτης, η ανάγκη για θρησκεία παραμένει.

Αυτό το φαινόμενο «της καρδιάς» εξηγείται από την «αντίφαση» ότι η διανοητική ικανότητα του ανθρώπου έχει ταυτόχρονα όρια και δυνατότητες. Αυτή η αντίφαση απορρίφθηκε για πολύ καιρό στον νεότερο δυτικό πολιτισμό. Η κλασική φυσική διαμορφώθηκε απορρίπτοντας μια τέτοια αντίφαση. Όμως, όπως δείχνει η απόδειξη ότι το φως έχει τη διπλή φύση σωματιδίου και κύματος, μπορούμε αντίθετα να δεχτούμε την αντίφαση ως θεμελιώδη ιδιότητα της φύσης. Οι μονάδες ύλης μικρότερες από το άτομο συμπεριφέρονται άλλοτε σαν σωματίδια και άλλοτε σαν κύματα. Και το φως δείχνει αυτή τη διπλή φύση.³¹⁷ Πράγματι, όταν ο Αϊνστάιν απέδειξε τη σωματιδιακή φύση του φωτός, αποδείχθηκε ότι κάτι διπλό και ταυτόχρονα ενιαίο, όπως το πνεύμα και το σώμα, υπάρχει και στον φυσικό κόσμο. Η δυαδικότητα του φωτός σημαίνει μια βαθύτερη και σημαντικότερη δυαδικότητα, που γενικεύεται σε ολόκληρη τη φύση, και που ίσως είναι καθολική ιδιότητα της φύσης.

Πιστεύεται ότι το φως συμπεριφέρεται, σε ορισμένες συνθήκες, σαν ροή σωματιδίων και, σε άλλες, σαν κύμα. Αυτός ο «κυματοσωματιδιακός δυϊσμός» δεν συμφωνεί με τον κοινό μας νου. Συμφωνεί όμως καλά με τα αποτελέσματα των πειραμάτων για το φως.³¹⁸

Η σχέση του ανθρώπινου πνεύματος με το σώμα, που έχει, όπως το φως, χαρακτήρα ταυτόχρονα διπλό και ενιαίο, περιγράφεται ως εξής:

Δεν πιστεύω ότι το σώμα και η ψυχή αποτελούν μια καθαρή και αρχέγονη δυαδικότητα. Μου φαίνονται μάλλον μια διαίρεση ανάμεσα σε πολλές άλλες δυνατές. Και αυτή η δυνατή διαίρεση εμφανίζεται στην πραγματικότητα μέσα από την πολικότητα (την πόλωση) που ονόμασα, με πολύ ανακριβή τρόπο, αντίθεση υποκειμένου και αντικειμένου.³¹⁹

Τελικά, από τη σκοπιά της σκέψης, η αρμονία του ενός και των δύο στη φύση πρέπει να θεωρείται όχι εξαίρεση αλλά καθολικός νόμος. Η δυτική φιλοσοφία έβλεπε σε αυτό μια αντίφαση, η ανατολική φιλοσοφία όμως, όπως φαίνεται στη θεωρία του γιν και του γιανγκ, θεωρούσε δεδομένο ότι η αρμονία, ή η συμπληρωματικότητα, των αντιφάσεων είναι εγγενής στη φύση.

Το ένστικτο είναι η πηγή φωτός, το πνεύμα ο καθρέφτης

Στην ανατολική θεωρία της ανθρώπινης φύσης, εκείνος που εξήγησε με τον πιο πειστικό τρόπο τον ρόλο του ενστίκτου και του πνεύματος είναι ο Ι Γιουλγκόκ: «Σε όλα τα φαινόμενα, το τσι (氣, το ένστικτο) κινείται, και το λι (理, το πνεύμα) το ιππεύει για να εμφανιστεί». Μια σχεδόν ίδια θεωρία της ανθρώπινης φύσης εμφανίζεται στη Δύση σχεδόν τρεις αιώνες αργότερα. Ο Ράσελ την εξέφρασε: «Το πνεύμα δεν είναι ο αφέντης του ενστίκτου αλλά μόνο ο υπηρέτης του»· «Το πνεύμα δεν μπορεί να καταργήσει το ένστικτο· μόνο το ρυθμίζει». Και ο Φρόιντ είχε μια παρόμοια θεωρία της ανθρώπινης φύσης: «Το πνεύμα (το εγώ) κρατά τα χαλινάρια του αλόγου, το άλογο όμως που είναι το ένστικτο (το εκείνο) μπορεί ανά πάσα στιγμή να σπάσει τα χαλινάρια και να αφηνιάσει». Η ανθρώπινη φύση είναι αυτό που έχουμε με τη γέννηση, και μέσα σε αυτήν αλλάζει ο ανθρώπινος χαρακτήρας. Το ένστικτο γίνεται η πηγή φωτός και το πνεύμα ο καθρέφτης.

Αυτό δείχνει ότι, στην ανθρώπινη πράξη, το ένστικτο παίζει τον ρόλο της πηγής φωτός, και το πνεύμα, δεχόμενο το φως, τον ρόλο του καθρέφτη.³²⁰ Ο ανθρώπινος χαρακτήρας, που η ανατολική θεωρία της ανθρώπινης φύσης θεωρεί ουσιώδη, γεννιέται έτσι από τη συνδυασμένη δράση ενστίκτου και πνεύματος. Αυτή η κατανομή ρόλων, το ένστικτο πηγή φωτός και το πνεύμα καθρέφτης, συμφωνεί επίσης με τα επιστημονικά δεδομένα που η σύγχρονη ιατρική δεν παύει να φέρνει στο φως. Η σύγχρονη ιατρική το εκφράζει με παρόμοιο τρόπο σε ανατομικούς όρους: «Ο νέος εγκέφαλος (το πνεύμα) κάθεται πάνω στο μεταιχμιακό σύστημα (το ένστικτο) όπως ένας αναβάτης πάνω σε άλογο χωρίς χαλινάρια».

Η δυτική θεωρία της ανθρώπινης φύσης διαβεβαιώνει ότι ο σκεπτόμενος νους του ανθρώπου, ο νέος εγκέφαλος, είναι εκείνος που έφτιαξε τελικά την ανθρώπινη ιστορία. Αυτή η δήλωση κινδυνεύει πολύ να οδηγήσει σε παρανόηση του ρόλου του νέου και του παλαιού εγκεφάλου όταν μιλάμε για τον άνθρωπο. Ας επανέλθουμε άλλη μια φορά στην ιδέα ότι ο παλαιός εγκέφαλος είναι η πηγή της πράξης και ότι ο νέος εγκέφαλος μόνο τη ρυθμίζει. Ιδίως, αν σκεφτούμε αυτή την κατανομή ρόλων, όπου η πηγή της ανθρώπινης πράξης προέρχεται μόνο από τον παλαιό εγκέφαλο, ενώ ο νέος εγκέφαλος μόνο τη ρυθμίζει μεγαλώνοντάς την ή μικραίνοντάς την, αγγίζουμε τη ρίζα του προβλήματος.

Το να λέμε ότι ο νέος εγκέφαλος φτιάχνει την ιστορία είναι μια ελλιπής ιδέα: η ιδέα ότι, στη σχέση πνεύματος και ενστίκτου, το πνεύμα θα μπορούσε να αντικαταστήσει ολόκληρο τον ρόλο του ενστίκτου. Κι όμως ο δυτικός πολιτισμός ιδιαίτερα υποστήριξε ότι το πνεύμα, ο νέος εγκέφαλος, είναι αυτόνομο και μπορεί να δημιουργήσει έναν νέο κόσμο και μια νέα ανθρώπινη φύση. Πρέπει να παραδεχτούμε ότι οι ανθρώπινες δυνατότητες μπορούν να αναπτυχθούν μόνο ξεκινώντας από ό,τι γεννηθήκαμε, δηλαδή μόνο μέσα στα όρια του ενστίκτου. Η θέληση να ξεπεραστεί αυτό το όριο, η συγκέντρωση μόνο στην «ικανότητα του πνεύματος» υποτιμώντας τον αρχέγονο ρόλο του ενστίκτου: αυτή είναι η ουσία του δυτικού πολιτισμού. Αυτό μπορεί να οδηγήσει στην περιπέτεια να αγνοηθεί το ένστικτο, να ποντάρουμε τα πάντα στο «πνεύμα που ο Θεός έδωσε μόνο στον άνθρωπο» και να επιδιώξουμε να πραγματώσουμε την ουτοπία. Αυτό ακριβώς συνέβη στη δυτική ιστορία: η εποχή των ιδεολογιών του 20ού αιώνα, που δημιούργησε η Δύση. Επειδή όμως τέτοιες απόπειρες αγνοούν την ανθρώπινη φύση στο έπακρο, προκαλούν εύκολα τραγωδίες όπου η ηθική ποδοπατιέται.

Το ένστικτο νοείται στη Δύση ως η ανθρώπινη δουλεία (human bondage), και στην Ανατολή ως το τσι (氣). Όταν η Δύση νοεί το ένστικτο ως ανθρώπινη δουλεία, θέλει να πιστεύει ότι, χωρίς το ένστικτο, ο άνθρωπος θα μπορούσε να χρησιμοποιεί ελεύθερα το πνεύμα του και να επιδιώκει άπειρες δυνατότητες. Να εγκαταλείψει τη δουλεία του ενστίκτου για να γίνει ελεύθερος σαν τον Θεό: αυτό ήταν το όνειρο των Δυτικών από την ελληνική εποχή ως σήμερα. Και ο σκοπός της ζωής είναι να είναι κανείς ευτυχισμένος, και, από τον Αριστοτέλη και έπειτα, οι Δυτικοί όρισαν την υψηλότερη ευτυχία που μπορεί να φτάσει ο άνθρωπος ως «να είναι ευτυχισμένος σαν τον Θεό». Πράγματι, στην ελληνορωμαϊκή εποχή, πίστευαν ότι οι θεοί δεν διέφεραν πολύ από τους ανθρώπους, και υπήρχαν ημίθεοι. Στη ρωμαϊκή εποχή, υπήρξε μάλιστα ένας καιρός όπου, αν κάποιος κατέθετε ότι είδε την ψυχή ενός ανθρώπου να υψώνεται την ώρα της καύσης του, αυτός ο άνθρωπος αντιμετωπιζόταν ως θεός.

Ο ανατολικός πολιτισμός, αντίθετα, δεν αναγνώριζε την ύπαρξη ενός Θεού δημιουργού της φύσης και θεμελιωνόταν σε μια φιλοσοφία που αναγνώριζε τη φύση, δηλαδή το Ντάο της φύσης, ως απόλυτη αξία. Η ανατολική φυσική φιλοσοφία, σε αντίθεση με τη Δύση, νοούσε το ένστικτο ως πηγή της δύναμης. Χωρίς το τσι, το λι δεν μπορεί να δράσει. Πρόκειται να δεχτούμε το ένστικτο ως πηγή της ανθρώπινης πράξης και να αναζητήσουμε μέσα σε αυτό τις δυνατότητες που ανοίγονται στον άνθρωπο. Ο ανθρώπινος χαρακτήρας διαμορφώνεται έτσι μόνο μέσα στην ανθρώπινη φύση, δηλαδή μόνο μέσα στα όρια του ενστίκτου, ανάλογα με τον ρόλο του πνεύματος. Το να θεωρείς ότι το πνεύμα μπορεί να εγκαταλείψει ελεύθερα το ένστικτο για να ξεκινήσει να αναζητά την ουτοπία σημαίνει να διαπράττεις ένα θεμελιώδες σφάλμα για την ανθρώπινη φύση.

Στη Δύση, η κατανομή ρόλων ανάμεσα στο πνεύμα και στο ένστικτο προσεγγίζεται διαφορετικά από ό,τι στην Ανατολή. Στον πολιτισμό του Θεού, επειδή το πνεύμα είναι ιδιαίτερο δώρο του Θεού στον άνθρωπο, μια διαίρεση αντίθεσης που αγνοεί το ένστικτο είναι αναπόφευκτη. Αυτή η κατανομή ρόλων, «το πνεύμα πάνω, το ένστικτο κάτω», αποτελεί το κύριο ρεύμα του δυτικού πολιτισμού. Κρατά εδώ και πάνω από δύο χιλιάδες χρόνια. Η θέση όμως ότι το πνεύμα και το ένστικτο δεν μπορούν να διαιρεθούν και πρέπει να θεωρούνται ένα είναι η ανθρώπινη φύση που θέτει ο ανατολικός πολιτισμός, και τέτοιες θέσεις εμφανίζονται και στη Δύση. Η πιο γνωστή άποψη ότι πρέπει να τα βλέπουμε ως ένα είναι, βέβαια, εκείνη του Σπινόζα τον 17ο αιώνα: «Ο νους και το σώμα είναι ένα και το αυτό πράγμα». Και τα ιατρικά συγγράμματα δεν παύουν να επιβεβαιώνουν την ιδέα ότι «το ψυχικό και το φυσιολογικό», άλλος τρόπος να πούμε το πνεύμα και το σώμα, αποτελούν μία ενότητα: «Το ψυχικό και το φυσιολογικό αποτελούν μια αδιαίρετη ενότητα». Ούτε η διανοητική ικανότητα μπορεί να βγει από τα όρια της φυσιολογίας, των επιθυμιών και των συναισθημάτων του ανθρώπου.

Το ψυχικό και το φυσιολογικό δεν είναι τίποτε άλλο από μια αδιαίρετη ενότητα ³²¹

Με άλλα λόγια, η διανοητική ικανότητα δεν μπορεί παρά να αποβλέπει εκεί όπου αποβλέπουν η φυσιολογία, οι επιθυμίες και τα συναισθήματα: στην αυτοσυντήρηση και στην προσαρμογή στο περιβάλλον. Μαζί όμως με το ένστικτο, ο άνθρωπος έχει τον ρόλο του πνεύματος. Ο Σπινόζα χρησιμοποίησε την έκφραση ανθρώπινη δουλεία με την έννοια ότι ο άνθρωπος που δεν ξέρει να χρησιμοποιεί το πνεύμα του καταλήγει να ζει σαν σκλάβος του ενστίκτου.

Ο άνθρωπος είναι αναγκαστικά πάντα υποταγμένος στα πάθη (Σπινόζα, Ηθική, IV, πρόταση IV).

Ο Σπινόζα έδινε μεγάλη σημασία στον κεντρικό ρόλο του πάθους στην ανθρώπινη φύση, αλλά και στον ρόλο που μπορεί να παίξει το πνεύμα απέναντι στο πάθος. Το πνεύμα έχει έναν ρόλο, ανέλυε, ο άνθρωπος όμως δεν ακολουθεί τις συμβουλές του πνεύματος.

Το πάθος είναι η φύση του ανθρώπου. Μέσα από το πάθος, ο άνθρωπος δεν παύει να επιβεβαιώνει την ύπαρξή του… Ο άνθρωπος δεν ακολουθεί τις συμβουλές του πνεύματος. (Σπινόζα, Ηθική, IV, πρόταση XVIII)

Σε αντίθεση με αυτόν τον ρεαλισμό του Σπινόζα, που υποστηρίζει τον δεσμό πάθους και πνεύματος, ο δυτικός πολιτισμός έχει τη συνήθεια να φέρνει τον ρόλο του πνεύματος στο μέγιστο. Η θέση ότι το πνεύμα είναι η πηγή της θεωρίας της ανθρώπινης φύσης, συγχωνευμένη μετά τον Σωκράτη με το χριστιανικό δόγμα, κυριάρχησε στον Μεσαίωνα και, στη νεότερη εποχή, επιβλήθηκε στη Δύση μέσα από τον ορθολογισμό του Καρτέσιου. Ένα βήμα ακόμη, και η ιδεολογική θέση ότι το πνεύμα είναι τα πάντα γίνεται δυνατή. Η δυτική φιλοσοφία των αρχών της νεότερης εποχής βρισκόταν στα χέρια των λεγόμενων ορθολογιστών. Ορθολογιστές όπως ο Καρτέσιος άρχισαν να υποστηρίζουν, έξω από τη θρησκεία και με μεθόδους «επιστημονικές και ορθολογικές», την αρχή που είναι γραμμένη στη Βίβλο: το πνεύμα δόθηκε στον άνθρωπο από τον Θεό. Αυτό δημιούργησε στη Δύση τη συνήθεια να σκέφτεται κανείς ότι το πνεύμα, ανεξάρτητα από τον Θεό, είναι το υποκείμενο του ανθρώπου.

Η αντίθετη θεωρία σε αυτούς τους ορθολογιστές βρίσκεται στον βρετανικό εμπειρισμό (Empiricism). Ακολουθώντας τους εμπειριστές, εμφανίζεται η ιδέα ότι υποκείμενο της ανθρώπινης πράξης δεν είναι το πνεύμα αλλά το ένστικτο. Ο Χιουμ (Hume), όπως είδαμε, υποστήριζε ότι «η λογική είναι, και οφείλει να είναι μόνο, η δούλη των παθών». Η πηγή κάθε ανθρώπινης πράξης προέρχεται από το ένστικτο. Αν εξετάσουμε τη διαδικασία της ανθρώπινης εξέλιξης, μπορούμε να καταλάβουμε καλύτερα αυτή την ανάλυση. Ιδωμένος έτσι, ο παλαιός εγκέφαλος παίζει τον ρόλο της πηγής φωτός και ο νέος εγκέφαλος τον ρόλο του καθρέφτη. Τότε και η πηγή της ηθικής προέρχεται από το ένστικτο: γιατί, αν το ένστικτο δεν είχε μια τέτοια πηγή, η ηθική δεν θα μπορούσε να γεννηθεί. Με άλλα λόγια, η θεωρία ότι το πνεύμα δεν είναι πηγή φωτός αλλά καθρέφτης εξηγείται με την ανάλυση ότι η πηγή της ηθικής βρίσκεται όχι στο πνεύμα αλλά στο συναίσθημα. Πολλοί στοχαστές, με τη διορατικότητά τους, είχαν προαισθανθεί την ιδέα ότι το πνεύμα είναι καθρέφτης. Ο Σπινόζα, ο Ντέιβιντ Χιουμ, ο Ράσελ και άλλοι έδειξαν αυτή τη διορατικότητα. Ταυτόχρονα, στη σύγχρονη εποχή, με τη βοήθεια της ιατρικής, διαδέχονται η μία την άλλη σημαντικές επιστημονικές ανακαλύψεις που δείχνουν ότι το πνεύμα και το ένστικτο είναι δεμένα.

Η θεωρία του Χιουμ, που θεμελιώνει την ηθική στο συναίσθημα, αποτελεί στην ουσία το αντίβαρο, στη θεωρία της ανθρώπινης φύσης, της θεωρίας του Καντ, που τη θεμελιώνει στο πνεύμα. Η θεωρία του Χιουμ συναντά τις θεωρίες της ανθρώπινης φύσης της Ανατολής και της Δύσης. Για τον Χιουμ, η ηθική διαμορφώνεται ως καθρέφτης του συναισθήματος· για τον Καντ, το πνεύμα, αφήνοντας το συναίσθημα, παίζει το ίδιο τον ρόλο να διαμορφώνει την ηθική ως πηγή φωτός. Στον Καντ, η ηθική απολαμβάνει μια πλήρη «ελευθερία», απαλλαγμένη από το ένστικτο. Ο Χιουμ υποστηρίζει «την ελευθερία μέσα στο ένστικτο», ο Καντ «την ελευθερία έξω από το ένστικτο». Πράγματι, οι θέσεις του Καντ κέρδισαν την υποστήριξη του δυτικού ορθολογισμού περισσότερο από την περίπλοκη θεωρία του Χιουμ. Ο Καντ, καθώς το πνεύμα αντικαθιστούσε τον Θεό, υποστήριξε ότι η ηθική υπάρχει πάντα μέσα στον άνθρωπο, μέσα από το πνεύμα, ως αναμφισβήτητο καθήκον, σαν να είχε δοθεί από τον Θεό. Οι δυτικοί ορθολογιστές τον χαιρέτισαν ως δημιουργό μιας «κοπερνίκειας» επανάστασης.

Ο Χιουμ κατέληξε να αντιμετωπίζεται ως αποστάτης από τους μεγάλους στοχαστές της Δύσης, όπως ο Σπινόζα. Το βιβλίο του για τη θρησκεία, οι Διάλογοι για τη φυσική θρησκεία (Dialogues Concerning Natural Religion), έμεινε κρυμμένο όσο ζούσε και εκδόθηκε μόνο μετά τον θάνατό του (1779). Ο Χιουμ υποψιάστηκε επίσης, σε θρησκευτικό επίπεδο, ότι ήταν «αιρετικός», και γι’ αυτόν τον λόγο δεν μπόρεσε να αποκτήσει έδρα φιλοσοφίας. Ο 18ος αιώνας όπου έζησε ο Χιουμ ήταν μια εποχή όπου η βλασφημία (瀆神罪, blasphemy) ήταν αναγνωρισμένο έγκλημα. Το 1697, δεκατέσσερα χρόνια πριν γεννηθεί ο Χιουμ, απαγχονίστηκε στο Εδιμβούργο ένας εικοσάχρονος φοιτητής, ο Τόμας Έικενχεντ (Thomas Aikenhead): είχε μαθευτεί ότι είχε μιλήσει για τον Μωάμεθ και είχε πει σε φίλους του ότι η δυτική θρησκεία, το δόγμα της Αγίας Τριάδας και άλλα, είχε παράλογες πλευρές. Η βλασφημία ήταν η κατηγορία. Η θέση του Χιουμ ότι το ένστικτο είναι η πηγή φωτός και το πνεύμα ο καθρέφτης ήταν δύσκολο να γίνει δεκτή από τη θεοκεντρική σκέψη, ακόμη ζωντανή στην εποχή του, που έδινε αξία στο πνεύμα.

Η θεωρία της ανθρώπινης φύσης ως μεταβολής: η φύση ούτε καλή ούτε κακή κατά τον Γκάο Τσε, η καλοσύνη κατά τον Μένκιο, η κακία κατά τον Σιούν Τσε

Η ανατολική φιλοσοφία της μεταβολής προέρχεται από την κοσμολογία μιας «φύσης που αλλάζει πάντα», αρχής της ανατολικής σκέψης. Η ανατολική θεωρία της ανθρώπινης φύσης στηρίζεται στη φιλοσοφία της μεταβολής: «Ο άνθρωπος γεννιέται με την ίδια ανθρώπινη φύση, φτιαγμένη από ένστικτο και πνεύμα. Οι πράξεις όμως που εκφράζει μετά τη γέννησή του, δηλαδή ο ανθρώπινος χαρακτήρας, διαφέρουν». Οι ανατολικές θέσεις ότι η φύση δεν είναι ούτε καλή ούτε κακή (Γκάο Τσε), ότι είναι καλή (Μένκιος) και ότι είναι κακή (Σιούν Τσε) ακολουθούν όλες αυτό το σύστημα. Το σημαντικό είναι ότι, ενώ αναγνωρίζουν μια ανθρώπινη φύση που δεν αλλάζει, επικεντρώνονται στην αυτοκαλλιέργεια και στην εκπαίδευση, γιατί αυτό που μετρά είναι ο ανθρώπινος χαρακτήρας, που αλλάζει μετά τη γέννηση. Αυτές οι θεωρίες της ανθρώπινης φύσης ακολουθούν τη φυσική φιλοσοφία που είναι η φιλοσοφία της μεταβολής. Επειδή η ανατολική θεωρία της ανθρώπινης φύσης δεν συνδυάστηκε με τη θρησκεία ούτε συνδέθηκε με μια θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου, έχει, σε αντίθεση με τις αρχαίες και νεότερες δυτικές θεωρίες, τη διαρκή δύναμη μιας μόνο θεωρίας της ανθρώπινης φύσης που συνεχίζεται από την αρχαιότητα ως τις μέρες μας.

Ο Γκάο Τσε (告子, 420–350 π.Χ.) ήταν ο πρώτος από τους ανατολικούς στοχαστές που άφησε σκέψεις για την ανθρώπινη φύση. Ο Γκάο Τσε πίστευε ότι ο άνθρωπος δεν διαφέρει σε τίποτα από τα άλλα ζώα. Ο άνθρωπος γεννιέται με δύο επιθυμίες, την όρεξη για τροφή και τη σεξουαλική επιθυμία. Υποστηρίζει ότι τα ζώα δεν έχουν ούτε καλό ούτε μη καλό, και οι άνθρωποι επίσης. Απορρίπτει και τη θέση της καλοσύνης και τη θέση της κακίας της ανθρώπινης φύσης, και υποστηρίζει ότι δεν είναι ούτε καλή ούτε κακή (性無善惡論):

Ο Γκάο Τσε πίστευε ότι η ανθρώπινη φύση δεν είναι μοιρασμένη ανάμεσα στο καλό (善) και στο μη καλό (不善), όπως το νερό δεν είναι μοιρασμένο ανάμεσα στην ανατολή και στη δύση. (Μένκιος, 6A:2)

Τα βιβλία όπου ο Γκάο Τσε στοχαζόταν για την ανθρώπινη φύση δεν έφτασαν ως εμάς. Ό,τι παρατίθεται στο βιβλίο του Μένκιου είναι όλα όσα ξέρουμε για τον Γκάο Τσε και την ανθρώπινη φύση. Το βιβλίο Μένκιος, βιβλίο VI, «Γκάο Τσε» (告子), περιέχει τις διάφορες εξηγήσεις για την ανθρώπινη φύση. Η φιλοσοφία του Γκάο Τσε ότι η φύση δεν είναι ούτε καλή ούτε κακή (性無善惡論) μοιάζει, ανάλογα με την ερμηνεία, με τον άγραφο πίνακα του Αριστοτέλη ή του Λοκ. Στην Ανατολή όμως κανείς δεν ανέπτυξε αυτή τη θέση του Γκάο Τσε για την ανθρώπινη φύση για να τη χρησιμοποιήσει στη δική του θεωρία κοινωνικής μεταρρύθμισης. Η θέση του Γκάο Τσε ακολουθούσε όχι τη φιλοσοφία του όντος αλλά την ανατολική φιλοσοφία της μεταβολής. Σε αυτή την περίπτωση, είναι πιθανό ότι και ο Γκάο Τσε υποστήριζε μια θεωρία της ανθρώπινης φύσης όπου το καλό και το κακό δεν αποφασίζονται από την ανθρώπινη φύση, με την έμφαση να πέφτει στην αγωγή του χαρακτήρα που αλλάζει μετά τη γέννηση. Αυτή είναι η θεμελιώδης διαφορά ανάμεσα στη φιλοσοφία του δυτικού άγραφου πίνακα και στη θέση του Γκάο Τσε ότι η φύση δεν είναι ούτε καλή ούτε κακή: η διαφορά ανάμεσα στη φιλοσοφία του όντος και στη φιλοσοφία της μεταβολής.

Μετά τον Γκάο Τσε, ο στοχασμός των φιλοσόφων προσανατολίζεται προς μια φύση που έχει καλό ή κακό, μάλλον παρά προς μια φύση που δεν έχει ούτε το ένα ούτε το άλλο. Μοιράζεται ανάμεσα στη θέση του Μένκιου για την καλοσύνη της ανθρώπινης φύσης και στη θέση του Σιούν Τσε για την κακία της. Οι ανατολικές θέσεις όμως της καλοσύνης και της κακίας δεν σταματούν σε μια φιλοσοφία του όντος όπου ο άνθρωπος θα ήταν δεμένος από τη φύση του. Την προσεγγίζουν μέσα από τη φιλοσοφία της μεταβολής: όποια κι αν είναι η φύση του, ο άνθρωπος πρέπει να κάνει ό,τι καλύτερο μπορεί για την «αγωγή» του χαρακτήρα. Ο Μένκιος και ο Σιούν Τσε δεν διαφέρουν στο ότι θέτουν την αγωγή του χαρακτήρα ως τελικό σκοπό· και, αν ανατρέξουμε στον Κομφούκιο, τον δάσκαλο και των δύο, αυτός μένει ο ίδιος ουσιώδης σκοπός, αμετάβλητος. Από αυτή τη σκοπιά, η θέση του Γκάο Τσε ότι η φύση δεν είναι ούτε καλή ούτε κακή, από την άποψη της φιλοσοφίας της μεταβολής, δεν διαφέρει από τη θέση του Μένκιου για την καλοσύνη ή από τη θέση του Σιούν Τσε για την κακία, στο ότι επικεντρώνεται στην αγωγή του χαρακτήρα.

Ο Μένκιος (372–289 π.Χ.), ενάντια στη θέση του Γκάο Τσε, όρισε ότι υπάρχει διαφορά ανάμεσα στον άνθρωπο και στο ζώο. Ο άνθρωπος δεν είναι σαν το νερό: οι άνθρωποι μοιράζονται όχι ανάμεσα σε ανατολή και δύση αλλά ανάμεσα σε πάνω και κάτω. Υποστήριζε ότι, αν οι άνθρωποι δεν διακρίνουν το καλό από το μη καλό, η ηθική, όπως η φιλανθρωπία και η δικαιοσύνη (仁義), καταρρέει:

Κάθε άνθρωπος έχει μια καρδιά που δεν αντέχει τον πόνο του άλλου… Η καρδιά της συμπόνιας είναι ο σπόρος της φιλανθρωπίας (仁)· η καρδιά της ντροπής είναι ο σπόρος της δικαιοσύνης (義)· η καρδιά της παραχώρησης είναι ο σπόρος των τελετουργιών (禮)· η καρδιά που διακρίνει το σωστό από το λάθος είναι ο σπόρος της σοφίας (知). Ο άνθρωπος έχει αυτούς τους τέσσερις σπόρους όπως έχει τέσσερα άκρα. (Μένκιος, 2A:6)

Αυτή είναι η ουσία της θέσης του Μένκιου για την καλοσύνη της ανθρώπινης φύσης (性善說). Εξηγούσε ότι η φιλανθρωπία, η δικαιοσύνη, οι τελετουργίες και η σοφία γεννιούνται από τέσσερις καρδιές: την καρδιά της συμπόνιας (惻隱之心), την καρδιά της ντροπής (羞惡之心), την καρδιά της παραχώρησης (辭讓之心) και την καρδιά που διακρίνει το σωστό από το λάθος (是非之心). Στη Δύση, και ο Ρουσσώ υποστήριξε την καλοσύνη της ανθρώπινης φύσης, αναζήτησε όμως τη ρίζα αυτού που διαφθείρει τον άνθρωπο στον πολιτισμό και στους θεσμούς και θέλησε να το θεραπεύσει μέσα από την κοινωνική μεταρρύθμιση: «Ο άνθρωπος γεννιέται καλός, η κοινωνία όμως τον διαφθείρει», υποστήριζε. Αν ο Ρουσσώ αναζητούσε το πρόβλημα έξω, ο Μένκιος το αναζητούσε μέσα. Ο Μένκιος έβλεπε τα εμπόδια στην καλοσύνη της ανθρώπινης φύσης στο εξωτερικό περιβάλλον του ατόμου ή στην έλλειψη εκπαίδευσης και αναζητούσε τη λύση στην προσπάθεια και στην αυτοκαλλιέργεια. Ο Μένκιος εξηγούσε ότι ο άνθρωπος γεννιέται με την ηθική. Ο καθένας έχει μια καρδιά που θέλει να βοηθήσει όταν βλέπει κάποιον σε δυσκολία και που θέλει να αποκαταστήσει το δίκαιο όταν βλέπει κάποιον χτυπημένο από τη δυστυχία. Ο Μένκιος θεωρούσε ότι αυτή η ηθική μπορεί να εκδηλωθεί ή να μείνει κρυμμένη ανάλογα με τις συνθήκες, όπως η εκπαίδευση. Όπως οι σοδειές διαφέρουν ανάλογα με τις χρονιές αφθονίας και λειψυδρίας, υποστήριζε, έτσι και η ηθικότητα του ανθρώπου μπορεί να εκδηλωθεί ή να μείνει κρυμμένη ανάλογα με την εκπαίδευση. Το συμπέρασμα της θέσης του Μένκιου για την καλοσύνη της ανθρώπινης φύσης είναι ότι πρέπει να αναθρέψουμε καλά τον άνθρωπο, όπως η φύση γνωρίζει μια χρονιά αφθονίας.

Ο Σιούν Τσε (310–235 π.Χ.) εκθέτει τη θέση του στο βιβλίο του, τον Σιούν Τσε, στο κεφάλαιο 23, «Η ανθρώπινη φύση είναι κακή». Αυτό που μετρά στη θέση του Σιούν Τσε είναι ότι ο άνθρωπος γεννιέται με μια φύση που, αν αφεθεί στον εαυτό της, κάνει δύσκολη την κοινωνική ζωή:

Η φύση του ανθρώπου είναι κακή· ό,τι καλό έχει φτιάχνεται αργότερα… Αν ακολουθεί κανείς μόνο τη φύση του και ενεργεί μόνο σύμφωνα με τα συναισθήματά του, καταλήγει σε μια βίαιη κοινωνία, όπου οι άνθρωποι μαλώνουν και αρπάζουν ο ένας από τον άλλον. Γι’ αυτό ο νόμος και η ηθική είναι αναγκαία. Μέσα από την ηθική και τον νόμο, οι άνθρωποι υποχωρούν ο ένας στον άλλον και σέβονται τους κανόνες, και μπορεί να γίνει μια σταθερή κοινωνία. (Σιούν Τσε, 23:1)

Αυτή είναι η ουσία της θέσης του Σιούν Τσε για την κακία της ανθρώπινης φύσης, και η ρίζα της είναι να βλέπει την ανθρώπινη φύση όπως είναι, στη φυσική της κατάσταση. Ο ηγούμενος (τζιουντζί, 君子) και ο μετέχων (σιάοζεν, 小人) γεννιούνται εξίσου με την ίδια έμφυτη φύση, στην οποία κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να ξεφύγει:

Η φύση είναι αυτό με το οποίο γεννιέται κανείς. Δεν μπορεί να αλλάξει με τη μελέτη ούτε να μεταμορφωθεί με την εργασία. Η ηθική και ο νόμος είναι έργο των σοφών (聖人). Φτιάχνονται με τη μελέτη, φτιάχνονται με τη μεταμόρφωση. (Σιούν Τσε, 23:5)

Έτσι όλοι οι άνθρωποι επιδιώκουν το δικό τους συμφέρον, και, χωρίς χαλινό, αυτό κινδυνεύει να εκφυλιστεί σε συγκρούσεις μέσα στην κοινωνία. Την τάση να ακολουθεί κανείς την απληστία, ο ηγούμενος και ο μετέχων γεννιούνται και οι δύο μαζί της. Ο σκοπός του Σιούν Τσε είναι να την αναθρέψει ώστε να βοηθά στη διατήρηση της κοινωνικής τάξης. Στη Δύση, ο Χομπς, υποστηρίζοντας την κακία της ανθρώπινης φύσης, χρησιμοποίησε για τους ανθρώπους που μάχονται για το συμφέρον τους την έκφραση «ο άνθρωπος είναι λύκος για τον άνθρωπο». Αυτή η έκφραση προέρχεται από το λατινικό ρητό «Homo homini lupus est». Τη χρησιμοποίησε πρώτος ο Ρωμαίος κωμωδιογράφος Πλαύτος (Plautus) και είναι μια φράση που αποκαλύπτει ψυχρά τη φύση της ανθρώπινης κοινωνίας. Ο Χομπς πρότεινε μια κοινωνική λύση: επειδή η φυσική κατάσταση μοιάζει με την αναρχία ή με την κατάσταση πολέμου, χρειάζεται ένας απόλυτος μονάρχης με ισχυρή εξουσία.

Εκεί όπου ο Χομπς αναζητά μια λύση έξω, ο Σιούν Τσε προτείνει μια λύση μέσα. Ο Σιούν Τσε έδινε έμφαση στην ιδέα ότι, επειδή ο άνθρωπος έχει από τη γέννηση εγωιστικές επιθυμίες, πρέπει να τις εξευγενίσει μέσα από την προσωπική προσπάθεια και την εκπαίδευση, ώστε, ανάμεσα στον ηγούμενο και στον μετέχοντα, να γίνει όμοιος με τον ηγούμενο. Η θέση του Σιούν Τσε για την κακία της ανθρώπινης φύσης δεν περιέχει καμία ιδέα διόρθωσης της ανθρώπινης φύσης. Πρόκειται να δούμε τον άνθρωπο φυσικά, όπως είναι, και να τον διαχειριστούμε για να διαπλάσουμε έναν ανθρώπινο χαρακτήρα χρήσιμο στην κοινωνία.

Οι θεωρίες της ανθρώπινης φύσης του Γκάο Τσε, του Μένκιου και του Σιούν Τσε ανήκουν στη φιλοσοφία της μεταβολής. Σε αυτό η αφετηρία τους διαφέρει από εκείνη των δυτικών οντολογικών θεωριών. Η ανατολική φιλοσοφία της μεταβολής είναι δύσκολο να γίνει κατανοητή. Θεωρεί ότι, ως προς το ένστικτο, οι άνθρωποι είναι ίδιοι, ότι όμως, ανάλογα με την προσπάθεια του πνεύματος, εμφανίζονται διαφορές στις πράξεις όπου εκδηλώνεται το ένστικτο. Θεωρούσαν ότι ο ηγούμενος και ο μετέχων δεν διαφέρουν ως προς την ανθρώπινη φύση, ότι όμως εμφανίζονται διαφορές στον ανθρώπινο χαρακτήρα που εκδηλώνεται στην πράξη, ανάλογα με όσα μαθαίνουν μετά τη γέννησή τους.

Ως προς τη φύση τους, οι σοφοί (聖人) δεν διαφέρουν από τον κοινό λαό. Διαφέρουν στις πράξεις τους. (Σιούν Τσε, 23:5)

Ο Μένκιος και ο Σιούν Τσε είναι και οι δύο κομφουκιανοί στοχαστές. Ο δάσκαλός τους, ο Κομφούκιος, είχε ήδη θέσει τα θεμέλια της φιλοσοφίας τους εκθέτοντας μια παρόμοια θεωρία της ανθρώπινης φύσης.

Από τη φύση τους, οι άνθρωποι είναι κοντά ο ένας στον άλλον. Από τις πράξεις τους, απομακρύνονται πολύ. (Ανάλεκτα 17:2)

Στην ανατολική θεωρία της ανθρώπινης φύσης, που ακολουθεί τη φιλοσοφία της μεταβολής, μια θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου θεμελιωμένη στην οντολογική ανθρώπινη φύση της Δύσης δεν έχει λόγο να εμφανιστεί. Οι θεωρίες της ανθρώπινης φύσης του Χομπς, του Λοκ και του Ρουσσώ θεωρούν ότι ο άνθρωπος γεννήθηκε έτσι και δεν αλλάζει, και προβάλλουν πάνω σε αυτό το θεμέλιο θεωρίες του κοινωνικού συμβολαίου που δίνουν αξία στους θεσμούς και στους νόμους. Και, σύμφωνα με τα κοινωνικά συμβόλαια που προβάλλουν, ο άνθρωπος καταλήγει να κρίνεται με όρους καλού και κακού.

Οι θεωρίες της ανθρώπινης φύσης του Γκάο Τσε, του Μένκιου και του Σιούν Τσε επικεντρώνονται στο μέρος του ανθρώπινου χαρακτήρα που αλλάζει: ο άνθρωπος γεννιέται με μια ανθρώπινη φύση, αυτό όμως που γίνεται μετά τη γέννησή του ποικίλλει. Ανάλογα με τη δική τους προσπάθεια, οι άνθρωποι γίνονται είτε πρόσωπα με χαρακτήρα χρήσιμο στην κοινωνία είτε πρόσωπα με χαρακτήρα που δεν της είναι χρήσιμος. Η θέση του Μένκιου για την καλοσύνη της ανθρώπινης φύσης και η θέση του Σιούν Τσε για την κακία της δεν είναι οντολογικές εξηγήσεις σύμφωνα με τις οποίες ο άνθρωπος θα ήταν καλός ή κακός.³²² Είναι μόνο τρόποι να πούμε πώς είναι φτιαγμένος ο άνθρωπος, από τη μοίρα και από τη φύση. Η ιδέα ότι η ανθρώπινη φύση είναι καθορισμένη, αμετάβλητα, ως καλή δεν είναι η καρδιά της φιλοσοφίας του Μένκιου. Ούτε η ιδέα ότι είναι καθορισμένη, αμετάβλητα, ως κακή είναι η καρδιά της φιλοσοφίας του Σιούν Τσε. Ο Μένκιος και ο Σιούν Τσε θεωρούν ότι οι άνθρωποι, είτε γεννιούνται καλοί είτε κακοί, είναι προορισμένοι να προκαλούν προβλήματα στην κοινωνική ζωή. Η καρδιά της φιλοσοφίας του Μένκιου είναι ότι ακόμη και όσοι γεννιούνται καλοί μπορούν να δεχτούν κακές επιδράσεις στην κοινωνική ζωή μετά τη γέννησή τους, και ότι πρέπει επομένως να ασκούνται καλά και να εκπαιδεύονται για να μεγαλώσουν το καλό τους μέρος. Και η θέση του Σιούν Τσε για την κακία είναι ένα φιλοσοφικό σύστημα που αποσκοπεί να δαμάσει καλά, μέσα από την ηθική και τον νόμο, έναν ισχυρό εγωισμό, ώστε οι άνθρωποι να έχουν καλό χαρακτήρα. Για τον Μένκιο όπως και για τον Σιούν Τσε, το ουσιώδες δεν είναι η ανθρώπινη φύση αλλά η αγωγή του χαρακτήρα.

Στη θέση του Μένκιου για την καλοσύνη της ανθρώπινης φύσης και σε εκείνη του Σιούν Τσε για την κακία της, αυτό που μετρά είναι η επαγωγή που καταλήγει στην ηθική. Στη δυτική φιλοσοφία του όντος, αυτό που μετρά είναι ότι η καλοσύνη ή η κακία της φύσης έχει μια παραγωγική και αμετάβλητη σημασία. Στη θέση του Χομπς για την κακία, σημασία έχουν οι θεσμοί και το σύστημα με τα οποία το άτομο παραχωρεί τα δικαιώματά του στον βασιλιά· η θέση του Ρουσσώ για την καλοσύνη επικεντρώνεται στη δημιουργία θεσμών και νόμων που εξασφαλίζουν τη γενική βούληση. Γι’ αυτό η καρδιά των δυτικών συστημάτων είναι να ρυθμίζουν με τον νόμο και τους θεσμούς μια οντολογική ανθρώπινη φύση, κακή ή καλή. Στην ανατολική φιλοσοφία της μεταβολής, αντίθετα, η καλοσύνη ή η κακία της φύσης έχει μια επαγωγική σημασία, τη σημασία της μεταβολής. Αυτό που μετρά δεν είναι ο κανονιστικός νόμος αλλά η ηθική που πείθει.

Από αυτή τη σκοπιά, η ανατολική θεωρία της φύσης είναι θεωρία του γίγνεσθαι. Η θέση του Μένκιου για την καλοσύνη και εκείνη του Σιούν Τσε για την κακία επικεντρώνονται και οι δύο στην αγωγή του χαρακτήρα. Στο ερώτημα αν ο άνθρωπος γεννιέται με μια «σταθερή ανθρώπινη φύση» (fixed human nature), η απάντηση της ανατολικής θεωρίας της ανθρώπινης φύσης είναι σαφής. Η ανθρώπινη φύση περιέχει ταυτόχρονα το καλό και το κακό. Με άλλα λόγια, ο άνθρωπος γεννιέται με έναν ισχυρό εγωισμό και έναν αδύναμο αλτρουισμό. Στην Ανατολή, όπως το γιν και το γιανγκ, αυτό το ανθρώπινο ένστικτο, ο παλαιός εγκέφαλος, γεννιέται με τις δύο δυνατότητες. Το ουσιώδες είναι ότι μετά τη γέννηση ο νέος εγκέφαλος διαχειρίζεται αυτή την ανθρώπινη φύση του γιν και του γιανγκ και διαπλάθει τον ανθρώπινο χαρακτήρα προσανατολίζοντάς τον προς το φωτισμένο ιδιοτελές συμφέρον.

Όταν βλέπετε έναν άνθρωπο με καλό χαρακτήρα, προσπαθήστε να του μοιάσετε· όταν βλέπετε έναν άνθρωπο με κακό χαρακτήρα, εξετάστε τον εαυτό σας και προσπαθήστε να μην του μοιάσετε. (Ανάλεκτα 4:17)

Ο Σιούν Τσε εκφράζει παρόμοια γνώμη. Κάθε άνθρωπος μπορεί να γίνει σοφός. Το σημαντικό είναι να το θέλει ο ίδιος, και η ηθική και ο νόμος μπορούν να τον βοηθήσουν. Η διάπλαση του χαρακτήρα γίνεται ο σκοπός.

Ο άνθρωπος του δρόμου μπορεί να γίνει σοφός. Μπορεί να το γίνει μέσα από την ηθική και έναν διαφανή νόμο. (Σιούν Τσε, 23:11)

Στην Ανατολή, ακόμη και εκεί όπου οι απόψεις για τη φύση διαφέρουν, υπάρχει συμφωνία στην επιδίωξη του σκοπού της αγωγής του χαρακτήρα μέσα στα όριά της. Η δυτική θεωρία της φύσης όμως χρησιμεύει για να αποβλέπει σε έναν σκοπό ήδη καθορισμένο: εφαρμόζεται στη θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου. Η δυτική θέση της κακίας της ανθρώπινης φύσης χρησίμευσε για να αναγνωριστεί η βασιλική εξουσία, ο άγραφος πίνακας για να επεκταθεί ο φιλελευθερισμός, και η θέση της καλοσύνης για να επιδιωχθεί η λαϊκή κυριαρχία. Έτσι οι θεωρίες της φύσης της Ανατολής και της Δύσης διαφέρουν ουσιαστικά στους σκοπούς και στους στόχους τους. Γι’ αυτό η ανατολική θεωρία της φύσης μπορεί να θεωρηθεί θεωρία του γίγνεσθαι (Becoming) και επαγωγική. Η δυτική ανθρώπινη φύση, αντίθετα, μπορεί να θεωρηθεί θεωρία του είναι (Being) και παραγωγική.

Το επαναλαμβάνω: το βάρος των θεωριών της ανθρώπινης φύσης του Μένκιου και του Σιούν Τσε δεν πέφτει στην οντολογία μιας φύσης καλής ή κακής, αλλά στην αγωγή ενός ορθού χαρακτήρα μέσα από τη φιλοσοφία της μεταβολής, μέσα στα όρια της φύσης που δόθηκε με τη γέννηση. Η ανατολική θεωρία της ανθρώπινης φύσης αποσκοπεί να αναγνωρίσει την έμφυτη ανθρώπινη φύση, να τη διαχειριστεί μέσα στα όριά της με την ηθική και τον νόμο, και να μεγαλώσει έναν ορθό χαρακτήρα προς όφελος της κοινωνίας. Είναι μια θεωρία της ανθρώπινης φύσης που δεν δέχτηκε την επίδραση ούτε της θρησκείας ούτε των μεταφυσικών θεωριών και που εφαρμόζεται αμετάβλητη στην Ανατολή από την αρχαιότητα ως τις μέρες μας.

3) Η διαχείριση της ανθρώπινης φύσης: η ελευθερία μέσα στη μοίρα, στην Ανατολή, έναντι της αντίθεσης ντετερμινισμού και ελεύθερης βούλησης, στη Δύση

Πάνω στη γη υπάρχουν αμέτρητα δέντρα. Ένα δέντρο έχει πολλά φύλλα. Κι όμως, κάθε φύλλο είναι διαφορετικό. Δεν υπάρχουν στον κόσμο δύο ίδια φύλλα. Οι άνθρωποι πάνω στη γη είναι πια περισσότεροι από οκτώ δισεκατομμύρια. Ο καθένας ζει με διαφορετικό χαρακτήρα. Δεν υπάρχουν πάνω στη γη δύο άνθρωποι που διασχίζουν τη ζωή με τον ίδιο χαρακτήρα. Καταλήγουμε τότε στο συμπέρασμα ότι οι άνθρωποι γεννιούνται με την ίδια φύση, ζουν όμως όλοι με διαφορετικούς χαρακτήρες. Ο ανατολικός πολιτισμός θεωρεί ότι η ανθρώπινη φύση είναι έμφυτη, ότι όμως ο ανθρώπινος χαρακτήρας διαμορφώνεται μετά τη γέννηση. Ο ανθρώπινος χαρακτήρας όμως δεν είναι ελεύθερος απέναντι στη φύση. Κινείται μέσα στα όρια της «αλληλεπίδρασης ενός ισχυρού εγωισμού και ενός αδύναμου αλτρουισμού» που βρίσκεται μέσα στη φύση. Και, μέσα σε αυτά τα όρια, ο χαρακτήρας που μπορεί να έχει κανείς εξαρτάται ολόκληρος από το άτομο. Ο άνθρωπος, γεννημένος με αυτή τη φύση, «το ένστικτο πηγή φωτός, το πνεύμα καθρέφτης», απολαμβάνει μια «ελευθερία μέσα στη μοίρα».

Όλοι οι άνθρωποι γεννιούνται τελικά μέσα στα όρια μιας και της αυτής ανθρώπινης φύσης. Υπάρχουν βέβαια, μέσα στην ανθρώπινη φύση, διαφορές στη δύναμη των διάφορων παθών που μας κυβερνούν και στο σχετικό μέγεθος του εγωισμού και του αλτρουισμού. Είναι όμως δύσκολο να αρνηθούμε ότι γεννιόμαστε με έναν ισχυρό εγωισμό, έναν αδύναμο αλτρουισμό και ένα πάθος να κυριαρχούμε στους άλλους. Για παράδειγμα, ακόμη και σε όσους γεννιούνται με μεγάλο πάθος να κυριαρχούν στους άλλους, η κατεύθυνση προς την οποία εκφράζεται αυτό το ένστικτο εξαρτάται καθαρά από την αγωγή και από τη δική τους προσπάθεια. Αν μας ζητηθεί να ονομάσουμε δύο πρόσωπα που έπαιξαν σημαντικό ρόλο στον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, θα αναφέρουμε τον Τσόρτσιλ και τον Χίτλερ. Και οι δύο γεννήθηκαν με μια σπάνια φύση: ένα ισχυρό πάθος να επεκτείνουν την κυριαρχία τους. Ο ένας όμως έγινε άνθρωπος που τιμά η ιστορία, ενώ ο άλλος αντιμετωπίζεται σχεδόν ως παράφρονας. Δεν τους χώρισε η φύση, αλλά το περιβάλλον τους και οι δικές τους προσπάθειες. Τελικά, δεν είναι η ανθρώπινη φύση αλλά ο ανθρώπινος χαρακτήρας εκείνος που αποφασίζει τι είναι ένα πρόσωπο και γίνεται ο παράγοντας που αποφασίζει πώς θα το κρίνει η ιστορία.

Ο ανθρώπινος πολιτισμός γεννιέται από τον εγωισμό που είναι εγγενής στην ανθρώπινη φύση. Αν όμως δεν διαχειριστούμε αυτόν τον εγωισμό, ο πολιτισμός δεν μπορεί να διατηρηθεί. Η ανατολική ηθική και ο δυτικός θρησκευτικός νόμος γεννήθηκαν για να διαχειριστούν τον εγωισμό της ανθρώπινης φύσης. Ο δυτικός πολιτισμός αρχίζει με τον νόμο και την ηθική ως δώρα του Θεού στον άνθρωπο. Οι δέκα εντολές του Μωυσή και η ηθική της αγάπης του πλησίον του Ιησού προέρχονται και οι δύο από τον Θεό. Η Ανατολή εξηγεί τον νόμο και την ηθική ως προερχόμενα από την ανθρώπινη φύση. Αν αφεθεί στον εαυτό της, η ανθρώπινη φύση κάνει αναπόφευκτους τους καβγάδες και τον ανταγωνισμό μέσα στην ανθρώπινη κοινωνία. Ο εγωισμός είναι το ισχυρότερο μέρος της ανθρώπινης φύσης. Και ο εγωισμός είναι η κινητήρια δύναμη της ανθρώπινης κοινωνίας. Γι’ αυτό η ιδέα είναι να φτιαχτούν ο νόμος και η ηθική για να διαχειριστούμε την ανθρώπινη κοινωνία. Το σημαντικό εδώ είναι ότι ο νόμος φτιάχνεται όχι από τον Θεό αλλά από τον άνθρωπο, και γι’ αυτό προκαλεί εύκολα προβλήματα στο τέλος· γι’ αυτό ο ανατολικός πολιτισμός θεωρεί την ηθική, έννοια ανώτερη από τον νόμο, σημαντικότερη από τον νόμο. Η κεντρική έννοια του Τάο Τε Τσινγκ και των Αναλέκτων είναι η ηθική. Αν συγκρίνουμε τους πολιτισμούς της Ανατολής και της Δύσης, η Ανατολή φέρει την ιδέα να προτιμάται η ηθική που αντιπροσωπεύει το Ντάο από τον θρησκευτικό νόμο που αντιπροσωπεύει ο Θεός. Η ηθική δεν θεσπίζεται με εντολή του Θεού, αλλά, μέσα στην ανθρώπινη κοινωνία, από την αρχή της αυτοσυντήρησης, για να διαχειριστούμε την ανθρώπινη φύση.

Αν εξετάσουμε τις θέσεις του Μένκιου και του Σιούν Τσε για την καλοσύνη και την κακία της ανθρώπινης φύσης, βλέπουμε ότι η συζήτησή τους για την ανθρώπινη φύση έχει τέρμα την αγωγή του χαρακτήρα. Η θέση του Μένκιου για την καλοσύνη και εκείνη του Σιούν Τσε για την κακία δεν αποσκοπούν στην οικοδόμηση μιας θεωρίας του κοινωνικού συμβολαίου: επικεντρώνονται στην αγωγή στην ηθική. Τα βιβλία του Μένκιου και του Σιούν Τσε επικεντρώνονται όχι στον ορισμό του τι είναι η ανθρώπινη φύση, αλλά στο πώς άνθρωποι προικισμένοι με μια τέτοια φύση μπορούν, μέσα από την εκπαίδευση, να αποκτήσουν καλό χαρακτήρα. Σε αυτό ο Μένκιος και ο Σιούν Τσε μοιάζουν και οι δύο με τον δάσκαλό τους, τον Κομφούκιο, γιατί ο Κομφούκιος, χωρίς να συζητά για την ανθρώπινη φύση, επικεντρώνεται στην αγωγή του χαρακτήρα.

Επικεντρώνονται στη φιλανθρωπία, στη δικαιοσύνη, στις τελετουργίες και στη σοφία, που τίθενται ως σκοποί του χαρακτήρα που πρέπει να αποκτήσει ο άνθρωπος. Αυτό μοιάζει με τη φιλοσοφία που παρήγαγε η Δύση περνώντας από τον Διαφωτισμό και στοχαζόμενη την ανθρώπινη φύση. Είναι ιδιαίτερα η ίδια με τη φιλοσοφία του Βενιαμίν Φραγκλίνου. Ο Φραγκλίνος, εξετάζοντας τη δυτική μεταφυσική, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η μεταφυσική συζήτηση δεν έχει μεγάλο νόημα. Και γράφει ότι αυτό που μετρά για να ζήσει κανείς τη ζωή του είναι ό,τι ο άνθρωπος πάντα εκτιμούσε: οι σχέσεις ανάμεσα στους ανθρώπους, δηλαδή η φροντίδα για τους άλλους, η ειλικρίνεια, η εργατικότητα, η τιμιότητα κ.λπ.

Με αυτή την έννοια, μπορούμε να θεωρήσουμε ότι η ανατολική συζήτηση για την ανθρώπινη φύση είχε ήδη αφήσει τη μεταφυσική για να προσεγγίσει τη συγκεκριμένη πλευρά του «ανθρώπινου χαρακτήρα». Το σημαντικό είναι ότι ο ανθρώπινος χαρακτήρας γεννιέται από τη συμφωνία φύσης και πνεύματος· με άλλα λόγια, ο χαρακτήρας θεωρούνταν ως αυτό που παράγει το πνεύμα πλησιάζοντας τη φύση. Από αυτή τη σκοπιά, η a priori ηθική αντίληψη του Μένκιου μπορεί να θεωρηθεί διδασκαλία του αλτρουισμού που υπάρχει στο ένστικτο. Με αυτή την έννοια, το a priori του Μένκιου έχει τη σημαντική σημασία ότι στηρίζεται στο ένστικτο. Το ότι ο Μένκιος δίνει αξία μόνο στον αδύναμο αλτρουισμό του ενστίκτου και όχι στον ισχυρό εγωισμό του είναι ίσως η δική του προσπάθεια για την έσχατη διαμόρφωση του ανθρώπινου χαρακτήρα. Η παραμέληση όμως του ισχυρού εγωισμού του στοιχίζει τις επικρίσεις της θέσης του Σιούν Τσε για την κακία. Και ο Σιούν Τσε, συγκεντρωμένος ολόκληρος στον ισχυρό εγωισμό ως το σημείο να παραμελεί τον αδύναμο αλτρουισμό, μπορεί να επικριθεί από τους μαθητές του Μένκιου. Αφού και ο αλτρουισμός είναι μέρος του ενστίκτου, η ιδέα του Σιούν Τσε ότι κάθε ηθική γεννιέται μετά τη γέννηση δεν λαμβάνει αρκετά υπόψη το a priori. Πρέπει όμως να παρατηρήσουμε ότι η σκέψη του Μένκιου όπως και εκείνη του Σιούν Τσε συνίσταται στη διάπλαση του χαρακτήρα μέσα από τους συμπληρωματικούς ρόλους ενστίκτου και πνεύματος. Αν η δυτική θεωρία της ανθρώπινης φύσης εξελίχθηκε τελικά σε θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου ή σε νόμους και θεσμούς, μπορούμε να θεωρήσουμε ότι η ανατολική θεωρία εξελίχθηκε τελικά σε θεωρία του ανθρώπινου χαρακτήρα, δηλαδή σε πολιτική ηθική και πολιτική οικονομία.

Ο νόμος και η ηθική γεννιούνται τελικά από την ανθρώπινη φύση. Η φιλοσοφία της ανθρώπινης φύσης του Σιούν Τσε, που είδαμε παραπάνω, το εκφράζει καλά: «Αν ακολουθεί κανείς μόνο τη φύση του και ενεργεί μόνο σύμφωνα με τα συναισθήματά του, καταλήγει σε μια βίαιη κοινωνία, όπου οι άνθρωποι μαλώνουν και αρπάζουν ο ένας από τον άλλον. Γι’ αυτό ο νόμος και η ηθική είναι αναγκαία». «Η φύση είναι αυτό με το οποίο γεννιέται κανείς. Δεν μπορεί να αλλάξει με τη μελέτη ούτε να μεταμορφωθεί με την εργασία. Η ηθική και ο νόμος είναι έργο των σοφών (聖人)». ³²³

Αν ξεμπερδέψουμε με τον ανατολικό τρόπο τη σχέση ανάμεσα στη θεωρία της φύσης και στη θεωρία της αγωγής, το πρόβλημα του «ντετερμινισμού και της ελεύθερης βούλησης», που βασανίζει τόσο τη Δύση, εξαφανίζεται. Ο πολιτισμός του Θεού, πιστεύοντας ότι ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο και φροντίζει τις ανθρώπινες υποθέσεις, έβγαλε από μέσα του το δύσκολο πρόβλημα του «ντετερμινισμού και της ελεύθερης βούλησης». Η ανθρώπινη φύση είναι το μέρος που αντιστοιχεί στον ντετερμινισμό. Η αγωγή είναι το μέρος που αντιστοιχεί στην ελεύθερη βούληση. Τελικά, ο άνθρωπος χρειάζεται και τη φύση και την αγωγή. Για τη φύση δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα, αφού γεννιόμαστε μαζί της έτσι κι αλλιώς. Το να γίνει όμως αυτή η φύση χρήσιμη στην κοινωνική ζωή είναι ο ρόλος της αγωγής. Η θεωρία του αγώνα που είναι εγγενής στον πολιτισμό του Θεού της Δύσης λύνει δύσκολα το πρόβλημα του ντετερμινισμού και της ελεύθερης βούλησης. Αν ακολουθήσεις την ιδέα ότι ο Θεός αποφασίζει για όλα, υποστηρίζεις τον ντετερμινισμό. Αν όμως τονίσεις τον ρόλο του ανθρώπινου πνεύματος, υποστηρίζεις την ελεύθερη βούληση. Η δυσκολία προέρχεται από τη θέση ότι πρέπει να διαλέξεις ένα από τα δύο. Ακολούθησε όμως τη θεωρία της αρμονίας που είναι εγγενής στον πολιτισμό του Ντάο της Ανατολής, και το πρόβλημα λύνεται εύκολα. Σκέψου ότι ο ντετερμινισμός και η ελεύθερη βούληση είναι και τα δύο αναγκαία, και το πρόβλημα εξαφανίζεται. Ο παλαιός εγκέφαλος είναι ο ντετερμινισμός· ο νέος εγκέφαλος είναι η ελεύθερη βούληση. Γι’ αυτό μόνο αν εξετάσουμε τα δύο μαζί λύνεται το αίνιγμα της ανθρώπινης φύσης. Υπάρχει όμως ένας όρος: ο νέος εγκέφαλος είναι ελεύθερος μέσα στο πλαίσιο του παλαιού εγκεφάλου. Με άλλα λόγια, επαληθεύεται η έννοια της ελευθερίας μέσα στη μοίρα.

Το ερώτημα γιατί ο ανατολικός πολιτισμός δίνει τόση σημασία στην εκπαίδευση λύνεται επίσης εύκολα. Η προσωπική προσπάθεια και η εκπαίδευση γίνονται ένα απόλυτο και ζωτικό καθήκον που ο άνθρωπος πρέπει να εκπληρώσει άπαξ και γεννηθεί. Γι’ αυτό, στον πολιτισμό του Ντάο, η εκπαίδευση ασκήθηκε σχεδόν δύο χιλιάδες χρόνια πριν από τον πολιτισμό του Θεού. Η ιστορία της μητέρας του Μένκιου, τον 4ο αιώνα π.Χ., που κοπίασε για την εκπαίδευση του γιου της μετακομίζοντας τρεις φορές με μεγάλο κόπο, είναι μια ιστορία που ξέρουν όλοι οι γονείς.

Στη θεοκεντρική χιλιετία του Μεσαίωνα, όλα ήταν γραμμένα στη Βίβλο, και η σωστή εφαρμογή τους για να πάει κανείς στον παράδεισο ήταν ο ύψιστος σκοπός. Δεν χρειαζόταν να μελετήσει κανείς τίποτε άλλο εκτός από τη Βίβλο. Η εκπαίδευση που κυριάρχησε στη χιλιετία του Μεσαίωνα ήταν η σχολαστική φιλοσοφία, δηλαδή η μελέτη της Βίβλου. Ήταν εκπαίδευση όχι στη σοφία αλλά στη γνώση. Επί σχεδόν χίλια χρόνια, η Δύση εξέδιδε μόνο βιβλία για τη θρησκεία και για τον Θεό. Τα πρώτα βιβλία ξένα προς τη θρησκεία εμφανίστηκαν τον 14ο αιώνα, με την Αναγέννηση. Γι’ αυτό, ως προς το ενδιαφέρον για την αγωγή του χαρακτήρα, η Ανατολή και η Δύση χωρίζονται από δύο χιλιάδες χρόνια. Στη Δύση, το ενδιαφέρον για μια εθνική εκπαίδευση με κέντρο την αγωγή του χαρακτήρα άρχισε πραγματικά τον 18ο–19ο αιώνα, υπό την επίδραση του Λοκ, του Ρουσσώ και άλλων. Τα Ανάλεκτα του Κομφούκιου, τον 6ο αιώνα π.Χ., είναι από την αρχή ως το τέλος ένα βιβλίο για την αγωγή του χαρακτήρα. Επικεντρώνονται στη διάπλαση των ηγετών (君子). Οι θέσεις του Μένκιου και του Σιούν Τσε για την καλοσύνη και την κακία της ανθρώπινης φύσης είναι σαν πρόλογοι στην αγωγή του χαρακτήρα. Οι θεωρίες τους για την ανθρώπινη φύση χρησίμευσαν μόνο ως εισαγωγικά εγχειρίδια, για να επικεντρωθεί κανείς στη διάπλαση των ηγετών μέσα από την αγωγή του χαρακτήρα.

Στον ανατολικό πολιτισμό, οι θέσεις της καλοσύνης και της κακίας της ανθρώπινης φύσης παγιώθηκαν στα πνεύματα ως «η θέση ότι η φύση έχει καλό και κακό»: η ανθρώπινη φύση περιέχει ταυτόχρονα τον εγωισμό και τον αλτρουισμό. Ο δυτικός πολιτισμός όμως πήρε άλλον δρόμο. Η θέση του Χομπς για την κακία της ανθρώπινης φύσης είναι η καρδιά της θεωρίας του για το κοινωνικό συμβόλαιο· δεν μπορεί επομένως ούτε να εναρμονιστεί ούτε να αναθεωρηθεί. Προορισμένη να στηρίξει τη μοναρχία, έχασε το στήριγμά της όταν έπεσε η μοναρχία. Και η θεωρία του Λοκ για την ελεύθερη κυβέρνηση θεμελιωνόταν στον άγραφο πίνακα. Είναι μια θεωρία που στέκει μόνο αν ηγέτες και συμμετέχοντες μπορούν όλοι να επιβεβαιώσουν την ελεύθερη βούλησή τους μέσα από την εκπαίδευση. Χωρίς μια a priori ελεύθερη βούληση, γίνεται ένας ισχυρισμός που δεν μπορεί να σταθεί. Η θέση του Ρουσσώ για την καλοσύνη γίνεται μια θεωρία που υποστηρίζει όχι τη μοναρχία αλλά τη λαϊκή κυριαρχία. Αν όμως η «γενική βούληση» (General Will) που υποστήριζε δεν στέκει, καταρρέουν και η θεωρία του για το κοινωνικό συμβόλαιο και η θέση του για την καλοσύνη. Ιδίως, συνδέοντας με τη θέση της καλοσύνης την άρνηση να αναγνωριστεί η ατομική ιδιοκτησία, η θέση του άφησε περιθώριο για συμμαχία με τον ολοκληρωτισμό μέσω της λαϊκής κυριαρχίας. Είναι μια ιδέα που οι δυτικοί ηγέτες χρησιμοποίησαν ενεργά στην εποχή των ιδεολογιών.

Το σημαντικό είναι ότι, ανάμεσα στους δυτικούς στοχαστές, και ιδίως ανάμεσα σε όσους συζήτησαν για την ανθρώπινη φύση, κανείς δεν επικεντρώθηκε στον σκοπό της αγωγής του χαρακτήρα. Τόσο ο Λοκ όσο και ο Ρουσσώ ήθελαν μια εκπαίδευση προορισμένη όχι να διαπλάσει την ηθική, αλλά να επιβεβαιώσει την ελεύθερη βούληση ή τη γενική βούληση που υποστήριζαν. Το επαναλαμβάνω: οι ανατολικοί στοχαστές, ακόμη και εκεί όπου οι απόψεις τους για την ανθρώπινη φύση διέφεραν, ο Κομφούκιος, ο Μένκιος και ο Σιούν Τσε, συμφωνούσαν όλοι να αποβλέπουν τελικά στην αγωγή ενός χαρακτήρα με κέντρο την ηθική.

Από τη σκοπιά του ανθρώπινου χαρακτήρα που επιδιώκει ο ανατολικός πολιτισμός, εξαφανίζεται και το πρόβλημα της φύσης και της αγωγής, με το οποίο παλεύει ακόμη η Δύση. Γίνεται πολλή συζήτηση για το τι μετρά περισσότερο, η φύση (nature) ή η αγωγή (nurture). Η ανατολική θεωρία της ανθρώπινης φύσης μάς επιτρέπει να βάλουμε σε τάξη τις ιδέες μας για τη φύση και την αγωγή. Κάθε άνθρωπος γεννιέται με έναν ισχυρό εγωισμό και έναν αδύναμο αλτρουισμό. Εξαιτίας αυτού του ισχυρού εγωισμού, ο καθένας θέλει τον πλούτο και την εξουσία. Είναι το ένστικτο της αυτοσυντήρησης, που επιδιώκει να προστατέψει το δικό του συμφέρον. Όση προσπάθεια κι αν κάνουμε, οι άνθρωποι της επόμενης γενιάς γεννιούνται με τον ίδιο ισχυρό εγωισμό και τον ίδιο αδύναμο αλτρουισμό. Και, όση προσπάθεια κι αν κάνουμε, δεν μπορούμε να φτιάξουμε μια κοινωνία που λειτουργεί με τον αλτρουισμό. Αυτή είναι η ανθρώπινη φύση.

Πώς δρα λοιπόν η αγωγή; Η αγωγή δρα μέσα στις δυνατότητες της ανθρώπινης φύσης. Το έργο της είναι, μέσα από την προσπάθεια, να μεγαλώσει τον αλτρουισμό, να μάθει και να ασκήσει τα μέσα για να δαμάσει τον εγωισμό. Ο άνθρωπος έχει έναν ισχυρό εγωισμό και έναν αδύναμο αλτρουισμό. Πρέπει να χρησιμοποιήσει τον αλτρουισμό ώστε το δικό του συμφέρον να διαρκέσει πολύ. Ο αλτρουισμός πρέπει να γίνει φωτισμένο ιδιοτελές συμφέρον. Εδώ βρίσκεται ο ρόλος της αγωγής. Από ιατρική άποψη, η φύση είναι ο παλαιός εγκέφαλος. Η αγωγή είναι ο νέος εγκέφαλος. Οι δύο είναι συνδεδεμένοι: είναι το φαινόμενο που η ιατρική ονομάζει «εγκεφαλοποίηση». Το ότι είναι συνδεδεμένοι σημαίνει ότι η φύση και η αγωγή δρουν συμπληρωματικά. Με τις συμπληρωματικές προσπάθειες της φύσης και της αγωγής, πρέπει να εμποδίσουμε τον εγωισμό να μεγαλώσει απεριόριστα ως την απληστία. Γι’ αυτό πρέπει να ξυπνήσουμε στον αλτρουισμό. Έτσι μεγαλώνει ένας καλός χαρακτήρας. Ο εγωισμός που έχει ξυπνήσει στον αλτρουισμό γίνεται φωτισμένο ιδιοτελές συμφέρον. Είναι ο απαραίτητος όρος για τον ηγέτη.

Αν αφήσουμε στην άκρη τον άγραφο πίνακα, όλοι οι άνθρωποι γεννιούνται με μία μόνο ανθρώπινη φύση. Ένας ισχυρός εγωισμός και ένας αδύναμος αλτρουισμός είναι εγγενείς στην ανθρώπινη φύση. Ανάλογα με τον τρόπο που τους ρυθμίζει κανείς, χωρίζεται σε ηγούμενους (τζιουντζί) και σε μετέχοντες (σιάοζεν). Μέσα στην ανθρώπινη κοινωνία σχηματίζονται δύο είδη ανθρώπινων ομάδων: οι ηγούμενοι και οι μετέχοντες. «Μία ανθρώπινη φύση και δύο ανθρώπινες ομάδες»: είναι ένα στοιχείο κοινό στη συγκρότηση της κοινωνίας στην Ανατολή και στη Δύση. Η Ανατολή τους διακρίνει σε ηγούμενους και μετέχοντες. Οποιοσδήποτε μπορεί να γίνει ηγούμενος και οποιοσδήποτε μπορεί να γίνει μετέχων. Οι δύο είναι σύντροφοι. Αν χαθεί η μία ομάδα, χάνεται και η άλλη. Η θεωρία της αρμονίας συνδέει τις δύο ομάδες.

Και η Δύση χωρίζει τους ανθρώπους σε δύο ομάδες. Αυτές οι δύο ομάδες όμως δεν καθορίζονται μετά τη γέννηση από την αγωγή του χαρακτήρα: είναι ήδη καθορισμένες με τη γέννηση. Είναι μια τυπολογική διαίρεση, κατά θρησκεία, φυλή και περιοχή: αυτή είναι η διαφορά ανάμεσα στον πολιτισμό του Ντάο και στον πολιτισμό του Θεού. Στην ελληνική εποχή, οι άνθρωποι χωρίζονταν σε Έλληνες, που είχαν ψυχή, και σε «βαρβάρους» χωρίς ψυχή. Οι βάρβαροι, υποστήριζαν, ήταν σαν ζώα και έπρεπε να γίνουν δούλοι. Υπό τον χριστιανισμό, χωρίζονταν σε πιστούς (τους σωσμένους) και σε απίστους (τους απορριμμένους). Και ο Πάπας εξέδωσε διάταγμα σύμφωνα με το οποίο οι άπιστοι μπορούσαν να γίνουν δούλοι. Στην εποχή του πνεύματος, οι άνθρωποι χωρίστηκαν σε Δυτικούς, που είχαν το «πνεύμα», και σε μη Δυτικούς, που δεν το είχαν. Και στην εποχή των ιδεολογιών κατέληξαν να χωρίζονται σε πιστούς του ιδεολογικού δόγματος και σε αντιπάλους. Όσοι αντιτίθενται στο ιδεολογικό δόγμα πρέπει να εξαλειφθούν. Για να του φερθούν όπως πρέπει, έπρεπε κανείς να γεννηθεί στην Ελλάδα και να έχει ψυχή, ή να γεννηθεί στη Δύση και να έχει πνεύμα. Γι’ αυτό η δυτική διαίρεση σε δύο ομάδες εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από τον τόπο της γέννησης και από το ποιοι είναι οι γονείς: είναι μια διαίρεση κατά καταγωγή και κατά πίστη. Οι δύο ομάδες σχηματίζουν μια σχέση αγώνα. Η μία δεν ανέχεται την άλλη.

Η Ανατολή χωρίζει τους ανθρώπους όχι τυπολογικά αλλά σχεσιακά: από ποιον κατάγεται κανείς, από ποια οικογένεια, οι σχέσεις ηγεμόνα και υπηκόου ή πατέρα και γιου. Σε φιλοσοφικό επίπεδο όμως, δεν αναγνωρίζει αυτές τις διαιρέσεις της πρακτικής ζωής. Η διαίρεσή της είναι εκείνη του ηγούμενου και του μετέχοντα. Ηγούμενοι και μετέχοντες υπάρχουν σε κάθε ανθρώπινη κοινωνία. Στηρίζεται σε μια εικόνα του ανθρώπου πριν από κάθε κατάταξη σε τύπους. Και η Δύση έχει ηγούμενους (τζιουντζί) και μετέχοντες (σιάοζεν). Στη μαχητική όμως διαίρεση της Δύσης, οι άνθρωποι χωρίζονται ανάλογα με το αν έχουν ή όχι ψυχή, πνεύμα, λογική ή ιδεολογία. Όσοι δεν τα έχουν αποκλείονται από τη θέση του ανθρώπου. Σε μια τέτοια διαίρεση, η θεωρία της αγωγής δεν έχει θέση. Αν γεννηθείς σε έναν άγνωστο τόπο, όσο καλά κι αν σε αναθρέψουν, η ψυχή, το πνεύμα, η λογική ή η ιδεολογία που απαιτεί η Δύση, και με τα οποία δεν γεννήθηκες, δεν μπορούν να εμφανιστούν. Η ανατολική διαίρεση όμως του ηγούμενου και του μετέχοντα καθορίζεται ολόκληρη από την αγωγή. Κάθε κοινωνία έχει πάντα ηγέτες και συμμετέχοντες. Ανάμεσα στους ανθρώπους που γεννιούνται με έναν ισχυρό εγωισμό και έναν αδύναμο αλτρουισμό, ορισμένοι, μέσα από την εκπαίδευση και την αφύπνιση, ρυθμίζουν τον εγωισμό και τον αλτρουισμό τους και παίρνουν τον δρόμο του ηγούμενου· άλλοι μένουν μετέχοντες των οποίων ο εγωισμός γίνεται απληστία. Η θεωρία της αγωγής αποφασίζει για όλα.

Ο ανατολικός πολιτισμός, πριν από περισσότερα από δύο χιλιάδες χρόνια, έκλεισε τη συζήτησή του για την ανθρώπινη φύση (nature) και πέρασε στην αγωγή (nurture). Θεωρούσε ότι κάθε άνθρωπος γεννιέται με μια ανθρώπινη φύση που πασχίζει να αρπάξει το δικό της συμφέρον. Και, πηγαίνοντας πέρα από την ανθρώπινη φύση, επικεντρώθηκε στη συζήτηση και στη φιλοσοφία του ανθρώπινου χαρακτήρα (人性, 品性, ιδιοσυγκρασία, προσωπικότητα, ανθρώπινος χαρακτήρας). Η Δύση επικεντρώνεται στο τι είναι η ανθρώπινη φύση· η Ανατολή επικεντρώνεται στο πώς να μεγαλώσει ο ανθρώπινος χαρακτήρας. Πότε διαμορφώνεται ο χαρακτήρας; Ποικίλλει ανάλογα με σήματα ήδη καθορισμένα στη φύση ή ανάλογα με την αγωγή; Η φύση και η αγωγή δρουν χωριστά ή διαμορφώνουν τον χαρακτήρα με την αλληλεπίδρασή τους; Ο πολιτισμός του Ντάο θεμελίωσε τη φιλοσοφία ότι η φύση και η αγωγή διαμορφώνουν τον ανθρώπινο χαρακτήρα με την αλληλεπίδρασή τους.

Ο δυτικός πολιτισμός μένει, στη θεωρία του για την ανθρώπινη φύση, στο φιλοσοφικό πρόβλημα του άγραφου πίνακα απέναντι σε μια θεωρία της φύσης. Ο ανατολικός πολιτισμός, αντίθετα, είχε αφήσει αυτό το επίπεδο και παρήγαγε μια ηθική και μια πολιτική θεμελιωμένες στη φιλοσοφία της ανθρώπινης φύσης και της αγωγής του χαρακτήρα. Επικεντρώθηκε στον ανθρώπινο χαρακτήρα, και ιδίως σε έναν χαρακτήρα που δίνει αξία στην ηθική. Ο σκοπός ήταν να δοθεί στους ανθρώπους, που πασχίζουν για το δικό τους συμφέρον, ένας χαρακτήρας προσαρμοσμένος στην κοινωνική ζωή.

Στη Δύση, η συζήτηση για τον ανθρώπινο χαρακτήρα είναι σχετικά πρόσφατη. Η χιλιετία του Μεσαίωνα ήταν μια εποχή όπου, υπό τη χριστιανική σκέψη, κανείς δεν ένιωθε καμία ανάγκη να αναθρέψει τον χαρακτήρα. Ο στοχασμός για τη σημασία της ανθρώπινης εκπαίδευσης γεννήθηκε υπό την επίδραση του άγραφου πίνακα του Λοκ και της θεωρίας της εκπαίδευσης του Ρουσσώ, πριν από τριακόσια ή τετρακόσια χρόνια. Ο ανατολικός πολιτισμός επικεντρώθηκε επί δύο χιλιάδες χρόνια στη σημασία της εκπαίδευσης. Γιατί αναγνώριζε τη φύση, θεωρούσε όμως ότι η διαμόρφωση του ανθρώπινου χαρακτήρα, ο τρόπος με τον οποίο μεγαλώνει ένας άνθρωπος, ανήκει στη δύναμη της αγωγής (nurture). Οι δυτικοί στοχαστές των αρχών της νεότερης εποχής μπόρεσαν να λάβουν ειδήσεις από την Ανατολή που μετέφεραν οι Ιησουίτες πατέρες. Εξέφρασαν την έκπληξη και τον φθόνο τους μπροστά στο σύστημα των αυτοκρατορικών εξετάσεων, με το οποίο όλοι στην Ανατολή αφοσιώνονταν στην εκπαίδευση και οι αξιωματούχοι επιλέγονταν ανάλογα με την επιτυχία τους. Στη Δύση εκείνη την εποχή, όλα τα αξιώματα αγοράζονταν και πουλιούνταν σύμφωνα με το σύστημα των ευνοιών.

Η διαχείριση του πραγματικού στην Ανατολή έναντι της επιδίωξης του ιδεώδους στη Δύση

Ο δυτικός άνθρωπος που αναζητά το νόημα κυνηγά ένα όραμα για ολόκληρη την ανθρωπότητα. Η διάδοση της θρησκείας και η επιδίωξη της ιδεολογίας είναι τα τυπικά παραδείγματα. Έχουν, με την πρώτη ματιά, κάτι μεγάλο και μεγαλόπρεπο. Όπως όμως κάθε προσηλυτισμός και κάθε ιδεολογική διάδοση, έχουν το βασικό πρόβλημα ότι τους λείπει ο ρεαλισμός. Ιδίως τα οράματα που επιδιώκει η ιδεολογία οικοδομήθηκαν όλα παραμορφώνοντας την ανθρώπινη φύση. Το πρόβλημα βρίσκεται σε μια θεωρία της ανθρώπινης φύσης που αντιμετωπίζει την ψυχή, το πνεύμα ή τη λογική ως ουσία του ανθρώπου.

Το νόημα που επιδιώκει η Δύση στηρίζεται τελικά στη φιλοσοφία του ατομικισμού. Η σχέση του ατόμου με τον Θεό ή του ατόμου με την ιδεολογία γίνεται σημαντικότερη από τις σχέσεις με τους άλλους. Ο ανατολικός άνθρωπος που αναζητά το νόημα θεμελιώνεται στη θεωρία του αφανέρωτου και στον σχεσιοκεντρισμό. Οι ομολογίες του ταοϊσμού και του κομφουκιανισμού το διδάσκουν: «Το Ντάο δεν έχει τέλος», «Η ζωή έχει τέλος, η γνώση όμως δεν έχει», «Το Ντάο δεν ολοκληρώνεται ποτέ», «Σε ό,τι αφορά το ρεν (仁), δεν έχεις δάσκαλο». Ο άνθρωπος που αναζητά το νόημα από την πλευρά της ηθικής επιδιώκει όχι ένα όραμα αλλά, με ακατάπαυστη προσπάθεια, την αρμονία των ανθρώπινων σχέσεων. Το ανατολικό νόημα στηρίζεται στη φιλοσοφία του σχεσιοκεντρισμού. Ο σχεσιοκεντρισμός στηρίζεται στη φιλοσοφία της μεταβολής. Οι συνθήκες μέσα στις οποίες ζει ο άνθρωπος αλλάζουν αδιάκοπα με τον χρόνο και την κατάσταση.

Ο δυτικός πολιτισμός επικεντρώνεται στους νόμους και στους θεσμούς που προορίζονται για την άνθηση ενός «ατομικισμού» που επιδιώκει την ευτυχία, γιατί η ευτυχία είναι ατομικιστική. Στην Ανατολή, η ηθική θεμελιωμένη στον «σχεσιοκεντρισμό» ανάμεσα στους ανθρώπους αποτελεί την καρδιά του πολιτισμού. Η ηθική προέρχεται από την επαγρύπνηση απέναντι στον εγωισμό που είναι εγγενής στην ανθρώπινη φύση. Πρόκειται, απέναντι στην απληστία που γεννιέται φυσικά από τον εγωισμό, να οικειοποιηθούμε την ηθική του σχεσιοκεντρισμού για να πραγματώσουμε την αρμονία ανάμεσα στους ανθρώπους μέσα στην κοινωνική ζωή. Ο ανατολικός ταοϊσμός αποβλέπει στον σοφό. Ο κομφουκιανισμός αποβλέπει στον ηγούμενο (τζιουντζί, 君子). Ο σοφός όπως και ο ηγούμενος καταλήγουν στον σκοπό του «ηγέτη»: είναι μια σχεσιακή έκφραση. Στη Δύση, οι στοχαστές του αφανέρωτου όπως ο Σπινόζα αποσκοπούσαν στον «σοφό άνθρωπο»: είναι μια ατομικιστική έκφραση.

Η θεωρία του φανερωμένου (示現論), κέντρο της δυτικής φιλοσοφίας, αντιπροσωπεύει την ουσιώδη αξία του ατομικισμού. Η αλήθεια (ο Θεός, η μεταφυσική αλήθεια, η ιδεολογία κ.λπ.) γίνεται για μένα το πιο σημαντικό, και η σχέση μου με την αλήθεια γίνεται σημαντικότερη από τη σχέση μου με οποιονδήποτε άλλον άνθρωπο. Γιατί η σχέση μου με τον άλλον υποτάσσεται στη σχέση μου με την αλήθεια, και καταλήγω να κρίνω τον άλλον σύμφωνα με τη θρησκεία ή την ιδεολογία. Πάνω σε αυτό το θεμέλιο, ο ατομικισμός θεωρεί την αυτονομία και την ελευθερία του ατόμου ως ό,τι μετρά πάνω απ’ όλα. Η επιδίωξη της αλήθειας που συνέλαβα και η απόκτηση πολλών οπαδών γίνεται ο τρόπος ζωής των Δυτικών.

Η καρδιά του ανατολικού πολιτισμού είναι η θεωρία του αφανέρωτου (不現論). Σύμφωνα με αυτήν, «η αλήθεια υπάρχει, ο άνθρωπος όμως δεν μπορεί να την εκφράσει». Στη Δύση την υποστήριξαν ο Ηράκλειτος και άλλοι, μετά τον Σωκράτη όμως καταστράφηκε μέσα στη δυτική φιλοσοφία και έγινε μια έννοια που δεν υπάρχει πια. Η θεωρία του αφανέρωτου είναι η σκέψη που αποτελεί το υπόβαθρο του ταοϊσμού, του κομφουκιανισμού και του βουδισμού. Αυτό που την εκφράζει καλά είναι η πρώτη φράση του Τάο Τε Τσινγκ, «νταό κε νταό φέι τσανγκ νταό» (道可道非常道): το Ντάο που μπορεί να ειπωθεί δεν είναι το αιώνιο Ντάο. Σύμφωνα με τη σκέψη του πολιτισμού του αφανέρωτου, η «αλήθεια» που ο άνθρωπος ισχυρίζεται ότι ανακάλυψε δεν μπορεί να ξεπεράσει την ηθική, το ρεν (仁, τη φιλανθρωπία), καρδιά της σχέσης ανάμεσα σε έναν άνθρωπο και σε έναν άλλον. Ούτε μπορεί κανείς να επιβάλει στον άλλον την «αλήθεια» που ανακάλυψε. Αυτή η φιλοσοφία είναι η καρδιά του σχεσιοκεντρισμού που δόθηκε στον άνθρωπο.

Οι ιδέες που θεμελίωσε ο ανατολικός πολιτισμός για να αναθρέψει έναν ανθρώπινο χαρακτήρα που αλλάζει είναι η κομφουκιανή ιδέα του ηγούμενου και η ταοϊστική ιδέα της μη-πράξης. Η καρδιά τους είναι μια φιλοσοφία που αποσκοπεί όχι να πραγματώσει ιδεώδη αλλά να διαχειριστεί την πραγματικότητα της ανθρώπινης φύσης. Ο Σιούν Τσε θεωρεί ότι δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα απέναντι στην έμφυτη φύση, πηγή προβλημάτων, με την οποία γεννιέται ο άνθρωπος. Τη δέχεται ως μέρος της φύσης. Επειδή όμως η ανθρώπινη φύση δημιουργεί προβλήματα, επικεντρώνεται στο πώς να την κυβερνήσουμε καλά μετά τη γέννηση με την ηθική και τον νόμο, ώστε να διαπλάσουμε έναν χαρακτήρα χρήσιμο στην κοινωνία· αυτό συναντά τη φιλοσοφία της «ελευθερίας μέσα στη μοίρα». Τελικά, ο σκοπός του Σιούν Τσε δεν είναι να αλλάξει την έμφυτη φύση επειδή δημιουργεί προβλήματα ούτε να την καταργήσει ή να την ξεπεράσει, αλλά να «αναθρέψει» τον ανθρώπινο χαρακτήρα με την ηθική και τον νόμο. Γι’ αυτό η ηθική και ο νόμος είναι αναγκαία στην ανθρώπινη κοινωνία. Όρισε την ηθική και τον νόμο ως πράγματα που δεν πέφτουν από τον ουρανό, αλλά που τα έφτιαξαν οι ηγούμενοι και οι σοφοί παρατηρώντας από κοντά την ανθρώπινη κοινωνία. Αρνείται το a priori και το υπερβατικό.

Ένας τέτοιος ανατολικός πολιτισμός επικεντρώνεται στη συμμετοχή στο πραγματικό: την ιδέα του ηγούμενου και την ιδέα της μη-πράξης. Επικεντρώνεται στη διαχείριση της ανθρώπινης κοινωνίας μέσα από την αγωγή ενός ανθρώπινου χαρακτήρα που αλλάζει. Με άλλα λόγια, είναι μια φιλοσοφία του τρόπου με τον οποίο ο άνθρωπος, με την ανθρώπινη φύση που δέχτηκε με τη γέννηση, μπορεί να προσαρμοστεί στην κοινωνία. Επικεντρώνεται στην πολιτική ηθική (ethico-politics) και στην πολιτική οικονομία (political economy), σε αντίθεση με τον δυτικό πολιτισμό, που επικεντρώνεται στη θεολογία, στη μεταφυσική και στην ιδεολογία. Όλες οι δυτικές θεωρίες της ανθρώπινης φύσης αποσκοπούν όχι στη διαχείριση της ανθρώπινης κοινωνίας αλλά στην πραγμάτωση της ουτοπίας.

Φαίνεται ότι ο Μένκιος κατανοούσε τον άνθρωπο κυρίως από την πλευρά του πνεύματος, του νέου εγκεφάλου, και ο Σιούν Τσε, αντίστροφα, κυρίως από την πλευρά του ενστίκτου, του παλαιού εγκεφάλου. Ο Μένκιος όμως δεν αγνοούσε τα ανθρώπινα συναισθήματα ή ένστικτα ούτε τα θεωρούσε αμαρτωλά, και ο Σιούν Τσε, παρόμοια, δεν απέρριπτε την ηθική ή τους κοινωνικούς κανόνες ως δεσμά του ανθρώπινου ενστίκτου. Ο Μένκιος και ο Σιούν Τσε αναγνώριζαν και οι δύο την ύπαρξη και την αναγκαιότητα του ενστίκτου και του πνεύματος. Ο σκοπός τους είναι ένας. Ο Μένκιος όπως και ο Σιούν Τσε δίνουν έμφαση στην «αγωγή του ανθρώπινου χαρακτήρα». Ο Σιούν Τσε τονίζει ότι η ανθρώπινη φύση ξέρει τι είναι σωστό και έχει γι’ αυτό την ικανότητα διάκρισης, ότι όμως πρέπει να συναντήσει κανείς έναν καλό δάσκαλο και καλούς φίλους και να καλλιεργήσει τον εαυτό του:

Κάθε άνθρωπος έχει μια έμφυτη φύση ικανή να γνωρίζει τι είναι σωστό και μια καρδιά ικανή να το διακρίνει. Πρέπει όμως να συναντήσει έναν καλό δάσκαλο για να μάθει και καλούς φίλους για να συναναστραφεί, ώστε να μεγαλώσει αυτή τη φύση (Σιούν Τσε, 23:15)

Στη Δύση, ο Σπινόζα είναι εκείνος που εκφράζει την αντίληψη για την ανθρώπινη φύση και για τη φύση την πιο κοντινή σε εκείνη του Σιούν Τσε. Η θεωρία της ανθρώπινης φύσης του Σιούν Τσε μοιάζει με εκείνη του Σπινόζα. Ο Σπινόζα ονόμαζε ανθρώπινη δουλεία (human bondage) την ανθρώπινη φύση που επιδιώκει το δικό της συμφέρον σύμφωνα με τα ένστικτα που δέχτηκε με τη γέννηση. Θεωρούσε ότι μέσα στον άνθρωπο υπάρχει, μαζί με αυτά τα ένστικτα, το πνεύμα, και ότι το πνεύμα έχει την ικανότητα να κυβερνά το ένστικτο. Θεωρούσε όμως ότι πολύ λίγοι το κατορθώνουν. Ο Σπινόζα τους ονόμαζε ελεύθερους ανθρώπους (free man) και ονόμαζε τους υπόλοιπους, που ζουν μέσα στη δουλεία, πλήθος (multitude). Η διαίρεση των ανθρώπων από τον Σπινόζα σε «ελεύθερο άνθρωπο και πλήθος» μοιάζει πολύ με εκείνη του Σιούν Τσε σε «ηγούμενο και μετέχοντα». Στον Σπινόζα όμως, σε αντίθεση με τον Σιούν Τσε, η πλευρά της πολιτικής ηθικής βρίσκεται στην ελευθερία του ατόμου· στον Σιούν Τσε, βρίσκεται στους ηγέτες της κοινωνίας. Η Ηθική του Σπινόζα αποβλέπει στον ελεύθερο άνθρωπο. Ο Σιούν Τσε, από την πλευρά του, αποβλέπει στο να κάνει τους ανθρώπους να τηρούν την ηθική και να γίνονται πολιτικά ικανοί ηγέτες.

Ο Σιούν Τσε και ο Σπινόζα υιοθετούν και την ίδια θέση στην αντίληψή τους για τη φύση. «Το Ντάο, ή ο Θεός, δεν επεμβαίνει στις ανθρώπινες υποθέσεις». «Ο άνθρωπος πρέπει να ακολουθεί τον δρόμο του Ντάο, ή του Θεού, για το δικό του καλό». «Ο δρόμος του Ντάο, ή του Θεού, εμφανίζεται στην ανθρώπινη φύση». «Όποιος αγαπά το Ντάο, ή τον Θεό, δεν μπορεί να περιμένει ότι το Ντάο, ή ο Θεός, θα τον αγαπήσει και αυτό». «Δεν μπορούμε να αρνηθούμε ότι ο άνθρωπος είναι μέρος της φύσης». «Όλα τα πράγματα στο σύμπαν, μαζί και ο άνθρωπος, υπάρχουν με τη δύναμη του Ντάο, ή του Θεού». Τέτοιες εκφράσεις βρίσκουμε στο κεφάλαιο «Περί Ουρανού» (天論) του Σιούν Τσε και στην Ηθική (Ethics) του Σπινόζα. Μόνο που ο Σιούν Τσε τις εξέφρασε γύρω από το Ντάο και ο Σπινόζα γύρω από τον Θεό.

Η αγωγή του ανθρώπινου χαρακτήρα στον Μένκιο και στον Σιούν Τσε εκφράζεται ήδη αυτούσια στον Κομφούκιο. Η κομφουκιανή Μεγάλη μάθηση εξηγεί τον δρόμο που περνά από την αυτοκαλλιέργεια και την τάξη στην οικογένεια (修身齊家) στο κεφάλαιο 8, από τη διακυβέρνηση του κράτους (治國) στο κεφάλαιο 9 και από την ειρήνη κάτω από τον Ουρανό (平天下) στο κεφάλαιο 10. Το νόημά του, να κυβερνάς τον εαυτό σου, να κυβερνάς την οικογένειά σου, να κυβερνάς το κράτος και να κυβερνάς ό,τι υπάρχει κάτω από τον Ουρανό, είναι ευρέως γνωστό με τη διατύπωση 修身齊家治國平天下. Ο σκοπός του ηγούμενου βρίσκεται στην ορθή διακυβέρνηση. Γι’ αυτόν τον σκοπό, επικεντρώνεται στην αγωγή του ανθρώπινου χαρακτήρα για να διαπλάσει ηγέτες:

Οι άνθρωποι έχουν όλοι την ίδια φύση και τις ίδιες ικανότητες. Κι όμως, άλλοι γίνονται ηγούμενοι και άλλοι μετέχοντες. Ο λόγος της διαφοράς τους δεν βρίσκεται σε διαφορά φύσης και ικανοτήτων, αλλά στις συνήθειες και στις προσπάθειές τους. (Σιούν Τσε, 4:7)

Ο Μένκιος και ο Σιούν Τσε, μαζί με τον Κομφούκιο, μοιράζονται έντονα την πολιτική πλευρά που είναι ιδιαίτερη στον κομφουκιανισμό: πρέπει να διαπλάθονται ηγέτες. Ο Σιούν Τσε τονίζει την πράξη σε θέματα πολιτικής ηθικής:

Το να ακούς είναι καλύτερο από το να μην ακούς. Το να βλέπεις είναι καλύτερο από το να ακούς. Το να καταλαβαίνεις είναι καλύτερο από το να βλέπεις. Το να πράττεις είναι καλύτερο από το να καταλαβαίνεις. Η μάθηση έχει τον σκοπό της στην πράξη. (Σιούν Τσε, 8:9)

Ο Σιούν Τσε θέτει εδώ το εξής ερώτημα: μπορούμε να κάνουμε όλους τους ανθρώπους σοφούς; Αν όλοι το θέλουν, μπορούν να γίνουν. Το πρόβλημα όμως είναι ότι δεν μπορούμε να αναγκάσουμε κανέναν να το θελήσει. Τελικά, αυτό που μετρά είναι η επιλογή του ατόμου:

Ο άνθρωπος μπορεί να γίνει σοφός (聖人) μέσα από τη μελέτη και την πράξη. Γιατί τότε δεν γίνονται όλοι; Είναι δυνατό, δεν μπορεί όμως να επιβληθεί. Ο μετέχων μπορεί να γίνει ηγούμενος, δεν μπορεί όμως αν δεν το θέλει. Ο ηγούμενος μπορεί να γίνει μετέχων, δεν μπορεί όμως αν δεν το θέλει…. Δεν είναι ότι είναι δύσκολο να γίνει κανείς. Σημαίνει μόνο ότι δεν μπορεί να γίνει με τον καταναγκασμό. (Σιούν Τσε, 23:12)

Εδώ υπάρχει μια διαφορά ανάμεσα στους πολιτισμούς της Ανατολής και της Δύσης: η διαφορά ανάμεσα στην «πίστη στον Θεό» και στην «αγωγή του ανθρώπινου χαρακτήρα». Στον πολιτισμό του Θεού, γίνεται κανείς πιστός δηλώνοντας ότι πιστεύει στον καθιερωμένο θρησκευτικό νόμο. Άπαξ και γίνει πιστός, τον διαχειρίζεται ο νόμος «απ’ έξω». Στον πολιτισμό του Ντάο, ο ηγούμενος δεν καθορίζεται απ’ έξω αλλά «από μέσα». Αποφασίζει ο ίδιος κανείς αν είναι ηγούμενος ή μετέχων:

Αυτό που επιδιώκει ο ηγούμενος βρίσκεται μέσα του. Αυτό που επιδιώκει ο μετέχων καθορίζεται απ’ έξω. (Ανάλεκτα 15:20).

Αυτή η σκέψη του Κομφούκιου εξηγείται καθαρότερα στον Σιούν Τσε. Ο ηγούμενος έχει τον σκοπό που ανήκει σε έναν ηγέτη: την ειρήνη κάτω από τον Ουρανό. Ο ηγούμενος πράττει σύμφωνα με αυτόν τον σκοπό. Ο μετέχων δεν έχει αυτόν τον ηθικό σκοπό και ακολουθεί την προσωπική του επιθυμία.

Ο ηγούμενος χρησιμοποιεί τις ιδέες και τα πράγματα. Ο μετέχων υποδουλώνεται από τις ιδέες και τα πράγματα. (Σιούν Τσε, 2:5).

Η κομφουκιανή ιδέα του ηγούμενου συναντά την ταοϊστική ιδέα της μη-πράξης. Ο νόμος της μη-πράξης είναι να περιορίζεται στο ελάχιστο η εξωτερική πράξη. Με τον θρησκευτικό νόμο, αυτό που μετρά είναι η εξωτερική πειθώ και η αποδοχή της. Γι’ αυτό ο χριστιανισμός αναγνωρίζει τον προσηλυτισμό. Επειδή αρκεί να ακολουθεί κανείς τον καθιερωμένο νόμο, ένας καθολικός μπορεί να γίνει προτεστάντης, και το αντίστροφο. Στον πολιτισμό του Ντάο όμως, ο ηγούμενος και ο μετέχων δεν μπορούν να ανταλλάξουν τις θέσεις τους αλλάζοντας πίστη. Ιστορικά, η αλλαγή πίστης έγινε πολλές φορές με τον καταναγκασμό: είναι τα διατάγματα που διέτασσαν τους Ιουδαίους να γίνουν χριστιανοί, αλλιώς θα δήμευαν όλη τους την περιουσία. Όπως όμως εξήγησε ο Σιούν Τσε, δεν μπορεί κανείς να γίνει ηγούμενος ή μετέχων με τον καταναγκασμό. Είναι δυνατό μόνο αν το θέλει ο ίδιος και αν αυτό μεταφράζεται σε πράξεις.

Τα Ανάλεκτα μιλούν επίσης γι’ αυτό: «Ο ηγούμενος αναζητά μέσα του αυτό που θέλει· ο μετέχων το αναζητά στους άλλους». «Ο ηγούμενος κρίνει τη δική του ικανότητα· ο μετέχων ρυθμίζεται από την αναγνώριση των άλλων». «Ο ηγούμενος νοιάζεται για το Ντάο· ο μετέχων νοιάζεται για τη φτώχεια». Αν είναι δύσκολο να κρίνεις κάποιον άμεσα, αρκεί να κοιτάξεις όσους τον περιβάλλουν. Ο Σιούν Τσε, στο κεφάλαιό του «Η ανθρώπινη φύση είναι κακή», λέει να κοιτάξουμε τον περίγυρο: «Αν αναρωτιέσαι τι αξίζει ένας άνθρωπος, κοίτα τους φίλους του. Αν αναρωτιέσαι τι αξίζει ένας βασιλιάς, κοίτα τους υπουργούς του».

4) Ο σκοπός της ανθρώπινης φύσης: η αναζήτηση του νοήματος της ζωής έναντι της αναζήτησης της ατομικής ευτυχίας

Η δυτική θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου και η ανατολική διάπλαση του χαρακτήρα αποσκοπούν και οι δύο στη διαχείριση της ανθρώπινης κοινωνίας. Αυτό αγγίζει άμεσα τον τρόπο με τον οποίο είναι συγκροτημένη η ανθρώπινη φύση και τον τρόπο με τον οποίο τη χρησιμοποιούμε. Υπό το φως της ανθρώπινης φύσης, τι θέλουν και τι επιδιώκουν οι άνθρωποι στους πολιτισμούς της Ανατολής και της Δύσης; Οι θεωρίες της ανθρώπινης φύσης της Ανατολής και της Δύσης διαφέρουν στην αφετηρία τους: η φιλοσοφία της μεταβολής και η φιλοσοφία του όντος. Κατά συνέπεια, οι σκοποί που επιδιώκουν οι άνθρωποι στους δύο πολιτισμούς διαφέρουν. Πρέπει να κάνουμε μια συγκεκριμένη έρευνα για το τι επιδιώκει όχι το πνεύμα αλλά ο άνθρωπος που συγκροτείται από την ανθρώπινη φύση, δηλαδή από το ένστικτο και τη λογική.

Η εξ αποκαλύψεως θρησκεία στηρίζεται στην προκείμενη ότι η βούληση του Θεού βρίσκεται πάνω από το ανθρώπινο πνεύμα. Ο δυτικός ορθολογισμός όμως προσανατολίζεται προς την ιδέα ότι το πνεύμα που ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο μπορεί να δείξει μια ικανότητα παρόμοια με εκείνη του Θεού. Η Ανατολή παίρνει ως θεμέλιο του πολιτισμού της μια θεωρία της ανθρώπινης φύσης όπου το πνεύμα και το ένστικτο είναι δεμένα. Σε αυτή τη θεωρία της ανθρώπινης φύσης, η Ανατολή αποσκοπεί να βρει το νόημα ανάμεσα στους ανθρώπους. Σε αντίθεση με τον ατομικισμό (Individualism), που επιδιώκει τον παράδεισο ή την ευτυχία, ο σχεσιοκεντρισμός (Relationalism) επιδιώκει το νόημα της ζωής. Το νόημα της ζωής στηρίζεται στην ηθική, με καρδιά τη σχέση μου με τους άλλους: «Αν θέλεις να σταθείς, βοήθησε και τους άλλους να σταθούν». Η ανατολική ζωή που επιδιώκει το νόημα της ζωής διαφέρει από το όραμα, θεμελιωμένο στη δυτική θεωρία του φανερωμένου, να πραγματωθεί ένας ουτοπικός κόσμος. Οι προσπάθειες για την επιδίωξη της ουτοπίας φέρνουν κάποτε μεγάλους καρπούς, γλιστρούν όμως εύκολα σε έναν ανθρωποκεντρισμό που αγνοεί την ηθική.

Η Δύση της εποχής των μεγάλων ανακαλύψεων ήθελε να επεκτείνει το μεγαλείο του ανθρώπινου πνεύματος. Η Δύση, ακόμη πιο σίγουρη για τον πολιτισμό της λατρείας του πνεύματος, άρχισε να ονειρεύεται έναν ιδανικό κόσμο. Ωθημένη από τις εκπληκτικές προόδους της επιστήμης, κυριεύτηκε από το πάθος να πιστεύει ότι ο άνθρωπος μπορούσε να οικοδομήσει έναν ιδανικό κόσμο. Ένα τεράστιο φιλοσοφικό σύστημα πήρε μορφή: ο άνθρωπος θα είχε γεννηθεί για να επιδιώκει ιδεώδη και θα υπήρχε γι’ αυτά. Εκείνη την εποχή, η νεότερη Δύση πραγματοποίησε προόδους σπάνιες στην ανθρώπινη ιστορία. Η θεωρία των ελέγχων και των ισορροπιών έκανε πραγματικότητα την ειρηνική εναλλαγή στην εξουσία και έφερε στην ανθρωπότητα εκπληκτικές προόδους στις τέχνες, στη μουσική, στον αθλητισμό και στις επιστήμες. Μαζί με την κατάκτηση του κόσμου από τη Δύση γεννήθηκαν φιλοσοφικά συστήματα που διακήρυσσαν το μεγαλείο του δυτικού πνεύματος, και στα οποία προσχώρησαν οι περισσότεροι Δυτικοί. Η ιδέα να επεκταθεί αυτό στον κόσμο, με τη Δύση στο κέντρο, άρχισε να κοχλάζει. Κατέληξαν να ονειρεύονται έναν ιδανικό κόσμο για τους Δυτικούς και για τον κόσμο.

Η ιδέα ότι μια ουτοπία καθοδηγούμενη από το πνεύμα μπορεί να εφαρμοστεί στην ανθρώπινη κοινωνία είναι ένα αδύνατο όνειρο. Επειδή το ένστικτο είναι η πηγή φωτός και το πνεύμα ο καθρέφτης, μια ουτοπία που αγνοεί το ένστικτο δεν μπορεί να πραγματωθεί στην ανθρώπινη κοινωνία. Σύμφωνα με την ανατολική φιλοσοφία της μεταβολής, στην ανθρώπινη κοινωνία, οι περίοδοι όπου γαντζωνόμαστε για λίγο από την ουτοπία και οι περίοδοι καταστροφής που την γκρεμίζουν απλώς εναλλάσσονται. Ιστορικά, η ανθρώπινη ιδέα να οικοδομηθεί η ουτοπία, συνδυαζόμενη με τον «κοινωνικό δαρβινισμό», άνοιξε την εποχή των ιδεολογιών. Η δυτική ιδεολογία δημιούργησε έτσι τον 20ό αιώνα κάθε λογής ιδεολογίες που παρήγαγαν ηθικά φρικτές καταστάσεις, και η ανθρωπότητα ρίχτηκε σε αυτές με ό,τι είχε. Η δυτική φιλοσοφία, μάρτυρας αυτών των καταστροφικών αποτελεσμάτων, ανακάλυψε τη μυθοπλασία του κοινωνικού δαρβινισμού και ανακάλυψε σιγά σιγά και τα όρια του ανθρώπινου πνεύματος.

Πού θα πάει πια ο δυτικός πολιτισμός; Του αρκεί να δεχτεί ότι το ανθρώπινο πνεύμα υπάρχει κάτω από τον νόμο του Θεού ή της φύσης. Το πρόβλημα είναι ότι η Δύση δεν μπορεί ούτε να επιστρέψει στον Θεό της εξ αποκαλύψεως θρησκείας, γιατί το ζήτημα ενός Θεού που κάνει θαύματα και προΐσταται των ανθρώπινων υποθέσεων διευθετήθηκε στην εποχή του Διαφωτισμού. Μπορούμε τότε να φτάσουμε σε έναν Θεό που δεν προΐσταται των ανθρώπινων υποθέσεων ταυτίζοντας τον Θεό με τη φύση, με τον τρόπο που πρότεινε ο Σπινόζα. Αυτός ο δρόμος ισοδυναμεί τελικά με την αποδοχή της φυσικής φιλοσοφίας του Ντάο, στην οποία στηρίζεται ο ανατολικός πολιτισμός. Η φυσική φιλοσοφία όμως διαφέρει θεμελιωδώς από τη λατρεία του πνεύματος, κυρίαρχο τόνο του δυτικού πολιτισμού εδώ και χιλιετίες· γι’ αυτό ούτε αυτό είναι εύκολο. Εδώ εμφανίζεται το θεμελιώδες πρόβλημα: ο δυτικός πολιτισμός δεν βρίσκει τον δρόμο του.

Στη Δύση μετά τον Διαφωτισμό, καθώς το πνεύμα αντικαθιστούσε τον Θεό, η φιλοσοφία επικεντρώθηκε στην αναζήτηση του θεμελίου της ηθικής. Μέσα στο σύστημα του ντεϊσμού, ο Καντ πρόβαλε μια φιλοσοφία σύμφωνα με την οποία υπάρχει μέσα στην ανθρώπινη φύση μια φύση που αναζητά την ηθική. Αυτή η ηθική δεοντολογία του Καντ, θεμελιωμένη στο «πνεύμα», είναι πολύ λιγότερο πειστική από την ηθική δεοντολογία που θεμελιωνόταν στον «νόμο» που πρόσταζε ο Θεός στην εξ αποκαλύψεως θρησκεία. Γι’ αυτό οι Δυτικοί, των οποίων το αίσθημα του ηθικού καθήκοντος είχε αδυνατίσει, κατέληξαν να θέτουν το ερώτημα: «Γιατί πρέπει να ζει ο άνθρωπος;»

Αυτό στο οποίο επικεντρώνονται εδώ οι Δυτικοί είναι η θεωρία της ευτυχίας. Δείχνουν μια τάση να επικεντρώνονται περισσότερο σε μια «θεωρία της ευτυχίας» στη ζωή παρά σε μια «θεωρία του καθήκοντος» θεμελιωμένη στο πνεύμα. Ο Μπένθαμ θεωρούσε ότι, επειδή η ανθρώπινη φύση αναζητά τελικά την ευτυχία, ο σκοπός που είναι η ηθική γεννιέται από την αναζήτηση της ευτυχίας. ³²⁴ Η Δύση έχει μια μακρά παράδοση που βρίσκει τον σκοπό της ζωής στην αναζήτηση της ευτυχίας. Ξεκινά από τον Θαλή και τον Σωκράτη και, μέσα από τον Επίκουρο, φτάνει ως την ωφελιμιστική ηθική του Μπένθαμ στη νεότερη εποχή. Ο Θαλής τόνιζε τη σημασία της ευτυχίας: «Τίς εὐδαίμων; Ὁ τὸ μὲν σῶμα ὑγιής, τὴν δὲ ψυχὴν εὔπορος, τὴν δὲ φύσιν εὐπαίδευτος» (ποιος είναι ευτυχισμένος; αυτός που έχει υγιές σώμα, πλούσια ψυχή και καλά καλλιεργημένη φύση). Ο Σωκράτης πίστευε ότι η γνώση φέρνει την ευτυχία: «Τα σφάλματα του ανθρώπου προέρχονται από την άγνοια. Η γνώση είναι αρετή. Η αρετή είναι ευτυχία».

Ο δυτικός πολιτισμός στηρίζεται σε έναν ατομικισμό που επιδιώκει «την ευτυχία του καθενός». Στην Ανατολή υπήρξαν, σπάνια, στοχαστές που υποστήριξαν τον ατομικισμό. Η σκέψη του Γιανγκ Τζου (楊朱), μιας από τις Εκατό Σχολές που ανταγωνίζονταν στην Εποχή των Εμπόλεμων Βασιλείων, μοιάζει πολύ με τον δυτικό ατομικισμό. Έκανε τα πάντα να στρέφονται στην πράξη για τον εαυτό και ήταν αδιάφορη για την κοινωνική ηθική. Η καρδιά της σκέψης του Γιανγκ Τζου είναι το «για τον εαυτό μου» (爲我), που πράττει μόνο για τον εαυτό, και το «κράτα τη φύση σου ακέραιη και φύλαξε το γνήσιο» (全性保眞), που διατηρεί την ανθρώπινη φύση όπως την έφτιαξε η φύση. Στον αντίποδα του Γιανγκ Τζου, η σκέψη του Μο Τσε (墨子) είχε επίσης μεγάλη επιρροή στην Εποχή των Εμπόλεμων Βασιλείων. Ο Μο Τσε υποστήριζε την καθολική αγάπη (兼愛) και την καταδίκη της επίθεσης (非攻). Έδινε έμφαση στην αγάπη για τον άλλον και υποστήριζε ότι δεν πρέπει ποτέ να επιτίθεται κανείς, σε καμία περίπτωση. Στην Εποχή των Εμπόλεμων Βασιλείων, όπου οι πόλεμοι διαδέχονταν ο ένας τον άλλον ατέλειωτα, η σκέψη του Μο Τσε έγινε της μόδας. Οι σκέψεις όμως του Γιανγκ Τζου και του Μο Τσε, αν και η καθεμιά έχει το μερίδιό της στην αλήθεια, γέρνουν και οι δύο προς τη μία πλευρά.

Η κομφουκιανή σκέψη του Κομφούκιου υποστήριξε έναν σχεσιοκεντρισμό που αγκαλιάζει ταυτόχρονα την έμφαση στον εαυτό, όπως στον Γιανγκ Τζου, και την έμφαση στον άλλον, όπως στον Μο Τσε. Είναι η θέση ότι πρέπει να συνδέσουμε τον εαυτό με τον άλλον. Ο σχεσιοκεντρισμός της σκέψης του Κομφούκιου είναι η ιδέα ότι, αν οι άλλοι δεν είναι ευτυχισμένοι, δεν μπορείς να είσαι ευτυχισμένος μόνος. Τελικά, η σκέψη του Κομφούκιου, που έγινε κομφουκιανισμός, υπήρξε το κέντρο της ανατολικής σκέψης. Επειδή ο ανατολικός πολιτισμός δίνει αξία στον σχεσιοκεντρισμό του «εμείς», δίνει αξία όχι στη σχέση του ανθρώπου με ένα απόλυτο ον αλλά στη σχέση ενός ανθρώπου με έναν άλλον.

Δεν ξέρεις ακόμη να υπηρετείς τους ανθρώπους· πώς θα μπορούσες να υπηρετήσεις τα πνεύματα; Δεν γνωρίζεις ακόμη τη ζωή· πώς θα μπορούσες να μιλήσεις για τον θάνατο; (Ανάλεκτα 11:12)

Το ρεν (仁), που ο κομφουκιανισμός θεωρεί την υψηλότερη ηθική, αποβλέπει ακριβώς σε έναν σχεσιοκεντρισμό με κέντρο τη σχέση ενός ανθρώπου με έναν άλλον. Στο κέντρο βρίσκεται όχι η «αλήθεια» που διακηρύσσουν η θρησκεία ή η μεταφυσική, αλλά ένας σχεσιοκεντρισμός του «να ζουν οι άλλοι και να ζω κι εγώ», που θεωρεί τη σχέση ανάμεσα στους ανθρώπους ύψιστη αξία:

Θέλοντας να σταθεί, βοηθά και τους άλλους να σταθούν· θέλοντας να φτάσει, βοηθά και τους άλλους να φτάσουν. (Ανάλεκτα 6:30)

Στον σχεσιοκεντρισμό, ούτε την ευτυχία μπορεί κανείς να τη νιώσει μόνος: πρόκειται να νιώσει μαζί με τους άλλους το συναίσθημα της ευτυχίας, τη θετική ψυχολογία. Γι’ αυτό, στη σύγκριση των πολιτισμών της Ανατολής και της Δύσης, η ανατολική φιλοσοφία που αντιτίθεται στον δυτικό ατομικισμό μπορεί να χαρακτηριστεί όχι κολεκτιβισμός αλλά σχεσιοκεντρισμός. Η έννοια όμως του «σχεσιοκεντρισμού» δεν χρησιμοποιείται στο δυτικό φιλοσοφικό σύστημα. Πρέπει επομένως να θεωρήσουμε ότι δεν υπάρχει, στις δυτικές γλώσσες, φιλοσοφική έννοια για να εκφράσει τον ανατολικό σχεσιοκεντρισμό. Στη Δύση, αυτό που μετρά είναι ο ατομικισμός: η θρησκευτική αλήθεια, η φιλοσοφική αλήθεια ή η ιδεολογική αλήθεια, για μένα, υπερβαίνει τη σχέση μου με τους άλλους. Ο ανατολικός σχεσιοκεντρισμός όμως είναι μια φιλοσοφία που δίνει αξία στη σχέση ανάμεσα στους ανθρώπους και που σημαίνει να προστατεύω το συμφέρον μου μέσα από τη φροντίδα για τον άλλον. Το φιλοσοφικό νόημα του σχεσιοκεντρισμού συναντά αυτή την απλή αλήθεια: «Χωρίς εσένα, δεν υπάρχω εγώ».

Η ευτυχία που νιώθει κανείς στον δυτικό ατομικισμό είναι στιγμιαία. Το αίσθημα της ευτυχίας δεν διαρκεί. Όσοι αναζητούν την ευτυχία νιώθουν δυστυχισμένοι όταν δεν είναι ευτυχισμένοι. Το πρόβλημα βρίσκεται στον τρόπο με τον οποίο τίθεται το πλαίσιο. Η ευτυχία και η δυστυχία είναι, σε μεγάλο βαθμό, ένα παιχνίδι μηδενικού αθροίσματος. Όσοι αναζητούν το νόημα της ζωής, όπως στην Ανατολή, το μετρούν στις σχέσεις τους με τους άλλους ή στη μάθηση. Ο σχεσιοκεντρισμός ξεφεύγει από το παιχνίδι μηδενικού αθροίσματος. Η αναζήτηση του νοήματος είναι συνεχής και βαθμιαία· έχει βαθμίδες. Επειδή η αναζήτηση της ευτυχίας είναι μηδενικού αθροίσματος, όσοι νιώθουν όχι ευτυχισμένοι αλλά δυστυχισμένοι αναζητούν εύκολα τη λύση στα ναρκωτικά ή αλλού, έξω από τον εαυτό τους. Όσοι αναζητούν το νόημα το μετρούν με τις σχέσεις τους με τους άλλους ή με τους καρπούς της μάθησής τους: το νόημα και οι καρποί μετριούνται από μέσα.

Οι ηθικές αντιλήψεις του Μένκιου και του Σιούν Τσε, στην Ανατολή, απέχουν πολύ από την ευτυχία ή από την επικούρεια ηδονή. Ο Μένκιος, στοχαστής γεννημένος στον πολιτισμό του Ντάο, θεωρούσε ότι ο σκοπός της ζωής δεν είναι η επιδίωξη της ευτυχίας ή της ηδονής. Οι στοχαστές του ανατολικού πολιτισμού είχαν έναν μόνο σκοπό: να επιδιώκουν την πολιτική ηθική και να επιλέγουν καλά τους «ηγέτες (君子)». Είναι ένα γνώρισμα του κομφουκιανισμού, ένας σκοπός που μοιράζονταν ο Κομφούκιος, ο Μένκιος και ο Σιούν Τσε. Ο ταοϊσμός αποσκοπεί αρχικά στο να αποφεύγει την άμεση συμμετοχή στην πολιτική και να εμβαθύνει στο Ντάο της φύσης, αλλά ακόμη και ο ταοϊσμός χωρίζει τους ανθρώπους σε σοφούς (聖人) και σε λαό και εξηγεί την καθοδήγηση που ασκεί ο σοφός.

Με αυτή την έννοια, η κομφουκιανή διαίρεση του ηγούμενου και του μετέχοντα και η ταοϊστική διαίρεση του σοφού και του λαού μοιάζουν στο ότι και οι δύο εκθέτουν τελικά την εικόνα του επιθυμητού «ηγέτη». Η ανατολική ζωή που επιδιώκει το νόημα αναζητά το νόημα, στη βάση του σχεσιοκεντρισμού, στις σχέσεις με τη φύση και με τους άλλους. Στηρίζεται σε έναν ανθρωπισμό με κέντρο την ηθική της συμβίωσης, και όχι στην ατομική ευτυχία. Επειδή περιλαμβάνει ταυτόχρονα τον άλλον και εμένα (彼我), δεν είναι θυσία του ιδιοτελούς συμφέροντος αλλά φωτισμένο ιδιοτελές συμφέρον, δηλαδή μια έκφραση του σχεσιοκεντρισμού.

Η Δύση παίρνει ως σκοπό της ζωής την ατομική ευτυχία, και η Ανατολή την αναζήτηση ενός σχεσιακού νοήματος. Το ρεν (仁) είναι «η φροντίδα για τους άλλους», δηλαδή ο συμπονετισμός (compassionism). Η ηθική είναι «σχεσιακή»: δεν μπορεί κανείς να την πραγματώσει μόνος. Αν η ευτυχία στηρίζεται στον ατομικισμό, το ρεν στηρίζεται σε έναν σχεσιοκεντρισμό που συνδέει αναγκαστικά με τους άλλους. Ο σχεσιοκεντρισμός δίνει αξία στη φροντίδα για τον άλλον, γιατί επιδιώκει όχι την ευτυχία αλλά μια «ζωή που έχει νόημα» ή μια «ζωή που αξίζει τον κόπο» (worthiness ή worthwhileness). Γιατί, αν ο γείτονάς μου είναι δυστυχισμένος, εγώ, ως άτομο, δεν μπορώ να είμαι ευτυχισμένος μόνος.

Αυτό δείχνει ότι ο ανατολικός σχεσιοκεντρισμός διαφέρει από τον δυτικό κοινοτισμό. Ο δυτικός κοινοτισμός νοείται με την έννοια της αντικατάστασης του ατομικισμού, ο ανατολικός σχεσιοκεντρισμός όμως αγκαλιάζει τον ατομικισμό. Στο μέτρο που ο ανατολικός σχεσιοκεντρισμός δεν αρνείται τον δυτικό ατομικισμό, μπορούμε να τον δούμε ως μια φιλοσοφία που ενώνει τον δυτικό ατομικισμό και τον δυτικό κοινοτισμό.

Η προσκόλληση των Δυτικών στην ευτυχία είναι ιδιόμορφη. Γιατί, στη βάση της φιλοσοφίας του όντος, πίστευαν ότι η ευτυχία δεν έρχεται διακεκομμένα και προσωρινά, αλλά ότι μια αιώνια ευτυχία είναι δυνατή. Σύμφωνα με την ανατολική φιλοσοφία της μεταβολής, ο ορισμός της ευτυχίας αλλάζει. Η ευτυχία έχει σημασία, αλλά, όπως κάθε πράγμα στο σύμπαν, δεν μπορεί παρά να έρχεται στον άνθρωπο διακεκομμένα και να είναι προσωρινή. Γι’ αυτό η ανατολική σκέψη δεν ανέδειξε τη σημασία μιας «ευτυχίας» περιορισμένης στον χρόνο. Κατέληξε μάλλον να δίνει αξία στο πραγματικό «νόημα» της ζωής, που βρίσκεται στις ανθρώπινες υποθέσεις: στην οικογένεια, στους φίλους, στη μάθηση, στη φύση.

Ο Κομφούκιος εξηγούσε στα Ανάλεκτα, στο κεφάλαιο «Γιονγκ Γιε»: «Καλύτερα να αγαπάς κάτι παρά να το γνωρίζεις, και καλύτερα να χαίρεσαι σε αυτό παρά να το αγαπάς» (κεφάλαιο 18). Το να γνωρίζεις (知), το να αγαπάς (好) και το να χαίρεσαι (樂) διαφέρουν από τη δυτική θεωρία της ευτυχίας. Η εξήγηση του Κομφούκιου περιγράφει τη διαδικασία με την οποία φτάνει κανείς στην κατανόηση με τη δική του προσπάθεια. Σημαίνει ότι φτάνει κανείς στην αληθινή ολοκλήρωση και στην αληθινή κατανόηση μόνο αν δεν σταματά στο να γνωρίζει κάτι, αλλά το αγαπά και, πέρα από αυτό, ξέρει να χαίρεται σε αυτό.

Ανάμεσα στους Έλληνες φιλοσόφους που υποστήριξαν μια θεωρία της ευτυχίας, ο Επίκουρος είναι διάσημος. Η θεωρία της ευτυχίας του Επίκουρου είναι η ηδονή. Η θεωρία του όμως για την ευτυχία δεν είναι η ηδονή σε κίνηση: είναι η «γαλήνη της ψυχής», η αταραξία (ataraxia). Υποστήριζε ότι πρέπει να μετριάζουμε τις επιθυμίες μας, να δίνουμε αξία στη φιλία και στην εμπιστοσύνη, και να φτάνουμε στην ευτυχία πραγματώνοντας τη γαλήνη της ψυχής μέσα από μια σοφή ζωή. Η δυτική εμμονή με την ευτυχία δεν υπάρχει στον ανατολικό πολιτισμό. Στη Δύση, εκτείνεται από τον Αριστοτέλη και τον Επίκουρο, στην αρχαιότητα, ως τον Τζέρεμι Μπένθαμ και τον Τζον Στιούαρτ Μιλ στη νεότερη εποχή. Στη νεότερη εποχή, η θεωρία της ευτυχίας προβλήθηκε ως λόγος ύπαρξης του ανθρώπου και της κοινωνίας. Πηγαίνοντας πέρα από το άτομο για να υποστηρίξουν την ευτυχία ολόκληρης της κοινωνίας, ανέβασαν τον δείκτη της ευτυχίας στο πολιτικό επίπεδο.

Η φύση έθεσε την ανθρωπότητα υπό την κυριαρχία δύο κυρίαρχων αφεντάδων, του πόνου και της ηδονής. Μόνο σε αυτούς ανήκει να δείχνουν τι οφείλουμε να κάνουμε, όπως και να καθορίζουν τι θα κάνουμε. Από τη μία το μέτρο του σωστού και του λάθους, από την άλλη η αλυσίδα των αιτίων και των αποτελεσμάτων είναι δεμένα στον θρόνο τους. Μας κυβερνούν σε ό,τι κάνουμε, σε ό,τι λέμε, σε ό,τι σκεφτόμαστε: κάθε προσπάθεια που μπορούμε να κάνουμε για να αποτινάξουμε την υποταγή μας θα χρησιμεύσει μόνο για να την αποδείξει και να την επιβεβαιώσει. ³²⁵

Ο Μπένθαμ (1748–1832) υποστήριζε ότι η ηθικότητα γεννιέται για λόγους ωφέλειας. Ο Μπένθαμ θεωρούσε ότι η ηθική γεννιέται ανάλογα με τον επιδιωκόμενο σκοπό. Η ωφελιμιστική ηθική έχει ως σκοπό ότι «η ηθική είναι η μεγαλύτερη ευτυχία του μεγαλύτερου αριθμού». Ο Μιλ (1806–1873), ωφελιμιστής κι αυτός, διαφέρει από τον Μπένθαμ. Απέναντι στον «ποσοτικό ηδονισμό» του Μπένθαμ, ο Μιλ υποστηρίζει έναν «ποιοτικό ηδονισμό»: «Είναι καλύτερο να είσαι ένας δυσαρεστημένος Σωκράτης παρά ένα ικανοποιημένο γουρούνι», διαβεβαιώνει.

Πίστευαν ότι αρετές όπως η δικαιοσύνη, το θάρρος, η ειλικρίνεια και η φιλαλήθεια φέρνουν την ευτυχία του «ατόμου» (ή την ωφελιμιστική ευτυχία των ατόμων αθροισμένων). Αρετές όπως η φιλανθρωπία, η δικαιοσύνη, οι τελετουργίες και η σοφία έχουν όλες σημασία και στην Ανατολή. Η Ανατολή όμως θεωρεί ότι αυτές οι αρετές δεν τις αναζητά το «άτομο» μόνο του, και ότι μπορούν να επιδιωχθούν μέσα στις «σχέσεις» με τους άλλους ή ανάμεσα στη φύση και στον άνθρωπο. Γι’ αυτό η Ανατολή αναζητά όχι «την ατομική ευτυχία» αλλά «τον άνθρωπο που επιδιώκει το νόημα των σχέσεων». Το νόημα της ζωής σημαίνει ότι ο άνθρωπος πραγματώνει την αρμονία με τη φύση και την αρμονία με τους άλλους στη φιλία, στην οικογένεια και στη μάθηση. Το νόημα της ζωής στην Ανατολή είναι σχεσιακό (relationalistic). Μέσα στη ζωή, παίρνει το νόημα του να είσαι μαζί με τη φύση ή μαζί με τους άλλους. Η δυτική ευτυχία, αντίθετα, είναι ατομική (individualistic). Γίνεται κανείς ευτυχισμένος μόνος. Η καλύτερη ευτυχία, όπως την όριζαν οι Έλληνες, είναι να γίνει κανείς ευτυχισμένος σαν τους θεούς.

Η ευτυχία έχει γίνει ο σκοπός της ζωής των Δυτικών. Είναι μια έννοια που διαδίδεται και στην Ανατολή. Επιδιώκει κανείς την αλήθεια, το χρήμα, την τιμή, την αγάπη κ.λπ., και, όταν τα αποκτήσει, νιώθει ευτυχισμένος εκείνη τη στιγμή. Η ευτυχία όμως είναι σε μεγάλο βαθμό στιγμιαία, και πάνω απ’ όλα ατομική. Γι’ αυτό η Ανατολή δεν κάνει την ευτυχία σκοπό της ζωής. Οι άνθρωποι της Ανατολής θέλουν να ζήσουν μια ζωή που αξίζει τον κόπο, δηλαδή που έχει νόημα. Πρόκειται να νιώσουν το νόημα του να είναι μαζί με τους άλλους, και όχι εγώ μόνος. Αυτό που μετρά δεν είναι η δική μου ευτυχία, αλλά οι σχέσεις που δημιουργώ με τα πρόσωπα που συνδέονται μαζί μου, οικογένεια, φίλους, συναδέλφους, και με τη φύση, και όσα πετύχαμε μαζί. Εκεί νιώθει κανείς ότι η ζωή αξίζει τον κόπο. Εδώ τονίζεται η σημασία της ηθικής.

Η κατάσταση του προβλήματος των ναρκωτικών στη Δύση και στην Ανατολή αποκαλύπτει το πρόβλημα της αναζήτησης της ευτυχίας. Οι Δυτικοί αναζητούν την αιτία στις διαφορές νόμων και καταστολής και στις διαφορές λαθρεμπορίου και δικτύων εφοδιασμού. Η Δύση, και ιδίως οι Ηνωμένες Πολιτείες, αναζητά τη λύση όχι στους καταναλωτές, στο εσωτερικό, που είναι η ρίζα του προβλήματος, αλλά στην «προσφορά» ναρκωτικών που έρχεται απ’ έξω. Στην Ανατολή, το πρόβλημα των ναρκωτικών δεν μεγαλώνει όπως στη Δύση, ακόμη και όταν οι νόμοι και η καταστολή είναι εκεί πιο αδύναμοι από ό,τι στη Δύση ή όταν το λαθρεμπόριο και τα δίκτυα εφοδιασμού είναι ανοιχτά. Οι άνθρωποι της Ανατολής βρίσκουν το νόημα της ζωής όχι στην ατομική ευτυχία ή δυστυχία, αλλά στην οικογένεια, στους φίλους και στη μάθηση. Όταν αυτό λείπει, αναζητούν τη λύση στη βελτίωση των οικογενειακών και προσωπικών σχέσεων και σε καλύτερους καρπούς της μάθησης. Τα ναρκωτικά δεν μπορούν να το αντικαταστήσουν. Ανάμεσα στα συστήματα σκέψης που χωρίζουν την Ανατολή από τη Δύση, υπάρχει αυτή η διαφορά φιλοσοφικών συστημάτων: ο ατομικισμός και ο σχεσιοκεντρισμός.