প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের মানবস্বভাবের তত্ত্ব: মানবস্বভাব কি বদলায়, না স্থির?

1) পাশ্চাত্যের মানবস্বভাবের তত্ত্ব: যে মানবস্বভাব বদলায় না

মন-পূজার দর্শনব্যবস্থা হাজার হাজার বছর ধরে পাশ্চাত্য দর্শনের ইতিহাসে আধিপত্য করেছে। কিন্তু চরমে পৌঁছালে সবকিছু উল্টে যায় (物極必反): মন-পূজা যখন চূড়ায় পৌঁছায়, বিংশ শতকের সেই মতাদর্শের যুগের সঙ্গে সঙ্গে পাশ্চাত্য দর্শনব্যবস্থা মানবস্বভাবের তত্ত্ব সংক্রান্ত এক মৌলিক সমস্যার মুখে পড়ে। তা ধাক্কা খায় মানবস্বভাবের তত্ত্বের লৌহ নিয়মে: মন মানুষকে শাসন করে না। মতাদর্শের যুগে ফ্যাসিবাদ যোগ্যতমের টিকে থাকার সংগ্রামকে মানবস্বভাব বলে ভুল করা সামাজিক ডারউইনবাদের অনুসরণ করে শোচনীয়ভাবে ব্যর্থ হয়; ফ্যাসিবাদ দাঁড়িয়ে ছিল এমন এক মানবস্বভাবের তত্ত্বের ওপর, যার মতে সহজাত প্রবৃত্তি মানুষকে শাসন করতে পারে। সাম্যবাদ ব্যর্থ হয়, কারণ তা দাঁড়িয়ে ছিল মানবস্বভাবকে বদলানো যায়, এই অলীক সামাজিক ডারউইনবাদের ওপর। মার্ক্স তাঁর সাম্যবাদী তত্ত্ব গড়েছিলেন এমন এক মানবস্বভাবের তত্ত্বের ওপর, যার মতে বিবর্তনের মধ্য দিয়ে মন মানুষকে শাসন করতে পারে: “সাম্যবাদ বাস্তবায়িত হবে বিবর্তনবাদী উপায়ে।” ³⁰³

কিন্তু মানবস্বভাবের বিবর্তন আমরা ঘটাতেও পারি না, তার ভবিষ্যৎ আগাম বলতেও পারি না। মানবস্বভাব মনের শাসনে চলে না: তা প্রকাশ পায় সহজাত প্রবৃত্তি আর মনের যোগসূত্রে। প্রাচ্যের হোক বা পাশ্চাত্যের, হোমো সেপিয়েন্স একই মানবস্বভাব নিয়ে জন্মায়। মন আর সহজাত প্রবৃত্তিতে গড়া মানবস্বভাব অনুমানযোগ্য সময়ের মধ্যে বদলায় না, এই ভাবনা থেকে শুরু করেই দর্শনব্যবস্থাকে মানুষের কাজকর্মের কাছে যেতে হবে। মানুষের ভাবা যেকোনো দর্শনব্যবস্থার সত্যাসত্য শেষ পর্যন্ত নির্ধারিত হয় এই প্রশ্নে: তা কি মানবস্বভাবের সঠিক বোধের ওপর গড়া, না ভুল বোধের ওপর?

প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের সভ্যতা মানবস্বভাবকে কীভাবে বিশ্লেষণ করে এসেছে? দার্শনিকভাবে মানবস্বভাব নিয়ে তিনটি মত আলাদা করা হয়: মানবস্বভাব শুভ, মানবস্বভাব অশুভ, কিংবা তা শুভও নয় অশুভও নয় (পাশ্চাত্যে Tabula Rasa, সাদা পাতার তত্ত্ব)। এই একরৈখিক বিভাজনের সরলতার গুণ আছে, কিন্তু তা প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের মানবস্বভাবের তত্ত্বের মৌলিক পার্থক্যকে উপেক্ষা করে। মানবস্বভাবের প্রশ্নে পাশ্চাত্য অনুসরণ করে সত্তার দর্শন (ontology), যার মতে “যা সৃষ্ট তা বদলায় না”, আর প্রাচ্য অনুসরণ করে পরিবর্তনের দর্শন (transformationism), যার মতে “সবকিছু সর্বদা বদলায়”। পাশ্চাত্যের চোখে মানবস্বভাব জন্ম থেকেই বদলায় না। পাশ্চাত্যের মানবস্বভাবের তত্ত্বের দরকার হয় সত্তার দর্শনভিত্তিক মানবস্বভাব অনুযায়ী ঈশ্বরের সঙ্গে চুক্তি, বা সামাজিক চুক্তির তত্ত্ব। প্রাচ্যের চোখে মানুষের চরিত্র “জন্মগত স্বভাবের সীমার মধ্যে মনের ভূমিকায় বদলায়”। প্রাচ্যের মানবস্বভাবের তত্ত্ব সামাজিক চুক্তিতে নয়, পরিবর্তনের দর্শন অনুযায়ী চরিত্রগঠনে মনোযোগ দেয়। সহজাত প্রবৃত্তি আলোর উৎসের ভূমিকা পালন করে, আর মন দর্পণের।

পাশ্চাত্যের স্বভাব-অশুভ তত্ত্ব, স্বভাব-শুভ তত্ত্ব আর সাদা পাতার তত্ত্ব, তিনটিই সত্তার দর্শন অনুসরণ করে। পাশ্চাত্যের স্বভাব-অশুভ তত্ত্ব (প্রত্যাদিষ্ট ধর্ম আর হবস) অনুযায়ী মানুষ মন্দ হয়ে জন্মায়, আর সেভাবেই “অস্তিত্বশীল” বলে বদলায় না। মন্দ চরিত্র নিয়ে জন্মে মৃত্যু পর্যন্ত সে বদলায় না। মৃত্যুর আগে তাকে আত্মসমীক্ষা আর অনুতাপ করতে হবে, আর বেঁচে থাকতে টিকে থাকার জন্য কোনো নবি বা রাজার হাতে নিজের অধিকার ছেড়ে দিতে হবে। পাশ্চাত্যের স্বভাব-শুভ তত্ত্ব (প্লেটো বা রুশো) অনুযায়ী মানুষ মূলত ভালো হয়ে জন্মায়, আর তার ভালো স্বভাব বদলায় না। ভালো স্বভাবের জোরে মানুষ সত্যের সন্ধান আর আবিষ্কারের পথে যেতে পারে। যে সত্য আবিষ্কার করে, সে নেতা হয়ে বাকিদের পথ দেখায়। প্রকৃত বাস্তবতা থাকে অপরিবর্তনীয় সারসত্তা, “ভাব”-এ (Idea), আর যে তা আবিষ্কার করে সে নেতা হয়; কিংবা ব্যক্তিস্বার্থ ছাড়িয়ে গোটা সম্প্রদায়ের সাধারণ মঙ্গলের লক্ষ্যে চলা “সাধারণ ইচ্ছা” খুঁজে বের করার কথা। পাশ্চাত্যের সাদা পাতার তত্ত্ব (অ্যারিস্টটল আর লক) অনুযায়ী মানুষ কিছুই না-লেখা সাদা পাতার মতো জন্মায়, তাই শিক্ষার মধ্য দিয়ে প্রতিটি মানুষ সত্যে পৌঁছাতে পারে। এ সেই অবস্থান, যার মতে রূপ বাস্তবের মধ্যেই অন্তর্নিহিত, আর যা অভিজ্ঞতা আর পর্যবেক্ষণের মধ্য দিয়ে সারসত্তার সন্ধান করে। সাদা পাতা অবস্থা থেকেও মানুষ যা চায় তা স্বাধীনভাবে বেছে নিতে পারে। মানুষ জন্ম থেকেই প্রাকৃতিক অধিকার (জীবন, স্বাধীনতা, সম্পত্তি) নিয়ে আসে, তাই দাবি ওঠে, সেগুলো সুরক্ষিত রাখতেই সরকারের অস্তিত্ব।

অতীতে ভালো-মন্দের তত্ত্বভিত্তিক মানবস্বভাবের তত্ত্ব আর তার ওপর দাঁড়ানো সামাজিক চুক্তির সঙ্গে যুক্ত মানবস্বভাবের তত্ত্ব প্রচলিত ছিল, কিন্তু আজ তাদের প্রাসঙ্গিকতা অনেকখানি হারিয়েছে। সম্প্রতি পাশ্চাত্যে অতীতের পাশ্চাত্য মানবস্বভাবের তত্ত্ব থেকে সম্পূর্ণ আলাদা স্তরের, প্রকৃতি-দর্শনভিত্তিক এক মানবস্বভাবের তত্ত্ব উঠে এসেছে। অধ্যাপক ওলসন (Olson, ১৯৩২–১৯৯৮) মানবসমাজে নেতৃত্ব কীভাবে গড়ে ওঠে তা আরোহী পদ্ধতিতে বিশ্লেষণ করে মানবস্বভাবের এক নতুন ব্যাখ্যা দেন। অধ্যাপক ওলসনের প্রস্তাবিত মানবস্বভাবের তত্ত্ব বহু দিক থেকে প্রাচ্যের মানবস্বভাবের তত্ত্বের সঙ্গে মিলে যায়। কারণ সত্তার দর্শনভিত্তিক অতীতের পাশ্চাত্য তত্ত্বগুলোর থেকে আলাদাভাবে, তা দাঁড়িয়ে আছে পরিবর্তনের দর্শনের ওপর।

প্রাচীন মানবস্বভাবের তত্ত্ব: ধর্মের স্বভাব-অশুভ তত্ত্ব, প্লেটোর স্বভাব-শুভ তত্ত্ব, অ্যারিস্টটলের সাদা পাতার তত্ত্ব

পাশ্চাত্যে মানবস্বভাবের তত্ত্ব দীর্ঘকাল ধর্মের মতবাদ অনুসরণ করেছে। ধর্ম শুরু করে স্বভাব-অশুভ তত্ত্ব, অর্থাৎ মানবস্বভাব অশুভ, এই মত থেকে। প্রত্যাদিষ্ট ধর্মে ঈশ্বর মানুষকে নিজের প্রতিমূর্তিতে সৃষ্টি করেন। খ্রিস্টধর্মে পার্থিব জীবনের চেয়ে ঢের বেশি গুরুত্বপূর্ণ পরলোকে ভালো মানুষ স্বর্গে যায় আর মন্দ মানুষ নরকে। মধ্যযুগের হাজার বছর ধরে গির্জার স্বভাব-অশুভ তত্ত্ব কিছুটা সংশোধিত হয়েছিল, যেমন টমাস অ্যাকুইনাসের আদিপাপের দর্শনে, কিন্তু মূলত তা দাঁড়িয়ে ছিল এক চরম স্বভাব-অশুভ তত্ত্বের ওপর। এই মতে সহজাত প্রবৃত্তিকে দেখা হয় মানুষের পরিত্রাণের পথে বাধা হিসেবে।

গ্রিক পুরাণও ভালো-মন্দকে একই রকমভাবে বর্ণনা করে। প্রমিথিউস কাদা দিয়ে মানুষের আকৃতি গড়লেন, আর দেবী আথেনা তাতে প্রাণবায়ু ফুঁকে দিলেন: এভাবে মানুষের জন্ম। কিন্তু প্রথম নারী প্যান্ডোরা নিষিদ্ধ বাক্সটি খুলতেই মানবসমাজে ভালো-মন্দের শুরু। পুরাতন নিয়মও বিশ্বাস করত, গ্রিক পুরাণের মতোই এক ধরনে মানুষ সৃষ্টি হয়েছিল। সর্বশক্তিমান ঈশ্বর এক সপ্তাহ ধরে পৃথিবী, আকাশ আর নক্ষত্র সৃষ্টি করলেন। তারপর ঈশ্বরের প্রতিমূর্তিতে কাদা ছেনে পুরুষকে গড়লেন, আর তার পাঁজরের হাড় থেকে নারীকে। প্রথম মানব আদম আর হবা ঈশ্বরের আদেশ অমান্য করে ভালো-মন্দের জ্ঞানবৃক্ষের নিষিদ্ধ ফল খেয়ে পাপ করলেন। খ্রিস্টধর্মের ভালো-মন্দের জ্ঞানবৃক্ষের ফল আর গ্রিক পুরাণের প্যান্ডোরার বাক্স মন্দের দুয়ার খোলার উৎস হয়ে ওঠে।

খ্রিস্টধর্মে এই আদিপাপের বোধ মানুষের পিছু ছাড়ে না। তাই মধ্যযুগ পর্যন্ত পাশ্চাত্য আদিপাপের বোধে চাপা পড়ে মানবস্বভাব নিয়ে কোনো যৌক্তিক আলোচনা করতে পারেনি: সবচেয়ে জরুরি ছিল প্রত্যেকের অনুতাপ করা আর অচিরেই আসন্ন শেষ বিচারের জন্য তৈরি থাকা। অগাস্টিনের (Augustine, ৩৫৪–৪৩০) মানবস্বভাবের দর্শনও মূলত ভালো-মন্দের তত্ত্বের ওপর দাঁড়িয়ে ছিল। তাঁর আদিপাপের মতবাদ অনুযায়ী মানুষ জন্মায় এক প্রবল “কামলিপ্সা” (concupiscence) নিয়ে, যা এক ক্ষতিকর কামনা (hurtful desire)। তাহলে মন আর সহজাত প্রবৃত্তির বিচ্ছেদকে স্বতঃসিদ্ধ ধরা ঈশ্বরের সভ্যতায় সহজাত প্রবৃত্তি নিন্দার বিষয় হয়ে ওঠে। মানবজাতির পূর্বপুরুষের করা আদিপাপের মতবাদ আর মানুষ জন্মের সময় যে কামলিপ্সা নিয়ে আসে তার মতবাদ ধর্মসংস্কারের সময়েও অটুট টিকে থাকে। লুথার, ক্যালভিন প্রমুখ ধর্মসংস্কারের নেতারা আদিপাপ আর কামলিপ্সাকেই মানবস্বভাবের সারসত্তা বলে তুলে ধরেন। যা-ই হোক, আদিপাপ ধুয়ে ফেলতে মানুষকে নিরন্তর প্রায়শ্চিত্ত আর অনুতাপ করে যেতে হত, আর তারই অংশ হিসেবে স্বর্গে যাওয়ার জন্য ভালো কাজ করতে হত। এই আদিপাপের মতবাদ হাজার বছরেরও বেশি পাশ্চাত্য জগৎকে ভাসিয়ে রেখেছিল। এই ধর্মীয় শক্তির কারণে আধুনিক যুগের আগে পর্যন্ত পাশ্চাত্য মানবস্বভাবের কাছে দার্শনিকভাবে পৌঁছাতে পারেনি।

আধুনিক যুগের আগের মানবস্বভাবের তত্ত্বে ধর্মের স্বভাব-অশুভ তত্ত্বের বিপরীত দর্শন পাওয়া যায় প্লেটোর মধ্যে। প্লেটো মনে করতেন, মানুষ জন্ম থেকেই কিছু “সহজাত ধারণা” (Innatism) নিয়ে আসে। প্লেটো মানুষের মধ্যে সত্যসন্ধানী এক স্বভাব দেখতেন। তাঁর স্বভাব-শুভ তত্ত্ব দাঁড়িয়ে আছে এই দাবির ওপর যে মানুষের ভেতরে সত্য আর পরম সত্যের সন্ধানী সহজাত ধারণা আছে। এর জন্য প্লেটো আত্মার গুরুত্বের ওপর জোর দেন। “আত্মার চোখ দেহের দশ হাজার চোখের চেয়েও মূল্যবান, কারণ কেবল তার মধ্য দিয়েই সত্য দেখা যায়”, এই কথা বলে তিনি দাবি করেন, জন্ম থেকেই আমাদের থাকা আত্মার চোখ দিয়ে সত্যকে বুঝতে হবে। এ আত্মা আর সহজাত প্রবৃত্তিকে আলাদা করা বিরোধের দ্বৈতবাদী মানবস্বভাবের তত্ত্ব।

অ্যারিস্টটল সাদা পাতার তত্ত্ব তুলে ধরেন: মানুষের কোনো নির্দিষ্ট স্বভাব নেই। তিনি একে প্রকাশ করেছিলেন “টাবুলা রাসা”-র চিত্রকল্পে। লাতিনে Tabula rasa লেখা এই শব্দের অর্থ কিছুই না-লেখা এক পরিষ্কার “শূন্য ফলক” (blank slate)। কোরীয় ভাষায় একে বলে সাদা পাতার তত্ত্ব। মোটকথা, মানবস্বভাবের প্রশ্নে Tabula rasa-র দাবি হল, মানুষ কোনো মানবস্বভাব ছাড়াই জন্মায়। অ্যারিস্টটল বিশ্বাস করতেন মানবস্বভাব মনের মধ্যে থাকে, তাই তিনি সহজাত প্রবৃত্তির ভূমিকা স্বীকার করতেন না। তাঁর মতে মন সহজাত প্রবৃত্তির জোয়াল থেকে মুক্ত হয়ে স্বাধীনভাবে নতুন নতুন ক্ষেত্রে এগিয়ে গিয়ে মানুষকে পথ দেখাতে পারে: এটাই অধিবিদ্যার সূচনা। এখানে শুরুর বিন্দুতেই তা প্রাচ্যের বদলে চলা মানবস্বভাবের তত্ত্ব থেকে আলাদা। প্রাচ্যের তত্ত্ব পরিবর্তনের দর্শন: সহজাত প্রবৃত্তির ভূমিকা স্বীকার করেই, মনের ভূমিকা অনুযায়ী মানুষের চরিত্র বদলায়। পাশ্চাত্যের সাদা পাতার তত্ত্ব বহন করে এক সত্তার দর্শনগত মূল্য, যেখানে সাদা পাতা অবস্থা সহজাত প্রবৃত্তিকে উপেক্ষা করে।

আধুনিক মানবস্বভাবের তত্ত্ব আর সামাজিক চুক্তি: হবসের স্বভাব-অশুভ তত্ত্ব, রুশোর স্বভাব-শুভ তত্ত্ব, লকের সাদা পাতার তত্ত্ব

পাশ্চাত্যের আধুনিক মানবস্বভাবের তত্ত্বগুলো গ্রিক তত্ত্বের কাছাকাছি দিকেই এগোয়, তবে তাদের বিশেষত্ব হল, তাদের সঙ্গে থাকে সামাজিক চুক্তি। আধুনিক সমাজে পাশ্চাত্য ঈশ্বরের বিধানের বদলে মনের ওপর ভর দিয়ে মানবস্বভাবের বিচার শুরু করে। সেই কারণেই পাশ্চাত্যের আধুনিক মানবস্বভাবের তত্ত্বগুলো দশ আজ্ঞার জায়গা নেওয়ার মতো এক সামাজিক চুক্তি মাথায় রেখে মানবস্বভাবকে ধরে নেয়। পাশ্চাত্য ধর্মে ঈশ্বর আর মানুষের সম্পর্কের কেন্দ্রে আছে তাদের মধ্যে স্থাপিত “চুক্তি” (covenant): “এখন আমি একটি চুক্তি স্থাপন করছি” (যাত্রাপুস্তক ৩৪:১০)। এই চুক্তির বিকল্প খুঁজে বের করা জরুরি প্রয়োজন হয়ে পড়েছিল।

আধুনিক যুগের শুরুতে পাশ্চাত্যে দেববাদের উত্থানের সঙ্গে সঙ্গে মানুষের মন ঈশ্বরের জায়গা নিতে শুরু করে। এই সময়ে পাশ্চাত্যে মানবস্বভাব নিয়ে বিতর্ক আর সামাজিক চুক্তির তত্ত্ব একসঙ্গে দেখা দেয়। ধর্মভিত্তিক ঈশ্বর-মানুষের চুক্তির বদলে আসে মনের নির্দেশিত “সামাজিক চুক্তির তত্ত্ব” (social contract)। মানুষে মানুষে চুক্তি দরকার, আর এখানেই মানুষ কে, তার স্বভাব কী, সেই প্রশ্ন গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে: কারণ মানবস্বভাব অনুযায়ী সামাজিক চুক্তির বিষয়বস্তু বদলায়। ঈশ্বরের মতবাদ নয়, মানুষের মন অনুযায়ী রাজা বা সরকারের অস্তিত্ব স্বীকার করা এক সামাজিক চুক্তির তত্ত্বের আবির্ভাব জরুরি ছিল।

সামাজিক চুক্তির তত্ত্বকে সমর্থন জোগানো মানবস্বভাবের তত্ত্বগুলোও তার সঙ্গে সঙ্গে দেখা দেয়। হবস (১৫৮৮–১৬৭৯), লক (১৬৩২–১৭০৪) আর রুশোর (১৭১২–১৭৭৮) মানবস্বভাবের তত্ত্ব আর সামাজিক চুক্তির তত্ত্ব পাশ্চাত্যের প্রতিনিধি। পাশ্চাত্য সভ্যতার ভালো-মন্দের তত্ত্ব মানবস্বভাবে কোনো পরিবর্তন স্বীকার করে না: ভালো হোক বা মন্দ, সেখানেই শেষ। আইন আর প্রতিষ্ঠান দিয়ে শাসন করতে হবে। মন্দ কাজ করেছে বলে মানুষকে মন্দ মানুষ হিসেবেই মৃত্যু পর্যন্ত ঈশ্বরের কাছে অনুতাপ আর প্রায়শ্চিত্ত করে যেতে হবে; তার ফল বিচার করেন ঈশ্বর। মনের আধুনিক যুগে প্রবেশ করেও পাশ্চাত্য সত্তার দর্শনভিত্তিক মানবস্বভাবের তত্ত্বের মূল ভিত অটুট রাখে। হবসের স্বভাব-অশুভ তত্ত্বেও মন্দ মানবস্বভাব বদলায় না। এই মন্দ মানবস্বভাবকে কাজে লাগানো হয় এই দাবির পক্ষে যে শক্তিশালী রাজক্ষমতা মেনে নিয়ে ব্যক্তির নিরাপত্তা রক্ষা করতে হবে। লক ভালো-মন্দ নয়, সাদা পাতার তত্ত্ব তুলে ধরেন। তাঁর সাদা পাতার তত্ত্বেরও লক্ষ্য শিক্ষার মধ্য দিয়ে সবাইকে স্বাধীনতার পক্ষে দাঁড়ানো ভালো মানুষে পরিণত করা; ভালো মানুষ গড়া শিক্ষা আর আইনের ওপর ভরসা রাখলেই চলবে। রুশোর স্বভাব-শুভ তত্ত্বেও ভালো মানব-চরিত্র বদলায় না। কথা হল ভালো মানবস্বভাবের ওপর ভর দিয়ে এক সামাজিক চুক্তি করে তার ওপরই নির্ভর করা। জোর পড়ে সাধারণ ইচ্ছাকে কার্যকর করার মতো আইন আর প্রতিষ্ঠান গড়ায়।

নিজের সামাজিক চুক্তির তত্ত্বের জন্য হবস মানবস্বভাব হিসেবে তুলে ধরেন স্বভাব-অশুভ তত্ত্ব। হবস প্রাকৃতিক অবস্থার সমাজকে সংজ্ঞায়িত করেন “সকলের বিরুদ্ধে সকলের যুদ্ধ” হিসেবে, আর মানুষের জীবনকে বর্ণনা করেন “নিঃসঙ্গ, দীন, কদর্য, পাশবিক আর ক্ষণস্থায়ী” বলে।³⁰⁴ মানুষ মন্দ স্বভাব নিয়ে জন্মায়, আর সত্তার দর্শন অনুযায়ী এই মানবস্বভাব বদলায় না। ১৬৫১ সালে প্রকাশিত লেভিয়াথান (Leviathan) গ্রন্থে তিনি বারবার মানবস্বভাবের মন্দতার ওপর জোর দেন। ১৬৪২ থেকে ১৬৫১ পর্যন্ত দশ বছর ধরে চলা রাজতন্ত্রী আর সংসদপন্থীদের ভয়াবহ ইংরেজ গৃহযুদ্ধ দেখে হবস তাঁর দার্শনিক চিন্তা গড়ে তোলেন। সংগ্রামের মধ্যে বাঁচা মানুষের আচরণ তিনি নিশ্চয়ই ভালোভাবে লক্ষ করেছিলেন। তাঁর সামাজিক চুক্তির তত্ত্ব শুরু হয় এই প্রতিপাদ্য থেকে যে মন্দ স্বভাবের মানুষেরা অন্যদের মন্দ কাজ থেকে নিজেদের রক্ষা করে। প্রজারা রাজার কাছ থেকে সুরক্ষার সুবিধা পায়, আর বিনিময়ে নিজের অধিকারের একাংশ রাজার হাতে ছেড়ে দিয়ে তাঁর প্রতি অনুগত থাকে।

মানবস্বভাবের বিচারে লক হবসের থেকে আলাদা। লক সাদা পাতার তত্ত্ব তুলে ধরেন: মানুষ কোনো স্বভাব ছাড়াই জন্মায়। সাদা পাতার তত্ত্ব প্রথম তুলেছিলেন অ্যারিস্টটল, কিন্তু ইংরেজ অভিজ্ঞতাবাদী লক (১৬৩২–১৭০৪) আবার তা তুলে ধরায় পাশ্চাত্যে ধারণাটি নতুন করে প্রচলিত হয়: “মানুষ প্রথমে সাদা পাতার মতো জন্মায়, আর অর্জিত জিনিসে ভরে উঠে মানুষ হয়।” তাই লক শিক্ষার গুরুত্বের ওপর জোর দেন:

আমরা যত মানুষের দেখা পাই, তাদের দশজনের মধ্যে নয়জনই ভালো বা মন্দ, কাজের বা অকাজের, যা-ই হোক, তা হয় তাদের শিক্ষার গুণে। মানুষে মানুষে বড় পার্থক্য গড়ে দেয় এই শিক্ষাই। ³⁰⁵

লক মনে করতেন, শিক্ষার মধ্য দিয়ে মানুষকে স্বাধীনতার সন্ধানী এক স্বভাব দেওয়া যায়। তাঁর দৃঢ় বিশ্বাস ছিল, সাধারণ মানুষ আর নেতা, সবাইকেই স্বাধীনতাকে সম্মান করতে শেখানো যায়। তাই লক প্রতিরোধের অধিকারের কথা বলেন: ব্যক্তিস্বাধীনতাকে অবজ্ঞা করা ক্ষমতাধরদের সরিয়ে দেওয়া যায়। এ মেনসিয়াসের মিনবেনের (民本主義) ভিত্তি, প্রজা মূল্যবান আর শাসক লঘু (民貴君輕), এই ধারণার কাছাকাছি। লকের সাদা পাতার তত্ত্ব শেষে সত্তার দর্শনভিত্তিক এক পরমতার ওপর জোর দেয়: মানুষ যেখানেই জন্মাক, প্রকৃতিগতভাবেই এক উদারবাদী সাদা পাতা নিয়ে জন্মায়। লক দাবি করেন, স্বাধীনতাকে সম্মান করা সরকার স্বাধীনতাকে সম্মান করা জনগণের সঙ্গে চুক্তি করতে পারে। লকের সামাজিক চুক্তির তত্ত্বে উদারবাদই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ভিত্তি। রুশোর চিন্তাও ফরাসি বিপ্লবের মধ্য দিয়ে স্বাধীনতাকে ব্যক্তির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অধিকার বলে ঘোষণা করে। লক এমন এক সামাজিক চুক্তির তত্ত্ব তুলে ধরেন, যার মতে প্রত্যেকে উদারবাদী চিন্তা অর্জন করতে পারে আর সেই অনুযায়ী সমাজকে নকশা করা যায়। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের প্রতিষ্ঠায় লকের চিন্তার বড় প্রভাব ছিল।

হবস আর লকের পরে রুশো সামাজিক চুক্তি আর মানবস্বভাবের এক নতুন তত্ত্ব হাজির করেন। মানবস্বভাবকে মন্দ বলে ধরা হবসের থেকে আলাদাভাবে রুশো বলেন, মানবস্বভাব ভালো। মানবস্বভাবকে দুষ্ট বলে তুলে ধরার জন্য রুশো হবস আর স্পিনোজার তীব্র সমালোচনা করেন। তাঁর মতে মানুষ ভালো হয়েই জন্মেছে। রুশো মনে করতেন, বুনো প্রাণীর আছে মহৎ স্বভাব আর সুস্থ দেহ, কিন্তু পোষ মানতে (domesticated) গিয়ে তারা সেইসব সদ্গুণ হারিয়ে দুর্বল আর ভারসাম্যহীন স্বভাব আর দেহ পায়। মানুষেরও মূলত আছে “আন্তরিক বন্ধুত্ব, প্রকৃত শ্রদ্ধা, পূর্ণ আস্থা”, কিন্তু সভ্য সমাজে বাস করতে করতে সেগুলো বদলে যায় “ঈর্ষা, সন্দেহ, ঔদাসীন্য, ভয়, ঘৃণা, প্রতারণায়”। তাই সভ্যতার কুপ্রভাব ঠেকাতে মানুষ সরকার গড়ে, যাতে তার মধ্য দিয়ে সাধারণ মঙ্গলের সন্ধান করা যায়। রুশো ব্যাখ্যা করেন, গুরুত্বপূর্ণ হল “সাধারণ ইচ্ছা” (General will): তা ব্যক্তিস্বার্থ নয়, সমাজের সব সদস্যের স্বার্থের প্রতিনিধি; তা সর্বদা ন্যায্য, আর স্বাধীনতা ও সাম্যের সন্ধান করে। এই সাধারণ ইচ্ছা বাস্তবায়নের জন্য জনগণ আর সরকারের মধ্যে একটি সামাজিক চুক্তি সম্পাদিত হতে হবে। রুশোর মানবস্বভাব আর সামাজিক চুক্তির তত্ত্ব তাঁর সময়ের পাশ্চাত্যে বড় প্রভাব ফেলেছিল। ফরাসি বিপ্লব থেকে জন্মানো সরকার রুশোর প্রভাবে প্রভাবিত ছিল: স্বাধীনতা, সাম্য, ভ্রাতৃত্ব হয়ে ওঠে তার তিন লক্ষ্য।

ওলসনের আধুনিক মানবস্বভাবের তত্ত্ব: ডাকাত আর বাসিন্দাদের অভিন্ন স্বার্থ থেকে জন্মানো নেতৃত্ব

পাশ্চাত্যের এই সামাজিক চুক্তির তত্ত্বগুলোর বিপরীতে সম্প্রতি পাশ্চাত্যে নেতৃত্ব গড়ে ওঠা নিয়ে এক নতুন ব্যাখ্যা দেখা দিয়েছে। পাশ্চাত্যের মানবস্বভাব আর সামাজিক চুক্তির তত্ত্ব দাঁড়িয়ে আছে পাশ্চাত্য দর্শনের কেন্দ্র, সত্তার দর্শনের ওপর। কিন্তু সম্প্রতি “প্রকৃতি-দর্শন”-এর ওপর দাঁড়ানো এক মানবস্বভাবের তত্ত্ব উঠে এসেছে: পাশ্চাত্যের চিরাচরিত দার্শনিক কাঠামোর বাইরে প্রকৃতিবাদ আর পরিবর্তনের দর্শনভিত্তিক এক মানবস্বভাবের তত্ত্ব। প্রাচ্যের প্রকৃতি-দর্শন যে মানবস্বভাবের তত্ত্ব তুলে ধরে, তার সঙ্গে এর মিল আছে। অধ্যাপক ওলসনের (Olson, ১৯৩২–১৯৯৮) তত্ত্ব এর প্রতিনিধি।

ওলসনের মানবস্বভাবের তত্ত্বকে শুনজির (荀子) মানবস্বভাবের তত্ত্বের সঙ্গে তুলনা করলে দেখা যায়, দুজনের মিল এখানে যে দুজনেই মানবস্বভাবকে স্বার্থপর আর কামনাকেন্দ্রিক বলে দেখেন, আর জোর দিয়ে বলেন, সমষ্টিগত সহযোগিতা আপনা থেকে জন্মায় না, তার জন্য বাইরের উপাদান লাগে। ওলসনের মত ছিল, মানুষ ব্যক্তিস্বার্থকে আগে রাখে, আর জনস্বার্থ সম্ভব হয় কেবল আইন আর প্রতিষ্ঠানের মতো বাধ্যবাধকতা বা বাছাই করা প্রণোদনা থাকলে। শুনজির মত ছিল, মানুষ সহজাত প্রবৃত্তিতেই ব্যক্তিস্বার্থের পেছনে ছোটে, কিন্তু আইন আর শিক্ষার মধ্য দিয়ে জনস্বার্থের সন্ধান করার ক্ষমতা অর্জন করতে পারে। বিংশ শতকের আধুনিক মানুষ ওলসন মনোযোগ দিয়েছিলেন অর্থনীতিতে, আর প্রাচীন মানুষ শুনজি বরং নৈতিকতায়। কিন্তু প্রাচীন আর আধুনিকের ব্যবধান সত্ত্বেও দুই চিন্তকের মানবস্বভাব নিয়ে মত কাছাকাছি, আর দুজনেই বলেছেন, রাজনীতি আর অর্থনীতি দুই ক্ষেত্রেই জনস্বার্থের সন্ধানী মানব-চরিত্র গড়ে তুলতে হবে। ওলসনের মানবস্বভাবের তত্ত্বের বিশেষত্ব হল, পাশ্চাত্যের মানবস্বভাবের তত্ত্বগুলোর মধ্যে তা-ই প্রথম পরিবর্তনের দর্শন তুলে ধরে, আর মানবস্বভাবের তত্ত্বের তুলনায় তা প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের এক গুরুত্বপূর্ণ মিলনবিন্দু।

প্রথাগত পাশ্চাত্য চিন্তকেরা নিজেদের সময়ের রাজনৈতিক পরিস্থিতির সঙ্গে মিলিয়ে যে মানবস্বভাব আর সামাজিক চুক্তির তত্ত্ব অনুমান করে নিয়েছিলেন, ওলসন তা থেকে দূরে থাকেন। বাস্তবধর্মী প্রকৃতি-দর্শনের ওপর দাঁড়িয়ে তিনি বিশ্লেষণ করেন, মানবসমাজে নেতৃত্ব কীভাবে দেখা দিল। অধ্যাপক ওলসন মনে করেন, নেতা আর বাসিন্দাদের অভিন্ন স্বার্থ থেকেই সরকারের জন্ম।

গোষ্ঠীর গণ্ডি ছাড়ানো মানবসমাজের শাসনব্যবস্থা সামাজিক চুক্তি বা স্বেচ্ছায় অধিকার ছেড়ে দেওয়ার মধ্য দিয়ে গড়ে ওঠে না। বরং তা গড়ে ওঠে সর্বাধিক হিংসা প্রয়োগের ক্ষমতা যাদের হাতে, তাদের নিজেদের যৌক্তিক স্বার্থের সন্ধান থেকে।³⁰⁶

এর ভিত্তি আত্মরক্ষার প্রাকৃতিক নীতি, যা প্রাচ্যের মানবস্বভাবের তত্ত্বের ভিত্তি আত্মরক্ষার নীতির সঙ্গে একই সুরে বাঁধা। প্রাচ্য সভ্যতার দৃষ্টিতে সরকার জন্মায় সামাজিক চুক্তি থেকে নয়, শেষ পর্যন্ত শাসক আর শাসিতের পারস্পরিক স্বার্থের মিল থেকে। এ থেকে দেখা যায়, সরকার গঠিত হওয়ার পরেও নেতা আর বাসিন্দাদের পারস্পরিক স্বার্থের বিষয়বস্তু অনুযায়ী সরকার টিকে থাকে, কিংবা দুর্বল হয়ে বিলুপ্ত হয়। এর মধ্যে দেখা যায় নেতা আর শাসিতের মধ্যে নিরন্তর চলতে থাকা পারস্পরিক নিয়ন্ত্রণের পরিস্থিতি: নেতা আর বাসিন্দা সবাই একই মানবস্বভাব নিয়ে জন্মায়, তারপর জন্মের পরের প্রচেষ্টা অনুযায়ী ভাগ হয়ে যায় পারস্পরিক স্বার্থ খোঁজা মানুষ আর কেবল নিজের স্বার্থ খোঁজা মানুষে।

তত্ত্বটি হল, নেতা আর বাসিন্দাদের “পরিব্যাপ্ত স্বার্থ” (encompassing interest) সমাজ গঠনের মৌলিক প্রেরণা। তাঁর তত্ত্বের অনুমান, মানুষের সামাজিক জীবন শুরুতে একটিমাত্র কর্মনীতিতে চলত: অন্যের জিনিস কেড়ে নেওয়া, লুণ্ঠন (raid)। ওলসন এই লুটেরাদের বলেছেন “ভ্রাম্যমাণ ডাকাত” (roving bandit)। কিন্তু সময়ের সঙ্গে ডাকাতদের মধ্যে কেউ কেউ বুঝল, প্রতি বছর ফসল লুটে নিয়ে যাওয়ার চেয়ে ভালো ফসলের জায়গায় থিতু হয়ে প্রতি বছর একটা যুক্তিসংগত অংশ নেওয়াই বেশি লাভজনক। তাই তারা হয়ে উঠল এক জায়গায় থাকা “স্থায়ী ডাকাত” (stationary bandit)।

স্থায়ী ডাকাত হয়ে তারা বোঝে, বাসিন্দাদের কাছ থেকে কতটা নেবে তা নিয়ন্ত্রণ করতে হবে। তারা টের পায়, ভ্রাম্যমাণ ডাকাতের মতো সবকিছু কেড়ে নেওয়ায় লাভ নেই। বাসিন্দাদের জন্য সারা বছরের খোরাক আর পরের উৎপাদনের উপকরণ রেখে তবেই নেওয়া স্থায়ী ডাকাতের পক্ষে সুবিধাজনক। আর তারা টের পায়, খাদ্যের উৎপাদন বাড়াতে বাসিন্দাদের জন্য রাস্তা, জলাধার আর বাজার গড়ে দিলে বাসিন্দা আর স্থায়ী ডাকাত দুই পক্ষেরই ভালো।

কোনো দেশের নেতা যে বাসিন্দাদের জন্য পরিকাঠামো গড়ে তোলেন, তার কারণ এক “পরিব্যাপ্ত স্বার্থ”, যেখানে সেই পরিকাঠামোর মধ্যে তাঁর নিজের স্বার্থও অন্তর্ভুক্ত। ³⁰⁷

এভাবে স্থায়ী ডাকাত দস্যু থেকে নেতা হয়ে ওঠে। ওলসন ব্যাখ্যা করেন, ডাকাত আর বাসিন্দাদের মধ্যকার “পরিব্যাপ্ত স্বার্থ”-ই নেতার জন্ম দিয়েছে।

তাই স্থায়ী ডাকাত হরিণ শিকার করা নেকড়ে নয়। সে বরং সেই পশুপালকের মতো হয়ে ওঠে, যে খেয়াল রাখে তার পালের পশুরা যেন ভালোভাবে সুরক্ষিত থাকে আর স্বাধীনভাবে জল খেতে পারে। ³⁰⁸

১৯২০-এর দশকে চীনের মাঞ্চুরিয়ায় যুদ্ধবাজ সামন্তরা কীভাবে গড়ে উঠেছিল, আর কারা ক্ষমতা কবজা করতে পেরেছিল, তা খতিয়ে দেখতে গিয়ে ওলসন এই অন্তর্দৃষ্টি পান। মাঞ্চুরিয়ার যুদ্ধবাজ সামন্তদের লড়াইয়ে ওলসন ভ্রাম্যমাণ ডাকাত আর স্থায়ী ডাকাতের তুলনা করেন। ভ্রাম্যমাণ ডাকাতদের পরাজয়ের কারণ ছিল, তারা বাসিন্দাদের সমর্থন পায়নি। স্থায়ী ডাকাতেরা কীভাবে বাসিন্দাদের সমর্থন পেয়ে “নেতা” হয়ে শেষ পর্যন্ত জয়ী হয়, তা দেখে তিনি তাঁর তত্ত্ব গড়েন³⁰⁹: এটাই ডাকাত আর বাসিন্দাদের পারস্পরিক স্বার্থের তত্ত্ব। ওলসনের তত্ত্ব পাশ্চাত্যের নানা সামাজিক চুক্তির তত্ত্বের চেয়ে বেশি বাস্তবধর্মী। নেতার “স্বর্গের আদেশ” (Mandate of Heaven) নিয়ে প্রাচ্যের ভাবনাও এখান থেকে টানা যায়। নেতা প্রজাদের ভালোভাবে বাঁচতে দিলে তাঁর কাছে স্বর্গের আদেশ থাকে; তাতে ব্যর্থ হলে সেই আদেশ লোপ পায়।

ওলসনের অসামান্য অন্তর্দৃষ্টি থেকে মানবস্বভাব নিয়ে আমরা একটি গুরুত্বপূর্ণ কথা জানতে পারি। ওলসনের তত্ত্ব কোনো সামাজিক চুক্তির পক্ষে দাঁড় করানো স্বভাব-অশুভ তত্ত্ব বা স্বভাব-শুভ তত্ত্ব থেকে শুরু হয় না: শুরু হয় মানবস্বভাব যেমন আছে তেমনভাবে দেখে নেতারা কীভাবে দেখা দিল তা খতিয়ে দেখা থেকে। এর ভিত্তি প্রকৃতি-দর্শনভিত্তিক এক মানবস্বভাবের তত্ত্ব। আধুনিক যুগের গোড়ার পাশ্চাত্য চিন্তকদের মানবস্বভাবের তত্ত্ব থেকে স্পষ্টতই আলাদা এক মানবস্বভাবের তত্ত্ব তা কল্পনা করে: নেতা আর বাসিন্দা সবাই নিজের স্বার্থ দেখা মানবস্বভাব নিয়ে জন্মায়, আর এরই ভিত্তিতে সম্পর্ক গড়ে ওঠে। নিজের স্বার্থের জন্য বাঁচাই মানবস্বভাব; কিন্তু নেতা পারস্পরিক স্বার্থের জন্য বাসিন্দাদের কাছে নিজের তাৎক্ষণিক স্বার্থ ছেড়ে দিয়ে টেকসই স্বার্থ আদায়ের মনোভাব দেখান। আড়াই হাজার বছর আগে যুদ্ধরত রাজ্যসমূহের যুগ পেরোতে গিয়ে প্রাচ্য সভ্যতা এই পরিস্থিতির সাক্ষী হয়, মানবস্বভাবকে বোঝে আর রাজনৈতিক নৈতিকতার দর্শন গড়ে তোলে। প্রাচ্য সমাজে নেতার আবির্ভাবের প্রক্রিয়াকে অধ্যাপক ওলসন ভ্রাম্যমাণ ডাকাত থেকে স্থায়ী ডাকাতের আবির্ভাবের প্রক্রিয়ার খুব কাছাকাছি এক পরিস্থিতি হিসেবে বর্ণনা করেছেন।

ছোট চোর ধরা পড়ে; বড় চোর সামন্তপ্রভু হয়। (ঝুয়াংজি, “দস্যু ঝি” অধ্যায়)

সেনাবাহিনী গঠনও একইভাবে পারস্পরিক স্বার্থ থেকে, নেতা আর বাসিন্দাদের সম্মতিতে জন্মায়। স্থায়ী ডাকাত, অর্থাৎ নেতা, নিজেকে আর বাসিন্দাদের রক্ষা করতে সেনাবাহিনীও গড়ে। এমন বিচক্ষণ নেতার দেখা পেলে বাসিন্দারা চায় তিনি তাদের নেতৃত্ব দিয়ে চলুন, আর তারা বলে ওঠে “রাজা দীর্ঘজীবী হোন!” (Long live the King!)। শেষ পর্যন্ত রাজা আর বাসিন্দারা পারস্পরিক স্বার্থে স্বাভাবিকভাবেই সরকার নামের প্রতিষ্ঠান গড়ে তোলে। কিন্তু সরকার গঠিত হলেই পরিস্থিতির নিষ্পত্তি হয় না। সরকারের পরিচালক আর বাসিন্দাদের মধ্যে পারস্পরিক স্বার্থ আদায়ের শক্তিপরীক্ষা চলতেই থাকে। এর মধ্য দিয়ে ওলসন স্থায়ী ডাকাত আর বাসিন্দাদের সম্পর্ক থেকে জন্মানো রাজনৈতিক অর্থনীতির এক প্রাকৃতিক তত্ত্ব গড়ে তোলেন। দুই পক্ষের পারস্পরিক স্বার্থই তার মর্ম।

এই দার্শনিক ভাবনা পাশ্চাত্যকে ভাবিয়ে তোলা একটি প্রশ্নের স্পষ্ট উত্তর দেয়। প্রকৃতি না প্রতিপালন (nature or nurture), এই প্রশ্ন পাশ্চাত্যে আজও এক গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক সমস্যা। স্বার্থের সন্ধান সবার স্বভাব; প্রতিপালনের মধ্য দিয়ে স্থায়ী ডাকাত আর বাসিন্দারা মনকে কাজে লাগিয়ে পরস্পরের পক্ষে লাভজনক ছাড় দেওয়ার রেখা খুঁজে নেয়। এটাই প্রাচ্য দর্শনের মর্ম। প্রতিপালন না থাকলে সবাই হয়ে ওঠে খারাপ সরকার আর খারাপ বাসিন্দা, যারা জন্মগতভাবে পাওয়া কেবল তাৎক্ষণিক লাভটুকুই খোঁজে। এ বিশেষ করে নেতাদের জন্য সমস্যা। বাস্তবে পাশ্চাত্যে বিংশ শতক পর্যন্ত এমন নির্বোধ রাজারা ছিলেন, যাঁরা বাসিন্দাদের ভবিষ্যতের কথা না ভেবে নিজের লাভের জন্য বিপুল কর আদায় করতেন।

ইতিহাস তার প্রমাণ দেয়। স্বৈরাচারী রাজারা প্রায়ই নিজেদের সামরিক উদ্দেশ্যে যত বেশি সম্ভব কর আদায় করতেন। পাশ্চাত্যের ইতিহাসে সবচেয়ে বিস্তৃত স্বৈরাচারী কর্তৃত্বের অধিকারী রাজাদের কথা ভাবুন। বুরবোঁ রাজারা (ফরাসি বিপ্লবের আগের রাজাসহ) যত বেশি সম্ভব কর আদায় করতেন। স্পেনের হাবসবুর্গ রাজারাও তা-ই করতেন। রোমান সাম্রাজ্যও শেষ পর্যন্ত কর বাড়ানোর চেষ্টা চালিয়ে গেছে, আর অন্তত রাজস্বের উৎসের সীমা পর্যন্ত তা সর্বোচ্চ করে তুলেছে। ³¹⁰

প্রাচ্যেও তা-ই। সম্রাট সুশাসন (善政) দিতে না পারলে এমন অবস্থা তৈরি হয়, যেখানে তিনি বাসিন্দাদের স্বার্থ ছেড়ে শেষমেশ কেবল নিজের তাৎক্ষণিক লাভটুকুই দেখেন: স্বর্গের আদেশ লোপ পায়। প্রাচ্যে রাজবংশ বদলের সময় নতুন রাজবংশের প্রথম পদক্ষেপ ছিল কর কমানো, কারণ পতিত রাজবংশ কর আর শোষণের সীমা আগেই যতটা সম্ভব ওপরে তুলে রেখেছিল। কর কমানোর উদ্দেশ্য ছিল জনগণের মন জয় করে সুশাসন দেওয়া আর স্বর্গের আদেশ নিশ্চিত করা। অধ্যাপক ওলসনের মানবস্বভাবের তত্ত্ব ধর্মের আদিপাপের মতবাদ কিংবা হবস, লক আর রুশোর মানবস্বভাবের তত্ত্বের চেয়ে মানবস্বভাবের সারসত্তার ঢের বেশি কাছাকাছি। আর মানবস্বভাব, সরকারের গঠন আর গঠনের পরের দায়িত্ব, এসবের ব্যাখ্যা তা আশ্চর্য সুন্দরভাবে প্রকাশ করে।

মানবস্বভাবে অন্তর্নিহিত স্বার্থ দিয়ে নেতা আর অংশগ্রহণকারীর মধ্যকার সমস্যার সমাধান করার দিক থেকে ওলসন প্রাচ্যের মানবস্বভাবের তত্ত্বের কাছাকাছি। পাশ্চাত্য সভ্যতা সারসত্তার দিক থেকেই তত্ত্ব আর প্রতিষ্ঠান তৈরির দিকে ঝোঁকে। এর ভিত্তিতে পাশ্চাত্য গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠান এগিয়ে নিয়েছে, আর যৌক্তিক ক্ষমতা হস্তান্তরের প্রতিষ্ঠান গড়ে তুলেছে। প্রতিষ্ঠানের ক্ষেত্রে যেখানে প্রাচ্য ব্যর্থ হয়েছে, সেখানে পাশ্চাত্য সফল, আর প্রাচ্য এই প্রতিষ্ঠানগুলো পাশ্চাত্যের কাছ থেকে শিখছে। সমস্যাটা সেই প্রতিষ্ঠানে, যা ঠিক করে ক্ষমতা হস্তান্তর কীভাবে হবে। পাশ্চাত্যের সব রাজনৈতিক ব্যবস্থা টিকে আছে দলব্যবস্থার ওপর। দলব্যবস্থা কি ঠিকঠাক কাজ করবে? সমস্যা হল, দলব্যবস্থাও চালায় মানুষ, যে এখনো মানবস্বভাবের অধীন। প্রশ্ন হল, জনগণের স্বার্থ, অর্থাৎ জনস্বার্থ, আর দলের জয়, অর্থাৎ ব্যক্তিস্বার্থ, যখন পরস্পরবিরোধী হয়, তখন পাশ্চাত্যের দলগুলো কি ব্যক্তিস্বার্থ বিসর্জন দিয়ে জনস্বার্থের পথে চলতে পারে? মানবস্বভাব কি তা হতে দেবে?

যুদ্ধের মতো সবার একসঙ্গে ধ্বংস হওয়ার পরিস্থিতির মুখে না পড়া পর্যন্ত মানবস্বভাব জনস্বার্থের চেয়ে ব্যক্তিস্বার্থকেই বেছে নেয়। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ শেষ হওয়ার বহুকাল পরে আজ দলগুলো জনস্বার্থের চেয়ে ব্যক্তিস্বার্থ বেছে নিতে অভ্যস্ত, কারণ মানবস্বভাবই এমন। জলবায়ু পরিবর্তন বা ধনী-দরিদ্রের ব্যবধান গভীর হওয়ার মতো বৈশ্বিক সমস্যা জনস্বার্থের বিষয়। অথচ দলগুলো এসব সমস্যার সমাধানকে গৌণ বলে ধরে, আর আগামী নির্বাচনে জেতার উপায়গুলো, অর্থাৎ ব্যক্তিস্বার্থকে, আগে রাখতে অভ্যস্ত। অধ্যাপক ওলসন গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠানের যে সমস্যা ধরেছিলেন, তা এখানেই। তিনি দেখান, রাজা, রাষ্ট্রপতি বা প্রধানমন্ত্রীর মতো দেশের নেতারা যাতে রাষ্ট্রের অর্থ ইচ্ছামতো খরচ করতে না পারেন, তা ঠেকাতে গণতন্ত্র এক ভালো প্রতিষ্ঠান, কিন্তু স্বার্থগোষ্ঠীগুলো যখন নিজেদের স্বার্থের পেছনে প্রতিযোগিতায় নামে, তা ঠেকাতে তা তেমন কার্যকর নয়।

নেতারা যাতে খেয়ালখুশিমতো সমাজের উদ্বৃত্ত টেনে নিতে না পারেন, তা ঠেকাতে গণতন্ত্র খুবই সুবিধাজনক অবস্থানে থাকলেও দীর্ঘকাল ধরে স্থিতিশীল কোনো গণতন্ত্রে বিশেষ স্বার্থগোষ্ঠীগুলোকে দেশের গোটা অর্থনৈতিক নীতি নিয়ন্ত্রণ করা থেকে ঠেকানো খুবই কঠিন।³¹¹

ওলসন এই সত্যের মুখোমুখি দাঁড়িয়েছিলেন যে “ব্যক্তিদের নিয়ে গড়া গোষ্ঠী ব্যক্তিস্বার্থের জন্য কাজ করে, জনস্বার্থের জন্য নয়”। তাই তিনি উদ্বেগের সঙ্গে আগাম দেখেছিলেন, বিশেষ স্বার্থগোষ্ঠীর তৈরি রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক নীতি জনস্বার্থের ক্ষতি করবে। সর্বোচ্চ নেতা যাতে জনস্বার্থের ক্ষতি করতে না পারেন, তা ঠেকানোর প্রতিষ্ঠান গড়ায় পাশ্চাত্যের গণতন্ত্র সফল হয়েছে, কিন্তু এখন তা এক নতুন চ্যালেঞ্জের মুখে। তিনি দেখিয়েছিলেন, পাশ্চাত্যের গণতন্ত্র রাষ্ট্রবাদের (statism) বিরুদ্ধে ভালোভাবে সুরক্ষিত, কিন্তু বিশেষ স্বার্থগোষ্ঠী, অর্থাৎ গোষ্ঠীবাদের (tribalism) সামনে স্পষ্টতই অপ্রস্তুত। আজ পাশ্চাত্য দল আর পুঁজি নিয়ন্ত্রণকারী ব্যবসার যে আঁতাতের মধ্য দিয়ে যাচ্ছে, তা নিয়ে এ এক তীক্ষ্ণ অন্তর্দৃষ্টি। ³¹²

2) প্রাচ্যের মানবস্বভাবের তত্ত্ব: জন্মগত মানবস্বভাবের মধ্যে বদলে চলা চরিত্র

প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের চিন্তকেরা যখন মানবস্বভাব নিয়ে গবেষণা করেন, প্রত্যেকে তা খতিয়ে দেখেন নিজের অবস্থানের প্রাচ্য বা পাশ্চাত্য দার্শনিক চিন্তার সীমার মধ্যে। পাশ্চাত্য মানবস্বভাবের কাছে যায় “সত্তার দর্শন”-এর পথে: ঈশ্বর মানুষকে সৃষ্টি করার সময় থেকেই মানবস্বভাব বদলায় না। পাশ্চাত্য সবকিছু আগে থেকে স্থির এমন এক মানবস্বভাবের তত্ত্ব ধরে নেয় বলে সে ধর্মীয় বিধান, অর্থাৎ আইন আর প্রতিষ্ঠান দিয়ে মানুষের চরিত্র সামলানোর পথ নেয়। এভাবে স্থির করা মানবস্বভাবের তত্ত্ব কাঠামো হিসেবে তুলে ধরে ঈশ্বরের সঙ্গে চুক্তি বা সামাজিক চুক্তি। প্রাচ্য যায় “পরিবর্তনের দর্শন”-এর পথে: জন্মের সময় পাওয়া মানবস্বভাব সবার এক, কিন্তু সেই সীমার মধ্যে তাকে প্রকাশ করা মানুষের চরিত্র বদলে চলে। মানবস্বভাবকে কীভাবে সামলে এক ইতিবাচক “মানব-চরিত্র” গড়ে তোলা যায়: এটাই প্রাচ্য সভ্যতার মর্ম।

প্রাচ্যে মানবস্বভাবের তত্ত্ব পরিবর্তনের দর্শন অনুসরণ করে। প্রাচ্যের মানবস্বভাবের তত্ত্বের মর্ম হল, মানুষ একই স্বভাব নিয়ে জন্মায়, কিন্তু সেই সীমার মধ্যে জন্মের পরে শিক্ষা আর প্রচেষ্টা অনুযায়ী মানুষের চরিত্র বদলায়। এই তত্ত্ব সহজাত প্রবৃত্তি আর মনের সম্পর্ক বিশ্লেষণ করে সহজাত প্রবৃত্তিকে আলোর উৎস আর মনকে দর্পণ ধরে। ³¹³ অর্থাৎ মানুষের চরিত্র জন্মের পরে ইন-ইয়াংয়ের মতো “বদলায়”। অতিপ্রাকৃত ঈশ্বরে নয়, প্রকৃতির দাও (道)-এ বিশ্বাস রাখা প্রাচ্যে প্রাচীনকালে যেমন ঈশ্বর আর মানুষের মধ্যে কোনো চুক্তি ছিল না, তেমনি আধুনিক যুগেও কোনো সামাজিক চুক্তির তত্ত্বের দরকার পড়েনি। কারণ দাও নামের প্রকৃতির নিয়মের ওপর দাঁড়ানো প্রাচ্যের মানবস্বভাবের তত্ত্ব প্রাচীনকালে আর আজ একইভাবে অপরিবর্তিত থেকে কাজ করে।

প্রাচ্যের মানবস্বভাবের তত্ত্ব পরিবর্তনের দর্শনের ওপর দাঁড়িয়ে। মানুষ জন্মের সময় একই মানবস্বভাব ভাগ করে নেয়, কিন্তু জন্মের পরে নিজের চরিত্র গড়ে তোলে। পরস্পর যুক্ত সহজাত প্রবৃত্তি আর মন প্রত্যেকের প্রচেষ্টা অনুযায়ী অফুরন্ত বৈচিত্র্যের চরিত্র সৃষ্টি করে চলে। মানবসমাজের অনিয়ম আর আকর্ষণ এখানেই। পাশ্চাত্য দর্শনে আছে দ্বৈতবাদ (dualism), যা মন আর সহজাত প্রবৃত্তির বিচ্ছেদের কথা বলে, যেমন দেকার্ত; আর তার বিপরীতে একত্ববাদ (monism), যেমন মার্ক্সের বস্তুবাদী একত্ববাদ: এই হল পাশ্চাত্যের দ্বৈতবাদ-একত্ববাদের বিভাজন। কিন্তু প্রাচ্যের অন্তর-দেহ আর লি ও চি-র তত্ত্বের বিষয়বস্তু বিশ্লেষণ করলে দেখা যায়, তারা মন-দেহের একত্ববাদ বা দ্বৈতবাদ কোনোটিরই কথা বলে না: এ এক পরিপূরকতার তত্ত্ব, যার মতে মন আর সহজাত প্রবৃত্তি “পরস্পরকে পূর্ণ করে আর সামঞ্জস্যে থাকে”।³¹⁴ মন আর সহজাত প্রবৃত্তিকে যুক্ত করা স্পিনোজার যোগসূত্রের তত্ত্বের সঙ্গে এর কিছু মিল আছে। কিন্তু প্রাচ্যের পরিপূরকতার তত্ত্ব, মন ও দেহের ঐক্যের তত্ত্বের মতোই, মন আর সহজাত প্রবৃত্তিকে আলাদা করে না। পাশ্চাত্য মন আর দেহের সম্পর্ক নিয়ে বিতর্ক করেছে “বিচ্ছেদ, না অভিন্নতা”, এই প্রশ্নে; কিন্তু প্রাচ্য গোড়া থেকেই বিচ্ছেদকে প্রশ্নই বানায়নি: সে তুলে ধরেছে সামঞ্জস্য আর ভারসাম্যকে মূল্য দেওয়া এক “পরিপূরকতার তত্ত্ব”।

প্রাচ্যের চরিত্রগঠন বনাম পাশ্চাত্যের সামাজিক চুক্তির তত্ত্ব

পাশ্চাত্যের সামাজিক চুক্তির তত্ত্ব উদ্ভাবন করেছিলেন সেই পাশ্চাত্যের মানুষেরা, যাঁরা হাজার বছরেরও বেশি পাশ্চাত্য জগতে রাজত্ব করা ঈশ্বর আর মানুষের “চুক্তি”-র তত্ত্বের অধীন ছিলেন: এ ছিল ঈশ্বরের সভ্যতার অধীন পাশ্চাত্যের মানুষদের জন্য এক প্রয়াস। পাশ্চাত্যের আইন আর প্রতিষ্ঠানকে গুরুত্ব দিয়ে, সামাজিক চুক্তির তত্ত্বের সাহায্য নিয়ে পাশ্চাত্য যে নেতাদের গণতান্ত্রিক বদলের প্রতিষ্ঠান গড়ে তুলেছে, তা মানুষের ইতিহাসে এক অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ অগ্রগতি। এখানে প্রাচ্যের শেখার আছে। কিন্তু প্রাচ্য সভ্যতার দৃষ্টিতে সামাজিক চুক্তির তত্ত্বের ভিত্তি “পাশ্চাত্যের মানবস্বভাবের তত্ত্ব”-তে ঘাটতি আছে।

হবসের স্বভাব-অশুভ তত্ত্ব ব্যাখ্যা করে না, নেতা কেন শৃঙ্খলা রক্ষা করবেন। নেতা কি স্বভাব-অশুভ তত্ত্বের ব্যতিক্রম, নাকি কেবল নেতাই ঈশ্বর বা মনের কল্যাণে পরার্থপরতা অর্জন করেন, তার কোনো ব্যাখ্যা নেই। লকের সাদা পাতার তত্ত্বে আছে এই ভুল, কিংবা বিপদ, যে মন দর্পণ হিসেবে নয়, আলোর উৎস হিসেবে সহজাত প্রবৃত্তি থেকে মুক্ত হয়। স্বাধীনতা শেখালেই সবাই মেনে নেবে এমন এক সামাজিক শৃঙ্খলা তৈরি হবে, সাদা পাতার তত্ত্বের এই ভাবনা বাস্তবতাবর্জিত। রুশোর স্বভাব-শুভ তত্ত্ব সমস্যা খোঁজে মানুষের মধ্যে নয়, সভ্যতার মধ্যে, আর উল্টো দিক থেকে অনুমান করে যে মানবস্বভাব ভালো। কিন্তু সভ্যতাও মানুষ থেকেই আসে, তাই ভালো মানবস্বভাব থেকে কী করে মন্দ সভ্যতা এল, তা সে ব্যাখ্যা করতে পারে না। তাঁর তুলে ধরা সাধারণ ইচ্ছা সর্বাত্মকবাদী চিন্তায় গড়িয়ে যেতে পারে। মনে হয়, হবস নিরন্তর যুদ্ধ আর চরম সংগ্রামের পরিবেশে বড় হয়ে সেখানে মানবস্বভাব যে মন্দতা দেখায়, তাকেই স্বাভাবিক মানবস্বভাব বলে ভুল করেছিলেন। এ অনেকটা পাশ্চাত্যের মাকিয়াভেলি (১৪৬৯–১৫২৭) আর হান ফেইজির (খ্রিস্টপূর্ব ২৮০–২৩৩) মতো, যাঁরা হবসের মতোই সারাজীবন নিরন্তর যুদ্ধ আর সংগ্রামের মধ্যে কাটিয়ে হবসের কাছাকাছি এক মানবস্বভাবের তত্ত্ব গড়েছিলেন, মানুষ মন্দ, আর তারই ওপর তাঁদের বাস্তব রাজনীতির (Realpolitik) তত্ত্ব দাঁড় করিয়েছিলেন। আর এই মানবস্বভাবের ওপর ভর দিয়ে হবস এমন এক সামাজিক চুক্তি নকশা করেছিলেন বলে মনে হয়, যা বিশৃঙ্খলার মধ্যে শৃঙ্খলা রক্ষায় দরকারি, কিন্তু শান্তির সময়ে প্রয়োগ করা কঠিন।

লকের সাদা পাতার তত্ত্ব মানবস্বভাবকে অস্বীকার করে। শিক্ষার মধ্য দিয়েই মানুষ গড়ে ওঠে, এই তত্ত্ব শিক্ষাকে গুরুত্ব দেওয়ায় অবদান রেখেছে। কিন্তু একই সঙ্গে তা এক অত্যন্ত বিপজ্জনক পথ খুলে দেয়: মানুষ কোনো মতান্ধ মতবাদে মোহিত হয়ে পড়তে পারে। সাদা পাতার তত্ত্ব অনুযায়ী মানুষ তার স্বভাব থেকে মুক্ত। স্বভাব নেই ধরে নিলে মানুষ হয়ে ওঠে “যা খুশি তা-ই করতে পারা মানুষ”। ভবিষ্যতের জন্য, বা কোনো কাল্পনিক কল্পলোকের জন্য তাকে মতান্ধ মতবাদে শিক্ষা দিন, তাকে নৈতিকতাকে অবজ্ঞা করা এক দানবে পরিণত করতে পারবেন। শিক্ষা বা মতবাদ কার হাতে, প্রশিক্ষণ দিচ্ছে কে, তা-ই আগে থেকে ফল ঠিক করে দেয়। লক আর কনফুসীয় মতবাদ, দুই-ই শিক্ষাকে গুরুত্ব দেয়। কিন্তু মানতে হবে, পাশ্চাত্যের টাবুলা রাসা ধাঁচের শিক্ষা আর প্রাচ্যের কনফুসীয় শিক্ষার মানবস্বভাবগত ভিত্তি একেবারে আলাদা। পাশ্চাত্যের অবস্থান হল, “টাবুলা রাসা” ধাঁচের মানুষের কোনো স্বভাব নেই, তাই শিক্ষা আর প্রশিক্ষণে সবই সম্ভব। প্রাচ্য বলে, স্বভাব আছে, আর সেই স্বভাবের সীমার মধ্যে নৈতিকতা আর শিক্ষা দিয়ে মানুষকে মানুষ করে তোলা যায়, এই ধারণা থেকে সে চরিত্রগঠনে মনোযোগ দেয়। স্বভাবের সীমার মধ্যে চরিত্রের শিক্ষার ওপর সে জোর দেয়। এই অর্থে প্রাচ্যের শিক্ষা নৈতিকতার নীতির বিরুদ্ধে যেতে পারে না। কিন্তু মানবস্বভাবকে স্বীকার না করা লকের মত, স্বভাব শুভও নয় অশুভও নয় (性無善惡論), নৈতিকতাকে ছাড়িয়ে যাওয়া বা তার সঙ্গে বিশ্বাসঘাতকতা করা চিন্তা গড়ে তোলার সুযোগ করে দেয়।

রুশোর স্বভাব-শুভ তত্ত্ব খ্রিস্টধর্মের স্বভাব-অশুভ তত্ত্বের বিপরীতে দাঁড়ানো এক বৈপ্লবিক মানবস্বভাবের তত্ত্ব। তা পাশ্চাত্য দর্শনব্যবস্থার সামনে নতুন সম্ভাবনা খুলে দেয়। কিন্তু মানবস্বভাবের ভালোত্ব আর সাধারণ ইচ্ছার ওপর তাঁর আস্থার ভিত্তি দুর্বল। রুশোর স্বভাব-শুভ তত্ত্ব থেকে জাত সাধারণ ইচ্ছা সর্বদা ন্যায্য হতে পারে, এই প্রত্যয় ভিত্তিহীন। এই “প্রত্যয়” গণতান্ত্রিক সরকার গঠনের চেয়ে বরং একনায়কত্বকে ন্যায্যতা দেওয়ার কাজে অপব্যবহৃত হয়েছে। বাস্তবে ১৭৮৯ সালের ফরাসি বিপ্লব রোবসপিয়ের প্রমুখের শুরুর সদিচ্ছা সত্ত্বেও শেষ পর্যন্ত সন্ত্রাসের শাসনে গিয়ে থামে। বিংশ শতকের মতাদর্শের যুগেও ফ্যাসিবাদী আর সাম্যবাদী একনায়কতন্ত্রগুলো দাবি করত, তাদের রাজনীতি পুরোপুরি “সাধারণ ইচ্ছা”-র প্রতিফলন। লক আর রুশোর মানবস্বভাব আর সামাজিক চুক্তির তত্ত্বের কল্যাণে পাশ্চাত্য সভ্যতায় ব্যক্তিস্বাধীনতা বিশেষ গুরুত্ব পায়। প্যাট্রিক হেনরি (১৭৩৬–১৭৯৯) যেমন চিৎকার করে বলেছিলেন, “আমাকে স্বাধীনতা দাও, নয়তো মৃত্যু দাও!” (Give me liberty, or give me death!), স্বাধীনতাকে তেমনি এক পরম নীতি বলে দেখা শুরু হয়। কিন্তু আত্মরক্ষা নামের আরও মৌলিক প্রতিপাদ্যের সামনে উদারবাদ শেষ পর্যন্ত তার জোর হারায়। ব্রিটেনের “ব্রেক্সিট” (Brexit, ইউরোপীয় ইউনিয়ন থেকে যুক্তরাজ্যের বেরিয়ে যাওয়ার ঘোষণা) আরও একবার আমাদের মনে করিয়ে দেয় সেই লৌহ নিয়ম: “উদারবাদ” নামের প্রবল নীতির চেয়ে মানবস্বভাবভিত্তিক “আত্মরক্ষা” বেশি গুরুত্বপূর্ণ। কেবল যুক্তরাজ্য নয়, যুক্তরাষ্ট্রসহ অন্যান্য পাশ্চাত্য দেশও পরিস্থিতি কঠিন হলে রাষ্ট্র আর জনগণকে রক্ষার জন্য স্বাধীনতা বা মানবাধিকারের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ আত্মরক্ষার নীতির পথ ধরতে বাধ্য। এই আত্মরক্ষার নীতি সম্প্রতি পাশ্চাত্যে দ্রুত জোর পাচ্ছে। স্বাধীনতা, সাম্য, ভ্রাতৃত্ব গুরুত্বপূর্ণ ঘোষণা। যতটা সম্ভব এগুলো মেনে চললে তবেই সমাজ আর রাষ্ট্র সুস্থ থাকতে পারে। কিন্তু এগুলো মনের সৃষ্টি। শেষ পর্যন্ত পরিস্থিতি বদলালে এই নীতিগুলোকে পরম প্রতিপাদ্য হিসেবে আঁকড়ে রাখা অসম্ভব হয়ে পড়ে, কারণ সহজাত প্রবৃত্তির সঙ্গে আপস করতে হয়। অর্থাৎ মনে রাখতে হবে, মন আর সহজাত প্রবৃত্তির সম্পর্কে সহজাত প্রবৃত্তিই কাজের উৎস, আর মন স্বাধীনতা উপভোগ করে সহজাত প্রবৃত্তিতে খোদাই করা সীমার মধ্যে।

পাশ্চাত্যের “সামাজিক চুক্তির তত্ত্ব”-র বদলে প্রাচ্য হাজির করে “চরিত্রগঠনের তত্ত্ব”। মানবস্বভাবের তত্ত্বে প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের মৌলিক পার্থক্য আছে বলেই এমন আলাদা আলাদা অভিমুখ সম্ভব হয়। চরিত্রগঠনের মানবস্বভাবের তত্ত্ব সহজাত প্রবৃত্তি আর মনকে কীভাবে বিশ্লেষণ করে, আর তাদের যোগসূত্রকে কীভাবে ধরে নেয়? নতুন মস্তিষ্ক যেমন সহজাত প্রবৃত্তিকে মুছে দিতে পারে না, উল্টোটাও তেমনি সত্য। পুরোনো মস্তিষ্ক মানুষের মানসিক ক্ষমতাকে সৃষ্টিও করতে পারে না, বিলুপ্তও করতে পারে না। অন্য প্রাণীদের মতো মানুষেরও মৌলিক চাহিদা আর আবেগ আছে, এটা নিয়তি। একইভাবে মানুষের মানসিক ক্ষমতা আছে, এটাও নিয়তি। একে আমরা মুছেও দিতে পারি না, বদলাতেও পারি না। অর্থাৎ মানুষ তার সহজাত নিয়তির সীমার মধ্যে মানসিক ক্ষমতার স্বাধীনতা উপভোগ করে। মন আর আবেগাবেশকে দ্বন্দ্ব আর বিরোধের সম্পর্কে দেখে আসা পাশ্চাত্য সভ্যতার ভারের নিচে থেকেও রাসেল অনুমান করেন, মন আর আবেগাবেশকে শেষ পর্যন্ত সামঞ্জস্যে আসতেই হবে:

কামনা, আবেগ বা আবেগাবেশ (যে শব্দ খুশি বেছে নিন) কাজের একমাত্র সম্ভাব্য কারণ। মন কাজের উৎস নয়, কেবল তার নিয়ন্ত্রক ³¹⁵

মানুষের অস্তিত্ব শেষ পর্যন্ত জন্মায় “নিয়তির ভেতরে স্বাধীনতা”, এই শর্ত নিয়ে। ব্যাপারটা এমন নয় যে মানুষ প্রাণীর মতো বাঁচতে পারে অথচ বাঁচে না: যত চেষ্টাই করুক, সে তা পারে না। প্রাণীদের থেকে আলাদাভাবে মানুষ নতুন মস্তিষ্ক নিয়ে জন্মায়। এখানে মানুষ দুটি সম্ভাবনা কাজে লাগাতে পারে: পুরোনো মস্তিষ্কের সহজাত প্রবৃত্তিকে স্বার্থপরতায় ভরা লোভে পরিণত করে এই নতুন মস্তিষ্কই, আবার সহজাত প্রবৃত্তিতে থাকা সামান্য পরার্থপরতাকে কাজে লাগিয়ে মানুষকে নেতা হয়ে ওঠার মতো চরিত্র দেখাতে প্রেরণা দেয় এই নতুন মস্তিষ্কই। কিন্তু মনে রাখতে হবে, মানবস্বভাবে পরার্থপরতার চেয়ে স্বার্থপরতা অনেক বেশি প্রবলভাবে বিদ্যমান।

মানুষ করুণার চেয়ে প্রতিশোধের দিকেই বেশি ঝোঁকে। (স্পিনোজা, নীতিবিদ্যা, IV, পরিশিষ্ট, XIII)

নৈতিক বোধের দোহাই দিয়ে মানবস্বভাবের এই বিন্যাসকে দোষ দেওয়া যায় না, কারণ স্বার্থপরতা, অর্থাৎ কামনাই মানবস্বভাবের মর্ম, আমাদের বেঁচে থাকার কারণ, আর সভ্যতাকে চালানোর শক্তি।

কামনাই মানুষের সারসত্তা, অর্থাৎ সেই প্রয়াস, যার দ্বারা মানুষ নিজের অস্তিত্বে টিকে থাকতে চেষ্টা করে। (স্পিনোজা, নীতিবিদ্যা, IV, প্রতিজ্ঞা IV; IV, ভূমিকা)

কিন্তু সহজাত প্রবৃত্তিই হয়ে ওঠে সেই শক্তি, যা “মানুষের চরিত্র” নির্ধারণ করে: মনের শক্তিতে তা কোন দিকে “প্রকাশ” পাবে। চিকিৎসাবিজ্ঞান প্রমাণ করে চলেছে, সহজাত আচরণ আর অর্জিত আচরণ এতটাই ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত যে দুটিকে আলাদা করাও ভুল।

এ পর্যন্ত জমা হওয়া প্রমাণ দেখাচ্ছে, ‘সহজাত’ আচরণকে ‘অর্জিত’ আচরণ থেকে আলাদা আর তার সঙ্গে সম্পূর্ণ সম্পর্কহীন বলে দেখা অযথার্থ আর ভুল। দুটি পরস্পরের সঙ্গে মিশে আছে।³¹⁶

সহজাত আচরণ আর অর্জিত আচরণকে আলাদা করা অযথার্থ, এই কথা দেখায় যে সহজাত প্রবৃত্তি আর মন পরস্পরকে প্রভাবিত করে। নৈতিকতার ভাষায় বললে, স্বার্থপরতা আর পরার্থপরতার দ্বন্দ্বের মধ্যে মানুষ তার পরার্থপরতাকে বাড়িয়ে তুলতে পারে। উল্টো দিকে সে স্বার্থপরতাকেও চরমে নিয়ে যেতে পারে। সহজাত প্রবৃত্তি মানুষকে যে “নিয়তির সীমা” দেয়, মানুষ তা চেনে, আর সেই সীমার মধ্যে মন যত খুশি স্বাধীন হতে পারে। এটুকুই তার স্বাধীনতার সবটা। মন সহজাত প্রবৃত্তিকে উপেক্ষা করে স্বাধীনভাবে কাজ করতে পারে না।

কখনো কখনো এই মানবস্বভাবের ওপর দাঁড়ানো মানুষের কাজকর্ম ইতিহাসে হুবহু প্রকাশ পায়। আধুনিক যুগের গোড়ার পাশ্চাত্য ইতিহাস তা দেখায়। পাশ্চাত্যে আলোকায়ন আর দেববাদের উত্থানে পাশ্চাত্যের মানুষের মধ্যে আস্তিক্যবাদে বিশ্বাস পুরোপুরি লোপ পায়নি। পাশ্চাত্যের চিন্তকদের মধ্যে দেববাদ ব্যাপকভাবে ছড়ালেও দেববাদের বুদ্ধিবৃত্তিক যুক্তির তোয়াক্কা না করে বহু মানুষ আস্তিক্যবাদেই বিশ্বাস রেখে তার ওপর ভর দিয়ে চলেছে। ধর্মে নিহিত মতান্ধতাকে বর্জন করার, অর্থাৎ বাইবেল বা ঈশ্বরের বাণী পরম নয়, এই প্রক্রিয়া পেরিয়েও ধর্ম মানুষের এক প্রয়োজনীয় উপাদান হয়ে থাকে। কারণ মানবস্বভাব মনের চেয়ে অনেকখানিই হৃদয় আর সহজাত প্রবৃত্তির ব্যাপার। বিশেষ করে সহজাত প্রবৃত্তি আলোর উৎস আর মন দর্পণ, এই মানবস্বভাবের তত্ত্ব মেনে নিলে ধর্মের প্রয়োজন থেকেই যায়।

এই “হৃদয়ের” ঘটনার ব্যাখ্যা মেলে সেই “স্ববিরোধ”-এ: মানুষের বুদ্ধিবৃত্তিক ক্ষমতার একই সঙ্গে সীমা আর সম্ভাবনা দুই-ই আছে। আধুনিক পাশ্চাত্য সংস্কৃতিতে এই স্ববিরোধ দীর্ঘকাল বর্জিত হয়েছে। চিরায়ত পদার্থবিজ্ঞান গড়ে উঠেছিল এমন স্ববিরোধ বর্জন করেই। কিন্তু আলোর যে কণা আর তরঙ্গ দুই ধর্মই আছে, এই প্রমাণ থেকে যেমন দেখা যায়, স্ববিরোধকে বরং প্রকৃতির মৌলিক ধর্ম হিসেবেই মেনে নেওয়া যায়। পরমাণুর চেয়ে ছোট বস্তুর একক কখনো কণার মতো, কখনো তরঙ্গের মতো আচরণ করে। আলোও এই দ্বৈত চরিত্র দেখায়।³¹⁷ বাস্তবে আইনস্টাইন যখন আলোর কণাধর্ম প্রমাণ করলেন, তখন প্রমাণিত হল, মন আর দেহের মতো একই সঙ্গে দ্বৈত আর এক এমন কিছু প্রকৃতিজগতেও আছে। আলোর দ্বৈততা বোঝায় আরও গভীর আর গুরুত্বপূর্ণ এক দ্বৈততা, যা গোটা প্রকৃতিতে সর্বজনীন হয়ে আছে, আর হয়তো প্রকৃতির এক সর্বজনীন ধর্ম।

মনে করা হয়, আলো কিছু অবস্থায় কণার প্রবাহের মতো আচরণ করে, আর অন্য অবস্থায় তরঙ্গের মতো। এই ‘তরঙ্গ-কণা দ্বৈততা’ আমাদের সাধারণ বোধের সঙ্গে মেলে না। কিন্তু আলো নিয়ে পরীক্ষার ফলের সঙ্গে তা ভালোভাবেই মেলে।³¹⁸

আলোর মতোই একই সঙ্গে দ্বৈত আর এক চরিত্রের মানুষের মন আর দেহের সম্পর্ককে এভাবে বর্ণনা করা হয়েছে:

আমি মনে করি না, দেহ আর আত্মা এক বিশুদ্ধ ও আদি দ্বৈততা গড়ে তোলে। আমার কাছে বরং মনে হয়, এরা বহু সম্ভাব্য বিভাজনের একটি মাত্র। আর এই সম্ভাব্য বিভাজন বাস্তবে প্রকাশ পায় সেই মেরুত্বের (মেরুকরণের) মধ্য দিয়ে, যাকে আমি, খুবই অযথার্থভাবে, বিষয়ী আর বিষয়ের বিরোধ বলে অভিহিত করেছিলাম।³¹⁹

শেষ পর্যন্ত চিন্তার দিক থেকে প্রকৃতিতে এক আর দুইয়ের সামঞ্জস্যকে ব্যতিক্রম নয়, সর্বজনীন নিয়ম হিসেবে দেখতে হবে। পাশ্চাত্য দর্শন এতে স্ববিরোধ দেখেছে, কিন্তু প্রাচ্য দর্শন, ইন ও ইয়াংয়ের তত্ত্বে যেমন দেখা যায়, স্ববিরোধের সামঞ্জস্য বা পরিপূরকতা যে প্রকৃতির অন্তর্নিহিত, সেটাকে স্বতঃসিদ্ধ বলে মেনে নিয়েছিল।

সহজাত প্রবৃত্তি আলোর উৎস, মন দর্পণ

প্রাচ্যের মানবস্বভাবের তত্ত্বে সহজাত প্রবৃত্তি আর মনের ভূমিকা সবচেয়ে বিশ্বাসযোগ্যভাবে ব্যাখ্যা করেছেন ই ইউলগক: “সব ঘটনায় চি (氣, সহজাত প্রবৃত্তি) সক্রিয় হয়, আর লি (理, মন) তার পিঠে চড়ে প্রকাশ পায়।” প্রায় একই মানবস্বভাবের তত্ত্ব পাশ্চাত্যে দেখা দেয় প্রায় তিন শতাব্দী পরে। রাসেল তা প্রকাশ করেছিলেন: “মন সহজাত প্রবৃত্তির প্রভু নয়, কেবল তার ভৃত্য”; “মন সহজাত প্রবৃত্তিকে মুছে দিতে পারে না, কেবল নিয়ন্ত্রণ করে।” ফ্রয়েডেরও ছিল একই রকম মানবস্বভাবের তত্ত্ব: “মন (অহং, ego) ঘোড়ার লাগাম ধরে থাকে, কিন্তু সহজাত প্রবৃত্তি (ইদ, id) নামের ঘোড়াটি যেকোনো মুহূর্তে লাগাম ছিঁড়ে ছুটে যেতে পারে।” মানবস্বভাব আমরা জন্মের সময়েই পাই, আর তার মধ্যেই মানুষের চরিত্র বদলায়। সহজাত প্রবৃত্তি হয় আলোর উৎস, আর মন দর্পণ।

এ থেকে দেখা যায়, মানুষের কাজে সহজাত প্রবৃত্তি আলোর উৎসের ভূমিকা নেয়, আর মন তা গ্রহণ করে দর্পণের ভূমিকা নেয়।³²⁰ প্রাচ্যের মানবস্বভাবের তত্ত্ব যাকে মর্মবস্তু বলে মনে করে, সেই মানুষের চরিত্র এভাবেই সহজাত প্রবৃত্তি আর মনের যুক্ত ক্রিয়ায় জন্মায়। সহজাত প্রবৃত্তি আলোর উৎস আর মন দর্পণ, এই ভূমিকাভাগ আধুনিক চিকিৎসাবিজ্ঞানের নিরন্তর উন্মোচিত বৈজ্ঞানিক তথ্যের সঙ্গেও মেলে। আধুনিক চিকিৎসাবিজ্ঞানও শারীরস্থানের ভাষায় প্রায় একই কথা বলে: “লাগামহীন ঘোড়ার পিঠে যেমন সওয়ার বসে থাকে, নতুন মস্তিষ্কও (মন) তেমনি লিম্বিক সিস্টেমের (সহজাত প্রবৃত্তি) পিঠে চড়ে বসে আছে।”

পাশ্চাত্যের মানবস্বভাবের তত্ত্ব দাবি করে, মানুষের চিন্তাশীল মন, নতুন মস্তিষ্কই শেষ পর্যন্ত মানুষের ইতিহাস গড়েছে। মানুষকে নিয়ে আলোচনার সময় এই ঘোষণা নতুন আর পুরোনো মস্তিষ্কের ভূমিকা সম্পর্কে ভুল বোঝার বড় ঝুঁকি তৈরি করে। আরও একবার ফিরে দেখা যাক এই কথায়: পুরোনো মস্তিষ্ক কাজের উৎস, আর নতুন মস্তিষ্ক কেবল তাকে নিয়ন্ত্রণ করে। বিশেষ করে এই ভূমিকাভাগের কথা ভাবলে, যেখানে মানুষের কাজের উৎস আসে কেবল পুরোনো মস্তিষ্ক থেকে আর নতুন মস্তিষ্ক কেবল তাকে বাড়িয়ে বা কমিয়ে নিয়ন্ত্রণ করে, তখন আমরা সমস্যার মূলে পৌঁছাতে পারি।

নতুন মস্তিষ্ক ইতিহাস গড়ে, এই কথা এক অসম্পূর্ণ ভাবনা: মন আর সহজাত প্রবৃত্তির সম্পর্কে মন নাকি সহজাত প্রবৃত্তির ভূমিকা পুরোপুরি দখল করে নিতে পারে। অথচ বিশেষ করে পাশ্চাত্য সভ্যতা দাবি করেছে, মন, অর্থাৎ নতুন মস্তিষ্ক স্বায়ত্তশাসিত, আর এক নতুন জগৎ আর নতুন মানবস্বভাব গড়ে তুলতে পারে। আমাদের মানতে হবে, মানুষের সম্ভাবনা মেলে ধরা যায় কেবল জন্মগতভাবে পাওয়া জিনিস থেকেই, অর্থাৎ কেবল সহজাত প্রবৃত্তির সীমার মধ্যেই। এই সীমা ডিঙোতে চাওয়া, সহজাত প্রবৃত্তির আদি ভূমিকাকে খাটো করে কেবল “মনের ক্ষমতা”-য় মনোযোগ দেওয়া: এটাই পাশ্চাত্য সভ্যতার সারসত্তা। এ থেকে এমন দুঃসাহসিক অভিযান শুরু হতে পারে, যেখানে সহজাত প্রবৃত্তিকে উপেক্ষা করে “ঈশ্বর কেবল মানুষকেই দিয়েছেন যে মন”, তার ওপর সবকিছু বাজি রেখে কল্পলোক বাস্তবায়নের চেষ্টা চলে। পাশ্চাত্যের ইতিহাসে সত্যিই এমনটা ঘটেছিল: পাশ্চাত্যের গড়া বিংশ শতকের মতাদর্শের যুগ। কিন্তু এমন প্রয়াস চরমভাবে মানবস্বভাবকে উপেক্ষা করে বলে সহজেই এমন ট্র্যাজেডি ঘটায়, যেখানে নৈতিকতা পদদলিত হয়।

সহজাত প্রবৃত্তিকে পাশ্চাত্যে বোঝা হয় মানুষের বন্ধন (human bondage) হিসেবে, আর প্রাচ্যে চি (氣) হিসেবে। সহজাত প্রবৃত্তিকে মানুষের বন্ধন হিসেবে বুঝলে পাশ্চাত্য বিশ্বাস করতে চায়, সহজাত প্রবৃত্তি না থাকলে মানুষ মনকে স্বাধীনভাবে কাজে লাগিয়ে অসীম সম্ভাবনার পেছনে ছুটতে পারত। সহজাত প্রবৃত্তির বন্ধন ছেড়ে ঈশ্বরের মতো মুক্ত হওয়া: গ্রিক যুগ থেকে আজ পর্যন্ত এটাই পাশ্চাত্যের মানুষের স্বপ্ন। জীবনের লক্ষ্যও সুখী হওয়া, আর অ্যারিস্টটলের পর থেকে পাশ্চাত্যের মানুষ মানুষের পক্ষে অর্জনযোগ্য সর্বোচ্চ সুখের সংজ্ঞা দিয়েছে “দেবতার মতো সুখী হওয়া”। বাস্তবে গ্রিক-রোমান যুগে মনে করা হত দেবতা আর মানুষের পার্থক্য সামান্যই, আর অর্ধদেবতাও ছিল। রোমান যুগে একসময় এমনও হয়েছিল যে কোনো মানুষের শবদাহের সময় কেউ যদি সাক্ষ্য দিত সে তার আত্মাকে উঠে যেতে দেখেছে, তবে সেই মানুষকে দেবতা বলে গণ্য করা হত।

অন্যদিকে প্রাচ্য সভ্যতা প্রকৃতির স্রষ্টা কোনো ঈশ্বরের অস্তিত্ব স্বীকার করেনি, বরং এমন এক দর্শনের ওপর দাঁড়িয়েছিল, যা প্রকৃতিকে, অর্থাৎ প্রকৃতির দাওকে পরম মূল্য হিসেবে স্বীকার করে। পাশ্চাত্যের থেকে আলাদাভাবে প্রাচ্যের প্রকৃতি-দর্শন সহজাত প্রবৃত্তিকে শক্তির উৎস হিসেবে বুঝেছিল। চি না থাকলে লি কাজ করতে পারে না। কথা হল, সহজাত প্রবৃত্তিকে মানুষের কাজের উৎস হিসেবে মেনে নিয়ে তারই মধ্যে মানুষের সামনে খোলা সম্ভাবনাগুলো খোঁজা। এভাবে মানুষের চরিত্র গড়ে ওঠে কেবল মানবস্বভাবের ভেতরে, অর্থাৎ কেবল সহজাত প্রবৃত্তির সীমার মধ্যে, মনের ভূমিকা অনুযায়ী। মন স্বাধীনভাবে সহজাত প্রবৃত্তি ছেড়ে কল্পলোকের সন্ধানে বেরিয়ে পড়তে পারে, এমনটা ধরা মানবস্বভাব সম্পর্কে এক মৌলিক ভুল করা।

পাশ্চাত্যে মন আর সহজাত প্রবৃত্তির ভূমিকাভাগের প্রশ্নে প্রাচ্যের থেকে আলাদা দৃষ্টিভঙ্গি নেওয়া হয়। ঈশ্বরের সভ্যতায় মন ঈশ্বরের বিশেষ দান হিসেবে কেবল মানুষকে দেওয়া, তাই সহজাত প্রবৃত্তিকে উপেক্ষা করা বিরোধমূলক বিভাজন অনিবার্য। “মন ওপরে, সহজাত প্রবৃত্তি নিচে”, এই ভূমিকাভাগই পাশ্চাত্য সভ্যতার মূলধারা। দুই হাজার বছরেরও বেশি ধরে তা চলে আসছে। কিন্তু মন আর সহজাত প্রবৃত্তিকে ভাগ করা যায় না, একটি হিসেবেই দেখতে হবে, এই দাবিই প্রাচ্য সভ্যতার ধরে নেওয়া মানবস্বভাব, আর এমন দাবি পাশ্চাত্যেও দেখা দেয়। একটি হিসেবে দেখার পক্ষে সবচেয়ে বিখ্যাত মত অবশ্যই সপ্তদশ শতকে স্পিনোজার: “মন আর দেহ এক এবং অভিন্ন বস্তু।” মন আর দেহেরই আরেক অভিব্যক্তি “মনস্তত্ত্ব আর শারীরবৃত্ত”-কেও এক সমগ্র হিসেবে দেখার মত চিকিৎসাবিজ্ঞানের বইপত্রে বারবার সমর্থিত হচ্ছে: “মনস্তত্ত্ব আর শারীরবৃত্ত এক অবিভাজ্য সমগ্র।” বুদ্ধিবৃত্তিক ক্ষমতাও মানুষের শারীরবৃত্ত, চাহিদা আর আবেগের সীমা ছাড়িয়ে যেতে পারে না।

মনস্তত্ত্ব আর শারীরবৃত্তও এক অবিভাজ্য সমগ্র ছাড়া আর কিছু নয় ³²¹

অন্য কথায়, শারীরবৃত্ত, চাহিদা আর আবেগ যেদিকে লক্ষ্য রাখে, বুদ্ধিবৃত্তিক ক্ষমতাও কেবল সেদিকেই লক্ষ্য রাখতে পারে: আত্মরক্ষা আর পরিবেশের সঙ্গে খাপ খাওয়ানো। কিন্তু সহজাত প্রবৃত্তির পাশাপাশি মানুষের আছে মনের ভূমিকা। মনকে কাজে লাগাতে না পারলে মানুষ শেষে সহজাত প্রবৃত্তির দাসের মতো বাঁচে, এই অর্থে স্পিনোজা মানুষের বন্ধন কথাটি ব্যবহার করেছিলেন।

মানুষ অনিবার্যভাবেই সর্বদা আবেগাবেশের অধীন (স্পিনোজা, নীতিবিদ্যা, IV, প্রতিজ্ঞা IV)।

স্পিনোজা মানবস্বভাবে আবেগাবেশের কেন্দ্রীয় ভূমিকাকে বড় গুরুত্ব দিতেন, কিন্তু আবেগাবেশের প্রশ্নে মন যে ভূমিকা নিতে পারে, তাকেও গুরুত্ব দিতেন। মনের একটা ভূমিকা আছে, তাঁর বিশ্লেষণে, কিন্তু মানুষ মনের পরামর্শ মেনে চলে না।

আবেগাবেশই মানুষের স্বভাব। আবেগাবেশের মধ্য দিয়েই মানুষ নিরন্তর নিজের অস্তিত্বকে প্রতিষ্ঠা করে চলে… মানুষ মনের পরামর্শ মেনে চলে না। (স্পিনোজা, নীতিবিদ্যা, IV, প্রতিজ্ঞা XVIII)

আবেগাবেশ আর মনের যোগসূত্রের কথা বলা স্পিনোজার এই বাস্তববাদের থেকে আলাদাভাবে পাশ্চাত্য সভ্যতা মনের ভূমিকাকে চরমে তুলতে অভ্যস্ত। মনই মানবস্বভাবের তত্ত্বের উৎস, এই দাবি সক্রেটিসের পরে খ্রিস্টীয় মতবাদের সঙ্গে মিশে মধ্যযুগে আধিপত্য করে, আর আধুনিক যুগে দেকার্তের যুক্তিবাদের মধ্য দিয়ে পাশ্চাত্যে দাপট দেখায়। আর এক পা এগোলেই মনই সব, এই মতাদর্শিক দাবি সম্ভব হয়ে ওঠে। আধুনিক যুগের গোড়ার পাশ্চাত্য দর্শন ছিল তথাকথিত যুক্তিবাদীদের হাতে। বাইবেলে লেখা নীতি, মন ঈশ্বরের দেওয়া, দেকার্তের মতো যুক্তিবাদীরা ধর্মের বাইরে গিয়ে “বৈজ্ঞানিক আর যৌক্তিক” পদ্ধতিতে তুলে ধরতে শুরু করেন। এতে পাশ্চাত্যে এই অভ্যাস তৈরি হয় যে ঈশ্বর ছাড়াই মন মানুষের কর্তা।

এই যুক্তিবাদীদের বিরোধী তত্ত্ব পাওয়া যায় ব্রিটিশ অভিজ্ঞতাবাদে (Empiricism)। অভিজ্ঞতাবাদীদের অনুসরণে এই ভাবনা দেখা দেয় যে মন নয়, সহজাত প্রবৃত্তিই মানুষের কাজের কর্তা। আগেই যেমন দেখানো হয়েছে, হিউম (Hume) দাবি করেছিলেন, “বুদ্ধি আবেগাবেশের দাস, আর কেবল দাস হয়েই তার থাকা উচিত”। মানুষের সব কাজের উৎস সহজাত প্রবৃত্তি। মানুষের বিবর্তনের প্রক্রিয়া খতিয়ে দেখলে এই বিশ্লেষণ আরও ভালোভাবে বোঝা যায়। এভাবে দেখলে পুরোনো মস্তিষ্ক আলোর উৎসের ভূমিকা নেয়, আর নতুন মস্তিষ্ক দর্পণের। তাহলে নৈতিকতার উৎসও সহজাত প্রবৃত্তি: কারণ সহজাত প্রবৃত্তিতে তেমন উৎস না থাকলে নৈতিকতা জন্মাতেই পারত না। অর্থাৎ মন আলোর উৎস নয়, দর্পণ, এই তত্ত্বের ব্যাখ্যা মেলে এই বিশ্লেষণে যে নৈতিকতার উৎস মনে নয়, অনুভূতিতে। মন দর্পণ, এই ভাবনা বহু চিন্তক তাঁদের দূরদৃষ্টি দিয়ে আগেই আঁচ করেছিলেন। স্পিনোজা, ডেভিড হিউম, রাসেল প্রমুখ সেই দূরদৃষ্টির পরিচয় দিয়েছেন। একই সঙ্গে আধুনিক যুগে চিকিৎসাবিজ্ঞানের সাহায্যে মন আর সহজাত প্রবৃত্তি যে যুক্ত, তা দেখানো গুরুত্বপূর্ণ বৈজ্ঞানিক আবিষ্কার একের পর এক ঘটে চলেছে।

নৈতিকতাকে অনুভূতির ওপর দাঁড় করানো হিউমের তত্ত্ব মানবস্বভাবের তত্ত্বের দিক থেকে মূলত নৈতিকতাকে মনের ওপর দাঁড় করানো কান্টের তত্ত্বের প্রতিসম। হিউমের তত্ত্ব প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের মানবস্বভাবের তত্ত্বের সঙ্গে একই সুরে বাঁধা। হিউমের কাছে নৈতিকতা গড়ে ওঠে অনুভূতির দর্পণ হিসেবে; কান্টের কাছে মন অনুভূতি ছেড়ে নিজেই আলোর উৎস হিসেবে নীতি আর নৈতিকতা গড়ার ভূমিকা নেয়। কান্টের কাছে নীতি সহজাত প্রবৃত্তি থেকে মুক্ত এক পূর্ণ “স্বাধীনতা” উপভোগ করে। হিউম বলেন “সহজাত প্রবৃত্তির ভেতরে স্বাধীনতা”-র কথা, কান্ট “সহজাত প্রবৃত্তির বাইরে স্বাধীনতা”-র কথা। বাস্তবে হিউমের জটিল তত্ত্বের চেয়ে কান্টের প্রতিপাদ্য পাশ্চাত্য যুক্তিবাদের বেশি সমর্থন পায়। মন ঈশ্বরের জায়গা নেওয়ার পরে কান্ট দাবি করেন, নীতি মনের মধ্য দিয়ে, যেন ঈশ্বরেরই দেওয়া, এক অনস্বীকার্য কর্তব্য হিসেবে আজও মানুষের মধ্যে বিদ্যমান। পাশ্চাত্য যুক্তিবাদীরা তাঁকে এক “কোপারনিকীয়” বিপ্লবের নায়ক বলে সম্মান দেন।

পাশ্চাত্যের প্রধান চিন্তকদের কাছে হিউম স্পিনোজার মতোই এক ধর্মত্যাগী হিসেবে গণ্য হতে থাকেন। ধর্ম নিয়ে হিউমের বই প্রাকৃতিক ধর্ম বিষয়ে সংলাপ তাঁর জীবদ্দশায় লুকিয়ে রাখা হয়েছিল, প্রকাশিত হয় তাঁর মৃত্যুর পরে (১৭৭৯)। ধর্মীয় দিক থেকেও হিউমকে “বিধর্মী” বলে সন্দেহ করা হত, আর এ কারণে তিনি দর্শনের অধ্যাপক পদ পেতে ব্যর্থ হন। হিউম যে অষ্টাদশ শতকে বাস করতেন, তখন ঈশ্বরনিন্দা (瀆神罪, blasphemy) ছিল স্বীকৃত অপরাধ। হিউমের জন্মের চোদ্দো বছর আগে, ১৬৯৭ সালে, এডিনবরায় কুড়ি বছরের ছাত্র টমাস এইকেনহেডকে (Thomas Aikenhead) ফাঁসিতে ঝোলানো হয়: জানা গিয়েছিল, সে মুহাম্মদের কথা বলেছিল, আর বন্ধুদের বলেছিল ত্রিত্ববাদসহ পাশ্চাত্য ধর্মের কিছু দিক অযৌক্তিক। অভিযোগ ছিল ঈশ্বরনিন্দা। সহজাত প্রবৃত্তি আলোর উৎস আর মন দর্পণ, হিউমের এই দাবি তখনো প্রবলভাবে টিকে থাকা, মনকে মূল্য দেওয়া ঈশ্বরকেন্দ্রবাদী চিন্তার পক্ষে মেনে নেওয়া কঠিন ছিল।

পরিবর্তনশীল মানবস্বভাবের তত্ত্ব: গাওজির স্বভাব-শুভও-নয়-অশুভও-নয় মত, মেনসিয়াসের স্বভাব-শুভ তত্ত্ব, শুনজির স্বভাব-অশুভ তত্ত্ব

প্রাচ্যের পরিবর্তনের দর্শনের উৎস প্রাচ্য চিন্তার নীতি, “সর্বদা বদলে চলা প্রকৃতি”-র বিশ্বতত্ত্ব। প্রাচ্যের মানবস্বভাবের তত্ত্ব পরিবর্তনের দর্শনের ওপর দাঁড়িয়ে: “মানুষ সহজাত প্রবৃত্তি আর মনে গড়া একই মানবস্বভাব নিয়ে জন্মায়। কিন্তু জন্মের পরে সে যে কাজ প্রকাশ করে, অর্থাৎ মানুষের চরিত্র, তা আলাদা।” প্রাচ্যের তিনটি মত, স্বভাব শুভও নয় অশুভও নয় (গাওজি), স্বভাব-শুভ তত্ত্ব (মেনসিয়াস) আর স্বভাব-অশুভ তত্ত্ব (শুনজি), সবই এই ব্যবস্থা অনুসরণ করে। গুরুত্বপূর্ণ কথা হল, না-বদলানো মানবস্বভাবকে স্বীকার করেই তারা আত্মানুশীলন আর শিক্ষায় মনোযোগ দেয়, কারণ আসল কথা জন্মের পরে বদলে চলা মানুষের চরিত্র। এই মানবস্বভাবের তত্ত্বগুলো পরিবর্তনের দর্শন নামের প্রকৃতি-দর্শন অনুসরণ করে। প্রাচ্যের মানবস্বভাবের তত্ত্বকে ধর্মের সঙ্গে জোড়া হয়নি, সামাজিক চুক্তির তত্ত্বের সঙ্গেও যুক্ত করা হয়নি, তাই পাশ্চাত্যের প্রাচীন আর আধুনিক তত্ত্বগুলোর থেকে আলাদাভাবে প্রাচীনকাল থেকে আজ পর্যন্ত একটিমাত্র মানবস্বভাবের তত্ত্ব টিকে থাকার স্থায়িত্ব তার আছে।

প্রাচ্যের চিন্তকদের মধ্যে গাওজিই (告子, খ্রিস্টপূর্ব ৪২০–৩৫০) প্রথম মানবস্বভাব নিয়ে চিন্তা রেখে গেছেন। গাওজি মনে করতেন, মানুষ আর অন্য প্রাণীর মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। মানুষ দুটি কামনা নিয়ে জন্মায়, খাদ্যের ক্ষুধা আর যৌনকামনা। তাঁর দাবি, প্রাণীর মধ্যে ভালো বা অ-ভালো নেই, মানুষের মধ্যেও নেই। তিনি স্বভাব-শুভ তত্ত্ব আর স্বভাব-অশুভ তত্ত্ব দুটিকেই খারিজ করে বলেন, স্বভাব শুভও নয় অশুভও নয় (性無善惡論):

গাওজি মনে করতেন, জল যেমন পূর্ব আর পশ্চিমে ভাগ করা নয়, তেমনি মানবস্বভাবও ভালো (善) আর অ-ভালোয় (不善) ভাগ করা নয়। (মেনসিয়াস, ৬ক:২)

মানবস্বভাব নিয়ে গাওজির চিন্তার বইগুলো পরবর্তীকালে পৌঁছায়নি। মেনসিয়াসের বইয়ে যা উদ্ধৃত হয়েছে, মানবস্বভাব নিয়ে গাওজি সম্পর্কে আমাদের জানা সবটুকু তা-ই। মেনসিয়াস গ্রন্থের ষষ্ঠ খণ্ড “গাওজি” (告子)-তে মানবস্বভাব নিয়ে নানা ব্যাখ্যা আছে। স্বভাব শুভও নয় অশুভও নয় (性無善惡論), গাওজির এই দর্শন ব্যাখ্যাভেদে অ্যারিস্টটল বা লকের সাদা পাতার তত্ত্বের কাছাকাছি। কিন্তু প্রাচ্যে কেউই মানবস্বভাব নিয়ে গাওজির এই মত বিকশিত করে নিজের সমাজসংস্কারের তত্ত্বে কাজে লাগাননি। গাওজির এই মত সত্তার দর্শন নয়, প্রাচ্যের পরিবর্তনের দর্শন অনুসরণ করত। তাহলে খুব সম্ভব গাওজিও এমন এক মানবস্বভাবের তত্ত্ব তুলে ধরেছিলেন, যেখানে ভালো-মন্দ মানবস্বভাব দিয়ে স্থির হয় না, আর জোর পড়ে জন্মের পরে বদলে চলা চরিত্রের প্রতিপালনে। পাশ্চাত্যের সাদা পাতার তত্ত্ব আর গাওজির স্বভাব-শুভও-নয়-অশুভও-নয় দর্শনের মৌলিক পার্থক্য এখানেই: সত্তার দর্শন আর পরিবর্তনের দর্শনের পার্থক্য।

গাওজির পরে চিন্তকদের ভাবনা স্বভাব শুভও নয় অশুভও নয়, তার চেয়ে বরং স্বভাবে ভালো বা মন্দ আছে, এই দিকে মোড় নেয়। তা ভাগ হয়ে যায় মেনসিয়াসের স্বভাব-শুভ তত্ত্ব আর শুনজির স্বভাব-অশুভ তত্ত্বে। কিন্তু প্রাচ্যের স্বভাব-শুভ তত্ত্ব আর স্বভাব-অশুভ তত্ত্ব এমন সত্তার দর্শনে থেমে থাকে না, যেখানে মানুষ তার স্বভাবে বাঁধা। তারা এগোয় পরিবর্তনের দর্শনের পথে: স্বভাব যেমনই হোক, চরিত্রের “প্রতিপালন”-এর জন্য মানুষকে সাধ্যমতো চেষ্টা করতে হবে। চরিত্রের প্রতিপালনকে চূড়ান্ত লক্ষ্য করার ব্যাপারে মেনসিয়াস আর শুনজির মধ্যে পার্থক্য নেই; আর দুজনের গুরু কনফুসিয়াস পর্যন্ত পিছিয়ে গেলেও এটাই একই, অপরিবর্তিত মূল লক্ষ্য। এই দৃষ্টিতে দেখলে পরিবর্তনের দর্শনের দিক থেকে গাওজির স্বভাব-শুভও-নয়-অশুভও-নয় মতও চরিত্রের প্রতিপালনে মনোযোগ দেওয়ার প্রশ্নে মেনসিয়াসের স্বভাব-শুভ তত্ত্ব বা শুনজির স্বভাব-অশুভ তত্ত্ব থেকে আলাদা নয়।

মেনসিয়াস (খ্রিস্টপূর্ব ৩৭২–২৮৯) গাওজির দাবির বিপরীতে প্রতিষ্ঠা করেন যে মানুষ আর প্রাণীর মধ্যে পার্থক্য আছে। মানুষ জলের মতো নয়: মানুষ পূর্ব-পশ্চিমে নয়, ওপর-নিচে ভাগ হয়। তাঁর দাবি ছিল, মানুষ ভালো আর অ-ভালোর পার্থক্য না করলে মানবিকতা আর ন্যায়ের (仁義) মতো নৈতিকতা ভেঙে পড়ে:

প্রত্যেক মানুষের এমন এক অন্তর আছে, যা অন্যের কষ্ট সইতে পারে না… করুণার অন্তর মানবিকতার (仁) অঙ্কুর; লজ্জার অন্তর ন্যায়ের (義) অঙ্কুর; বিনয়ের অন্তর আচারের (禮) অঙ্কুর; ঠিক-ভুল বিচারের অন্তর প্রজ্ঞার (知) অঙ্কুর। মানুষের যেমন চারটি অঙ্গ আছে, তেমনি আছে এই চারটি অঙ্কুর। (মেনসিয়াস, ২ক:৬)

এটাই মেনসিয়াসের স্বভাব-শুভ তত্ত্বের (性善說) মর্মকথা। তিনি ব্যাখ্যা করেন, মানবিকতা, ন্যায়, আচার আর প্রজ্ঞা জন্মায় চারটি অন্তর থেকে: করুণার অন্তর (惻隱之心), লজ্জার অন্তর (羞惡之心), বিনয়ের অন্তর (辭讓之心) আর ঠিক-ভুল বিচারের অন্তর (是非之心)। পাশ্চাত্যে রুশোও স্বভাব-শুভ তত্ত্ব তুলে ধরেছিলেন, কিন্তু মানুষকে যা বিপথে নেয় তার মূল তিনি খুঁজেছিলেন সভ্যতা আর প্রতিষ্ঠানে, আর চেয়েছিলেন সমাজসংস্কারের মধ্য দিয়ে তার প্রতিকার করতে: “মানুষ ভালো হয়ে জন্মায়, কিন্তু সমাজ তাকে কলুষিত করে”, এই ছিল তাঁর দাবি। রুশো যদি সমস্যা খুঁজে থাকেন বাইরে, মেনসিয়াস খুঁজেছিলেন ভেতরে। মেনসিয়াস মানবস্বভাবের ভালোত্বের পথের বাধা দেখতেন ব্যক্তির বাইরের পরিবেশে বা শিক্ষার অভাবে, আর সমাধান খুঁজতেন প্রচেষ্টা আর আত্মানুশীলনে। মেনসিয়াস ব্যাখ্যা করেন, মানুষ নৈতিকতা নিয়েই জন্মায়। কাউকে বিপদে দেখলে সাহায্য করতে চাওয়া, কাউকে দুর্ভাগ্যে পড়তে দেখলে ন্যায় ফিরিয়ে দিতে চাওয়া অন্তর সবারই আছে। মেনসিয়াস মনে করতেন, শিক্ষার মতো পরিস্থিতি অনুযায়ী এই নৈতিকতা প্রকাশ পেতেও পারে, লুকিয়েও থাকতে পারে। সুবছর আর আকালের বছরে যেমন ফসলের ফলন আলাদা হয়, তেমনি শিক্ষা অনুযায়ী মানুষের নৈতিকতা প্রকাশ পেতে পারে বা লুকিয়ে থাকতে পারে, এই ছিল তাঁর দাবি। মেনসিয়াসের স্বভাব-শুভ তত্ত্বের সিদ্ধান্ত হল, প্রকৃতি যেমন সুবছর পায়, তেমনি মানুষকেও ভালোভাবে প্রতিপালন করতে হবে।

শুনজি (খ্রিস্টপূর্ব ৩১০–২৩৫) তাঁর গ্রন্থ শুনজি-র ২৩তম অধ্যায় “মানবস্বভাব মন্দ”-তে নিজের অবস্থান ব্যাখ্যা করেন। শুনজির স্বভাব-অশুভ তত্ত্বে গুরুত্বপূর্ণ কথা হল, মানুষ এমন এক স্বভাব নিয়ে জন্মায়, যা নিজের হাতে ছেড়ে দিলে সামাজিক জীবনকে কঠিন করে তোলে:

মানুষের স্বভাব মন্দ; তার মধ্যে যা ভালো, তা পরে গড়া… কেবল স্বভাব অনুসরণ করলে আর কেবল অনুভূতিমতো চললে শেষে এমন এক হিংস্র সমাজ দাঁড়ায়, যেখানে মানুষ লড়ে আর কেড়ে নেয়। তাই আইন আর নৈতিকতা দরকার। নৈতিকতা আর আইনের মধ্য দিয়ে মানুষ পরস্পরকে ছাড় দেয় আর নিয়ম মেনে চলে, আর এভাবে এক স্থিতিশীল সমাজ গড়া যায়। (শুনজি, ২৩:১)

এটাই শুনজির স্বভাব-অশুভ তত্ত্বের মর্মকথা, আর তার মূল হল মানবস্বভাবকে যেমন আছে তেমনভাবে, প্রাকৃতিক অবস্থায় দেখা। নেতা (জুনজি, 君子) আর অংশগ্রহণকারী (শিয়াওরেন, 小人) দুজনেই একই জন্মগত স্বভাব নিয়ে জন্মায়, যা কোনো মানুষই এড়াতে পারে না:

স্বভাব হল যা নিয়ে মানুষ জন্মায়। শিক্ষা দিয়ে তা বদলানো যায় না, পরিশ্রম দিয়েও রূপান্তর করা যায় না। নৈতিকতা আর আইন জ্ঞানীদের (聖人) সৃষ্টি। তা শিক্ষা দিয়ে গড়া, রূপান্তর দিয়ে গড়া। (শুনজি, ২৩:৫)

তাই সব মানুষই নিজের স্বার্থ খোঁজে, আর লাগামছাড়া হলে তা সমাজে সংঘাতে গড়াতে পারে। লোভের পিছু নেওয়ার ঝোঁক নিয়ে নেতা আর অংশগ্রহণকারী দুজনেই জন্মায়। শুনজির লক্ষ্য হল একে প্রতিপালন করে সামাজিক শৃঙ্খলা রক্ষার সহায় করে তোলা। পাশ্চাত্যে হবস স্বভাব-অশুভ তত্ত্ব তুলে ধরতে গিয়ে নিজের স্বার্থে লড়া মানুষ সম্পর্কে ব্যবহার করেছিলেন এই কথা: “মানুষ মানুষের কাছে নেকড়ে”। কথাটি এসেছে লাতিন প্রবাদ “Homo homini lupus est” থেকে। প্রাচীন রোমের নাট্যকার প্লাউটাস (Plautus) প্রথম এটি ব্যবহার করেন; মানবসমাজের স্বরূপকে নির্মমভাবে উন্মোচিত করা এক উক্তি। হবস এক সামাজিক সমাধান দেন: প্রাকৃতিক অবস্থা নৈরাজ্য বা যুদ্ধাবস্থার মতো, তাই প্রবল ক্ষমতাধর এক নিরঙ্কুশ রাজা দরকার।

হবস যেখানে বাইরে সমাধান খোঁজেন, শুনজি সেখানে ভেতরের সমাধান দেন। শুনজির জোর ছিল এই কথায় যে মানুষ জন্ম থেকেই স্বার্থপর কামনা নিয়ে আসে, তাই ব্যক্তিগত প্রচেষ্টা আর শিক্ষার মধ্য দিয়ে তাকে পরিশীলিত করতে হবে, যাতে নেতা আর অংশগ্রহণকারীর মধ্যে মানুষ নেতার মতো হয়ে ওঠে। শুনজির স্বভাব-অশুভ তত্ত্বে মানবস্বভাবকে শোধরানোর কোনো ভাবনা নেই। কথা হল মানুষকে স্বাভাবিকভাবে, যেমন আছে তেমনভাবে দেখে তাকে সামলে সমাজের উপযোগী মানুষের চরিত্র গড়ে তোলা।

গাওজি, মেনসিয়াস আর শুনজির মানবস্বভাবের তত্ত্ব পরিবর্তনের দর্শনের অন্তর্গত। এখানেই পাশ্চাত্যের সত্তার দর্শনভিত্তিক মানবস্বভাবের তত্ত্বের থেকে তাদের শুরুর বিন্দু আলাদা। প্রাচ্যের পরিবর্তনের দর্শন বোঝা কঠিন। তার মত হল, সহজাত প্রবৃত্তিতে মানুষ সবাই এক, কিন্তু মনের প্রচেষ্টা অনুযায়ী সহজাত প্রবৃত্তি যে কাজে প্রকাশ পায় তাতে পার্থক্য দেখা দেয়। তাঁরা মনে করতেন, নেতা আর অংশগ্রহণকারীর মানবস্বভাবে কোনো পার্থক্য নেই, কিন্তু জন্মের পরে যা শেখে সেই অনুযায়ী কাজে প্রকাশ পাওয়া মানুষের চরিত্রে পার্থক্য দেখা দেয়।

স্বভাবের দিক থেকে জ্ঞানীরাও (聖人) সাধারণ প্রজাদের থেকে আলাদা নন। তাঁরা আলাদা কাজে। (শুনজি, ২৩:৫)

মেনসিয়াস আর শুনজি দুজনেই কনফুসীয় চিন্তক। তাঁদের গুরু কনফুসিয়াস আগেই একই রকম এক মানবস্বভাবের তত্ত্ব তুলে ধরে তাঁদের দর্শনের ভিত তৈরি করে দিয়েছিলেন।

স্বভাবে মানুষ সবাই কাছাকাছি। কাজে তারা অনেক দূরে সরে যায়। (কথোপকথন, ১৭:২)

পরিবর্তনের দর্শন অনুসরণ করা প্রাচ্যের মানবস্বভাবের তত্ত্বে পাশ্চাত্যের সত্তার দর্শনভিত্তিক মানবস্বভাবের ওপর দাঁড়ানো সামাজিক চুক্তির তত্ত্বের আবির্ভাবের কোনো প্রয়োজন নেই। হবস, লক আর রুশোর মানবস্বভাবের তত্ত্ব ধরে নেয়, মানুষ এভাবেই জন্মেছে আর বদলায় না, আর এই ভিত্তিতে তারা প্রতিষ্ঠান আর আইনকে গুরুত্ব দেওয়া সামাজিক চুক্তির তত্ত্ব তুলে ধরে। আর তাদের তুলে ধরা সামাজিক চুক্তি অনুযায়ী মানুষের বিচার হয় ভালো-মন্দের মাপকাঠিতে।

গাওজি, মেনসিয়াস আর শুনজির মানবস্বভাবের তত্ত্ব মনোযোগ দেয় মানুষের চরিত্রের সেই অংশে, যা বদলায়: মানুষ মানবস্বভাব নিয়ে জন্মায়, কিন্তু জন্মের পরে সে কেমন মানুষ হয়ে ওঠে তা বদলায়। নিজের প্রচেষ্টা অনুযায়ী মানুষ হয়ে ওঠে হয় সমাজের উপযোগী চরিত্রের মানুষ, নয় সমাজের অনুপযোগী চরিত্রের মানুষ। মেনসিয়াসের স্বভাব-শুভ তত্ত্ব বা শুনজির স্বভাব-অশুভ তত্ত্ব মানুষ ভালো বা মন্দ, এমন কোনো সত্তার দর্শনভিত্তিক ব্যাখ্যা নয়।³²² এগুলো কেবল বলার একটা ধরন যে নিয়তি আর প্রকৃতি অনুযায়ী মানুষ এমনভাবেই গড়া। মানবস্বভাব অপরিবর্তনীয়ভাবে ভালো হিসেবে স্থির, এই ভাবনা মেনসিয়াসের দর্শনের মর্ম নয়। মানবস্বভাব অপরিবর্তনীয়ভাবে মন্দ হিসেবে স্থির, এই ভাবনাও শুনজির দর্শনের মর্ম নয়। মেনসিয়াস আর শুনজি মনে করেন, মানুষ ভালো হয়ে জন্মাক বা মন্দ হয়ে, সামাজিক জীবনে সমস্যা ঘটাতে বাধ্য। ভালো হয়ে জন্মালেও জন্মের পরে সামাজিক জীবনে খারাপ প্রভাব পড়তে পারে, তাই নিজেকে ভালোভাবে অনুশীলন করে ভালো অংশটুকু বাড়িয়ে তোলার শিক্ষা নিতে হবে: এটাই মেনসিয়াসের দর্শনের মর্ম। শুনজির স্বভাব-অশুভ তত্ত্বও প্রবল স্বার্থপরতাকে নৈতিকতা আর আইন দিয়ে ভালোভাবে বশে এনে মানুষকে উত্তম চরিত্রের অধিকারী করার এক দর্শনব্যবস্থা। মেনসিয়াস আর শুনজি দুজনের কাছেই মর্ম মানবস্বভাব নয়, চরিত্রের প্রতিপালন।

মেনসিয়াসের স্বভাব-শুভ তত্ত্ব আর শুনজির স্বভাব-অশুভ তত্ত্বে গুরুত্বপূর্ণ হল নৈতিকতায় গিয়ে পৌঁছানো আরোহ। পাশ্চাত্যের সত্তার দর্শনে গুরুত্বপূর্ণ হল, স্বভাবের ভালোত্ব বা মন্দত্বের এক অবরোহী আর অপরিবর্তনীয় গুরুত্ব আছে। হবসের স্বভাব-অশুভ তত্ত্বে গুরুত্বপূর্ণ সেই প্রতিষ্ঠান আর ব্যবস্থা, যার মধ্য দিয়ে ব্যক্তি রাজার হাতে নিজের অধিকার ছেড়ে দেয়; রুশোর স্বভাব-শুভ তত্ত্ব মনোযোগ দেয় সাধারণ ইচ্ছা নিশ্চিত করার প্রতিষ্ঠান আর আইন গড়ায়। তাই পাশ্চাত্য ব্যবস্থার মর্ম হল আইন আর প্রতিষ্ঠান দিয়ে মন্দ বা ভালো, সত্তার দর্শনভিত্তিক মানবস্বভাবকে নিয়ন্ত্রণ করা। অন্যদিকে প্রাচ্যের পরিবর্তনের দর্শনে স্বভাবের ভালোত্ব বা মন্দত্বের গুরুত্ব আরোহী, পরিবর্তনের গুরুত্ব। গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে বিধিবদ্ধ আইন নয়, বোঝানোর নৈতিকতা।

এই দৃষ্টিতে দেখলে প্রাচ্যের স্বভাবতত্ত্ব হয়ে ওঠার তত্ত্ব। মেনসিয়াসের স্বভাব-শুভ তত্ত্ব আর শুনজির স্বভাব-অশুভ তত্ত্ব দুটিই মনোযোগ দেয় চরিত্রের প্রতিপালনে। মানুষ কি এক “স্থির মানবস্বভাব” (fixed human nature) নিয়ে জন্মায়, এই প্রশ্নে প্রাচ্যের মানবস্বভাবের তত্ত্বের উত্তর স্পষ্ট। মানবস্বভাবে ভালো আর মন্দ দুই-ই আছে। অর্থাৎ মানুষ প্রবল স্বার্থপরতা আর ক্ষীণ পরার্থপরতা দুই নিয়েই জন্মায়। প্রাচ্যে ইন-ইয়াংয়ের মতোই মানুষের এই সহজাত প্রবৃত্তি, পুরোনো মস্তিষ্ক, দুই সম্ভাবনা নিয়েই জন্মায়। মূল কথা হল, জন্মের পরে নতুন মস্তিষ্ক এই ইন-ইয়াং ধাঁচের মানবস্বভাবকে সামলে, আলোকিত স্বার্থের দিকে মুখ ফিরিয়ে মানুষের চরিত্র গড়ে তোলে।

ভালো চরিত্রের মানুষ দেখলে তার মতো হওয়ার চেষ্টা করো; মন্দ চরিত্রের মানুষ দেখলে নিজের দিকে তাকাও আর তার মতো না হওয়ার চেষ্টা করো। (কথোপকথন, ৪:১৭)

শুনজিও একই রকম মত প্রকাশ করেন। প্রত্যেক মানুষই জ্ঞানী হতে পারে। জরুরি কথা হল, তাকে নিজে তা চাইতে হবে, আর নৈতিকতা ও আইন তাকে এ পথে সাহায্য করতে পারে। চরিত্রগঠনই হয়ে ওঠে লক্ষ্য।

পথের মানুষও জ্ঞানী হতে পারে। নৈতিকতা আর স্বচ্ছ আইনের মধ্য দিয়েই সে তা হতে পারে। (শুনজি, ২৩:১১)

প্রাচ্যে স্বভাব নিয়ে মত আলাদা হলেও সেই সীমার মধ্যে চরিত্রের প্রতিপালনের লক্ষ্যে চলতে হবে, এ ব্যাপারে সবাই একমত। কিন্তু পাশ্চাত্যের স্বভাবতত্ত্ব কাজে লাগে আগে থেকে স্থির করা কোনো লক্ষ্যের দিকে যেতে: অর্থাৎ তা প্রয়োগ হয় সামাজিক চুক্তির তত্ত্বে। পাশ্চাত্যের স্বভাব-অশুভ তত্ত্ব কাজে লেগেছিল রাজকর্তৃত্ব স্বীকারে, সাদা পাতার তত্ত্ব উদারবাদ প্রসারে, আর স্বভাব-শুভ তত্ত্ব জনসার্বভৌমত্বের লক্ষ্যে। এভাবে প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের স্বভাবতত্ত্ব তাদের উদ্দেশ্য আর লক্ষ্যে মৌলিকভাবে আলাদা। সেই কারণেই প্রাচ্যের স্বভাবতত্ত্বকে দেখা যায় হয়ে ওঠার (Becoming) তত্ত্ব হিসেবে, আরোহী তত্ত্ব হিসেবে। অন্যদিকে পাশ্চাত্যের মানবস্বভাবকে দেখা যায় সত্তার (Being) তত্ত্ব হিসেবে, অবরোহী তত্ত্ব হিসেবে।

আবার বলি, মেনসিয়াস আর শুনজির মানবস্বভাবের তত্ত্বের জোর ভালো বা মন্দ স্বভাবের সত্তার দর্শনে নয়, জন্মগত স্বভাবের গণ্ডির মধ্যে পরিবর্তনের দর্শন অনুযায়ী সঠিক চরিত্রের প্রতিপালনে। প্রাচ্যের মানবস্বভাবের তত্ত্বের লক্ষ্য জন্মগত মানবস্বভাবকে স্বীকার করে, সেই সীমার মধ্যে নৈতিকতা আর আইন দিয়ে তাকে সামলে, সমাজের মঙ্গলের জন্য সঠিক চরিত্র গড়ে তোলা। এ এমন এক মানবস্বভাবের তত্ত্ব, যা ধর্ম বা অধিবৈদ্যিক তত্ত্বের প্রভাব থেকে মুক্ত, আর প্রাচ্যে প্রাচীনকাল থেকে আজ পর্যন্ত অপরিবর্তিতভাবে প্রযোজ্য।

3) মানবস্বভাবকে সামলানো: প্রাচ্যে নিয়তির ভেতরে স্বাধীনতা বনাম পাশ্চাত্যে নিয়তিবাদ আর স্বাধীন ইচ্ছার বিরোধ

পৃথিবীতে অগণিত গাছ আছে। একটি গাছে অনেক পাতা। অথচ প্রতিটি পাতা আলাদা। জগতে হুবহু এক রকম দুটি পাতাও নেই। পৃথিবীতে মানুষ এখন আটশো কোটি ছাড়িয়েছে। প্রত্যেকে আলাদা চরিত্র নিয়ে বাঁচে। পৃথিবীতে একই চরিত্র নিয়ে জীবন কাটানো দুজন মানুষও নেই। তাহলে আমরা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছাই যে মানুষ একই স্বভাব নিয়ে জন্মায়, কিন্তু সবাই আলাদা চরিত্র নিয়ে বাঁচে। প্রাচ্য সভ্যতা মনে করে, মানবস্বভাব জন্মগত, কিন্তু মানুষের চরিত্র গড়ে ওঠে জন্মের পরে। তবু মানুষের চরিত্র স্বভাব থেকে মুক্ত নয়। তা চলাফেরা করে স্বভাবের মধ্যে থাকা “প্রবল স্বার্থপরতা আর ক্ষীণ পরার্থপরতার পারস্পরিক ক্রিয়া”-র সীমার মধ্যে। আর সেই সীমার মধ্যে কেমন চরিত্র হবে, তা পুরোপুরি ব্যক্তির ওপর নির্ভর করে। “সহজাত প্রবৃত্তি আলোর উৎস, মন দর্পণ”, এই স্বভাব নিয়ে জন্মানো মানুষ উপভোগ করে “নিয়তির ভেতরে স্বাধীনতা”।

সব মানুষই শেষ পর্যন্ত একই মানবস্বভাবের সীমার মধ্যে জন্মায়। অবশ্য মানবস্বভাবে আমাদের শাসন করা নানা আবেগাবেশের প্রাবল্যে পার্থক্য আছে, স্বার্থপরতা আর পরার্থপরতার আপেক্ষিক মাপেও পার্থক্য আছে। কিন্তু আমরা যে প্রবল স্বার্থপরতা, ক্ষীণ পরার্থপরতা আর অন্যকে শাসন করার আবেগাবেশ নিয়ে জন্মাই, তা অস্বীকার করা কঠিন। ধরা যাক, অন্যকে শাসন করার প্রবল আবেগাবেশ নিয়ে জন্মানো মানুষের ক্ষেত্রেও এই সহজাত প্রবৃত্তি কোন দিকে প্রকাশ পাবে, তা পুরোপুরি নির্ভর করে শিক্ষা আর নিজের প্রচেষ্টার ওপর। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখা দুজন মানুষের নাম করতে বললে উঠে আসে চার্চিল আর হিটলারের নাম। দুজনেই জন্মেছিলেন এক বিরল স্বভাব নিয়ে: নিজের আধিপত্য বিস্তারের প্রবল আবেগাবেশ। কিন্তু একজন হয়েছেন ইতিহাসে সম্মানিত মানুষ, আর অন্যজনকে গণ্য করা হয় প্রায়-উন্মাদ হিসেবে। স্বভাব নয়, পরিবেশ আর নিজেদের প্রচেষ্টাই দুজনকে আলাদা করেছে। শেষ পর্যন্ত মানবস্বভাব নয়, মানুষের চরিত্রই ঠিক করে একজন মানুষ কেমন, আর ইতিহাস তার কেমন মূল্যায়ন করবে, তা নির্ধারণের উপাদানও সেটাই।

মানবসভ্যতার জন্ম মানবস্বভাবে অন্তর্নিহিত স্বার্থপরতা থেকে। কিন্তু এই স্বার্থপরতা সামলাতে না পারলে সভ্যতা টিকতে পারে না। প্রাচ্যের নৈতিকতা আর পাশ্চাত্যের ধর্মীয় বিধান জন্মেছিল মানবস্বভাবের স্বার্থপরতা সামলাতেই। পাশ্চাত্য সভ্যতার শুরু আইন আর নৈতিকতাকে মানুষের প্রতি ঈশ্বরের দান হিসেবে ধরে। মোশির দশ আজ্ঞা আর যিশুর প্রতিবেশীকে ভালোবাসার নৈতিকতা, দুই-ই এসেছে ঈশ্বরের কাছ থেকে। প্রাচ্য আইন আর নৈতিকতাকে ব্যাখ্যা করে মানবস্বভাব থেকে জাত হিসেবে। নিজের হাতে ছেড়ে দিলে মানবস্বভাব মানবসমাজে কলহ আর প্রতিযোগিতা অনিবার্য করে তোলে। মানবস্বভাবের মধ্যে স্বার্থপরতাই সবচেয়ে প্রবল। আর স্বার্থপরতাই মানবসমাজের চালিকাশক্তি। তাই ভাবনাটি হল, আইন আর নৈতিকতা তৈরি করে মানবসমাজকে সামলানো। এখানে জরুরি কথা হল, আইন তৈরি করে মানুষ, ঈশ্বর নন, তাই শেষে সহজেই তা সমস্যা ঘটায়; সেজন্য প্রাচ্য সভ্যতা আইনের চেয়ে উঁচু ধারণা নৈতিকতাকে আইনের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ বলে ধরে। তাও তে চিং আর কথোপকথন-এর কেন্দ্রীয় ধারণা নৈতিকতা। প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের সভ্যতার তুলনায় দেখা যায়, প্রাচ্যে নিহিত আছে ঈশ্বরের প্রতীক ধর্মীয় বিধানের চেয়ে দাওয়ের প্রতীক নৈতিকতাকে বেশি গুরুত্ব দেওয়ার ভাবনা। নৈতিকতা ঈশ্বরের আদেশে নয়, মানবসমাজে আত্মরক্ষার নীতি অনুযায়ী মানবস্বভাব সামলানোর জন্য স্থাপিত।

মেনসিয়াস আর শুনজির স্বভাব-শুভ তত্ত্ব আর স্বভাব-অশুভ তত্ত্ব খতিয়ে দেখলে বোঝা যায়, মানবস্বভাব নিয়ে তাঁদের আলোচনার শেষ গন্তব্য চরিত্রের শিক্ষা। মেনসিয়াসের স্বভাব-শুভ তত্ত্ব আর শুনজির স্বভাব-অশুভ তত্ত্বের লক্ষ্য সামাজিক চুক্তির তত্ত্ব গড়া নয়: তারা মনোযোগ দেয় নৈতিকতার শিক্ষায়। মেনসিয়াস আর শুনজির বইগুলো মানবস্বভাব এই, এমন সংজ্ঞা দেওয়ায় মনোযোগ দেয় না, বরং এমন স্বভাবের মানুষ কীভাবে শিক্ষার মধ্য দিয়ে ভালো চরিত্র অর্জন করতে পারে, তাতে মনোযোগ দেয়। এদিক থেকে মেনসিয়াস আর শুনজি দুজনেই তাঁদের গুরু কনফুসিয়াসের মতো, কারণ কনফুসিয়াস মানবস্বভাব নিয়ে আলোচনা না করেই চরিত্রের প্রতিপালনে মনোযোগ দেন।

তাঁরা মনোযোগ দেন মানবিকতা, ন্যায়, আচার আর প্রজ্ঞাকে মানুষের অর্জনীয় চরিত্রের লক্ষ্য হিসেবে তুলে ধরায়। আলোকায়ন পেরোতে গিয়ে মানবস্বভাব নিয়ে ভাবতে ভাবতে পাশ্চাত্য যে দর্শন গড়েছিল, এ তার কাছাকাছি। বিশেষ করে এ বেঞ্জামিন ফ্র্যাংকলিনের দর্শনের সঙ্গে অভিন্ন। পাশ্চাত্য অধিবিদ্যা খতিয়ে দেখতে গিয়ে ফ্র্যাংকলিন এই সিদ্ধান্তে পৌঁছান যে অধিবৈদ্যিক বিতর্কের তেমন অর্থ নেই। আর তিনি লেখেন, জীবন কাটাতে যা গুরুত্বপূর্ণ, তা হল মানুষ সবসময় যাকে মূল্য দিয়েছে: মানুষে মানুষে সম্পর্ক, অর্থাৎ অন্যের প্রতি বিবেচনা, আন্তরিকতা, পরিশ্রম, সততা ইত্যাদি।

এই অর্থে বলা যায়, মানবস্বভাব নিয়ে প্রাচ্যের আলোচনা আগেই অধিবিদ্যা ছেড়ে “মানুষের চরিত্র”-এর বাস্তব দিকের কাছে পৌঁছেছিল। গুরুত্বপূর্ণ কথা হল, মানুষের চরিত্র জন্মায় স্বভাব আর মনের মিলনে; অর্থাৎ চরিত্রকে দেখা হয়েছিল মন স্বভাবের কাছে গিয়ে যা সৃষ্টি করে, তা হিসেবে। এই দৃষ্টিতে মেনসিয়াসের পূর্বতঃসিদ্ধ নৈতিক দৃষ্টিকে দেখা যায় সহজাত প্রবৃত্তিতে থাকা পরার্থপরতার শিক্ষা হিসেবে। এই অর্থে মেনসিয়াসের পূর্বতঃসিদ্ধতার গুরুত্বপূর্ণ তাৎপর্য হল, তা সহজাত প্রবৃত্তির ওপর ভর দেয়। মেনসিয়াস যে সহজাত প্রবৃত্তির প্রবল স্বার্থপরতার বদলে কেবল ক্ষীণ পরার্থপরতাকেই গুরুত্ব দেন, তা হয়তো মানুষের চরিত্রের চূড়ান্ত গঠনের জন্য তাঁর নিজস্ব প্রয়াস। কিন্তু প্রবল স্বার্থপরতাকে উপেক্ষা করায় তাঁকে শুনজির স্বভাব-অশুভ তত্ত্বের সমালোচনা শুনতে হয়। আর শুনজি প্রবল স্বার্থপরতায় পুরোপুরি মনোযোগ দিতে গিয়ে ক্ষীণ পরার্থপরতাকে উপেক্ষা করায় মেনসিয়াসের অনুসারীদের সমালোচনার মুখে পড়তে পারেন। পরার্থপরতাও সহজাত প্রবৃত্তির অংশ, তাই সব নৈতিকতা জন্মের পরে জন্মায়, শুনজির এই ভাবনা পূর্বতঃসিদ্ধতাকে যথেষ্ট বিবেচনা করে না। কিন্তু লক্ষ করতে হবে, মেনসিয়াস আর শুনজি দুজনেরই ভাবনা সহজাত প্রবৃত্তি আর মনের পরিপূরক ভূমিকার মধ্য দিয়ে চরিত্র গড়া। পাশ্চাত্যের মানবস্বভাবের তত্ত্ব যদি শেষ পর্যন্ত সামাজিক চুক্তির তত্ত্বে, বা আইন আর প্রতিষ্ঠানে বিকশিত হয়ে থাকে, তবে প্রাচ্যের মানবস্বভাবের তত্ত্ব শেষ পর্যন্ত বিকশিত হয়েছে চরিত্রের তত্ত্বে, অর্থাৎ রাজনৈতিক নৈতিকতা আর রাজনৈতিক অর্থনীতিতে।

আইন আর নৈতিকতা শেষ পর্যন্ত মানবস্বভাব থেকেই জন্মায়। আগে দেখা শুনজির মানবস্বভাবের দর্শন তা ভালোভাবে প্রকাশ করে: “কেবল স্বভাব অনুসরণ করলে আর কেবল অনুভূতিমতো চললে শেষে এমন এক হিংস্র সমাজ দাঁড়ায়, যেখানে মানুষ লড়ে আর কেড়ে নেয়। তাই আইন আর নৈতিকতা দরকার।” “স্বভাব হল যা নিয়ে মানুষ জন্মায়। শিক্ষা দিয়ে তা বদলানো যায় না, পরিশ্রম দিয়েও রূপান্তর করা যায় না। নৈতিকতা আর আইন জ্ঞানীদের (聖人) সৃষ্টি।” ³²³

স্বভাবের তত্ত্ব আর প্রতিপালনের তত্ত্বের সম্পর্ককে প্রাচ্য ধাঁচে খুলে দেখলে পাশ্চাত্যকে এত ভাবিয়ে তোলা “নিয়তিবাদ আর স্বাধীন ইচ্ছা”-র সমস্যা লোপ পায়। ঈশ্বর মানুষকে সৃষ্টি করেছেন আর মানুষের কাজকর্মের দেখভাল করেন, এই বিশ্বাস থেকে ঈশ্বরের সভ্যতা নিজেই “নিয়তিবাদ আর স্বাধীন ইচ্ছা”-র কঠিন সমস্যা টেনে এনেছে। মানবস্বভাব নিয়তিবাদের অংশ। প্রতিপালন স্বাধীন ইচ্ছার অংশ। শেষ পর্যন্ত মানুষের স্বভাব আর প্রতিপালন দুটিরই দরকার। স্বভাব নিয়ে তো জন্মাতেই হয়, তাই তাতে কিছু করার নেই। কিন্তু সেই স্বভাবকে সামাজিক জীবনে কাজে লাগানোর উপযোগী করে তোলা প্রতিপালনের ভূমিকা। পাশ্চাত্যের ঈশ্বরের সভ্যতায় অন্তর্নিহিত সংগ্রামের তত্ত্ব দিয়ে নিয়তিবাদ আর স্বাধীন ইচ্ছার সমস্যার সমাধান কঠিন। ঈশ্বরই সব স্থির করেন, এই ভাবনা অনুসরণ করা মানে নিয়তিবাদকে সমর্থন করা। কিন্তু মানুষের মনের ভূমিকার ওপর জোর দেওয়া মানে স্বাধীন ইচ্ছাকে সমর্থন করা। দুটির একটি বেছে নিতে হবে, এই অবস্থান থেকেই অসুবিধার জন্ম। কিন্তু প্রাচ্যের দাওয়ের সভ্যতায় অন্তর্নিহিত সামঞ্জস্যের তত্ত্ব অনুসরণ করলে সমস্যাটি সহজেই মিটে যায়। নিয়তিবাদ আর স্বাধীন ইচ্ছা দুটিই দরকার, এভাবে ভাবলে সমস্যাটি লোপ পায়। পুরোনো মস্তিষ্ক নিয়তিবাদ; নতুন মস্তিষ্ক স্বাধীন ইচ্ছা। তাই দুটিকে একসঙ্গে বিবেচনা করলে তবেই মানবস্বভাবের ধাঁধার সমাধান হয়। তবে একটি শর্ত আছে: নতুন মস্তিষ্ক স্বাধীন পুরোনো মস্তিষ্কের কাঠামোর মধ্যে। অর্থাৎ নিয়তির ভেতরে স্বাধীনতার ধারণাটি প্রতিষ্ঠিত হয়।

প্রাচ্য সভ্যতা কেন শিক্ষাকে এত গুরুত্ব দেয়, সেই প্রশ্নেরও সহজ উত্তর মেলে। নিজের প্রচেষ্টা আর শিক্ষা হয়ে ওঠে জন্মের পর মানুষের অবশ্যকরণীয়, জীবনমরণের দায়িত্ব। তাই দাওয়ের সভ্যতায় শিক্ষার চর্চা শুরু হয়েছিল ঈশ্বরের সভ্যতার প্রায় দুই হাজার বছর আগে। খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতকে মেনসিয়াসের মা ছেলের শিক্ষার জন্য তিনবার কষ্ট করে বাসা বদলেছিলেন, এ গল্প সব বাবা-মায়েরই জানা।

মধ্যযুগের ঈশ্বরকেন্দ্রিক হাজার বছরে সবকিছুই লেখা ছিল বাইবেলে, আর তা ঠিকঠাক পালন করে স্বর্গে যাওয়াই ছিল সর্বোচ্চ লক্ষ্য। বাইবেল ছাড়া আর কিছু পড়ার দরকার ছিল না। মধ্যযুগের হাজার বছরে আধিপত্য করা শিক্ষা ছিল পণ্ডিতবাদী দর্শন (স্কলাস্টিসিজম), অর্থাৎ বাইবেলের পাঠ। তা প্রজ্ঞার শিক্ষা ছিল না, ছিল জ্ঞানের। প্রায় হাজার বছর ধরে পাশ্চাত্যে কেবল ধর্ম আর ঈশ্বর নিয়েই বই প্রকাশিত হত। ধর্মের বাইরের বই প্রথম প্রকাশিত হয় চতুর্দশ শতকে, নবজাগরণের সময়ে। তাই চরিত্রের প্রতিপালনে আগ্রহের ক্ষেত্রে প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের ব্যবধান দুই হাজার বছরের। পাশ্চাত্যে চরিত্রের প্রতিপালনকেন্দ্রিক জাতীয় শিক্ষায় আগ্রহ জোরালোভাবে শুরু হয় অষ্টাদশ-ঊনবিংশ শতকে, লক, রুশো প্রমুখের প্রভাবে। খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতকের কনফুসিয়াসের কথোপকথন আগাগোড়াই চরিত্রের প্রতিপালন নিয়ে এক বই। তা মনোযোগ দেয় নেতা (君子) গড়ে তোলায়। মেনসিয়াস আর শুনজির স্বভাব-শুভ তত্ত্ব আর স্বভাব-অশুভ তত্ত্ব যেন চরিত্রের প্রতিপালনের ভূমিকা। তাঁদের মানবস্বভাবের তত্ত্ব কেবল প্রবেশিকার কাজ করেছে, চরিত্রের প্রতিপালনের মধ্য দিয়ে নেতা গড়ায় মনোযোগ দেওয়ার জন্য।

প্রাচ্য সভ্যতায় স্বভাব-শুভ তত্ত্ব আর স্বভাব-অশুভ তত্ত্ব মানুষের মনে স্থির হয়ে গেছে “স্বভাবে ভালো-মন্দ দুই-ই আছে”, এই মত হিসেবে: মানবস্বভাবে স্বার্থপরতা আর পরার্থপরতা দুই-ই আছে। কিন্তু পাশ্চাত্য সভ্যতা আরেক পথ ধরে। হবসের স্বভাব-অশুভ তত্ত্ব তাঁর সামাজিক চুক্তির তত্ত্বের মর্মবস্তু, তাই তার সঙ্গে সামঞ্জস্য বা সংশোধন সম্ভব নয়। রাজতন্ত্রকে সমর্থন করার জন্যই তা গড়া, তাই রাজতন্ত্রের পতনের সঙ্গে তাঁর স্বভাব-অশুভ তত্ত্ব সমর্থনের ভিত হারায়। লকের মুক্ত সরকারের তত্ত্বও দাঁড়িয়েছিল সাদা পাতার তত্ত্বের ওপর। এ এমন এক তত্ত্ব, যা টেকে কেবল তখনই, যখন নেতা আর অংশগ্রহণকারী সবাই শিক্ষার মধ্য দিয়ে নিজেদের স্বাধীন ইচ্ছা প্রতিষ্ঠা করতে পারে। পূর্বতঃসিদ্ধ স্বাধীন ইচ্ছা না থাকলে এ দাবি টেকে না। রুশোর স্বভাব-শুভ তত্ত্ব হয়ে ওঠে রাজতন্ত্র নয়, জনসার্বভৌমত্বের পক্ষে এক তত্ত্ব। কিন্তু তাঁর তুলে ধরা “সাধারণ ইচ্ছা” (General Will) না টিকলে তাঁর সামাজিক চুক্তির তত্ত্ব আর স্বভাব-শুভ তত্ত্বও ভেঙে পড়ে। বিশেষ করে ব্যক্তিগত সম্পত্তি অস্বীকারের ভাবনাকে স্বভাব-শুভ তত্ত্বের সঙ্গে জোড়ায় তাঁর স্বভাব-শুভ তত্ত্ব জনগণের সার্বভৌমত্বের সূত্র ধরে সর্বাত্মকবাদের সঙ্গে মিলে যাওয়ার সুযোগ রেখে গেছে। মতাদর্শের যুগে পাশ্চাত্যের নেতারা এই ভাবনাকে সক্রিয়ভাবে কাজে লাগিয়েছিলেন।

গুরুত্বপূর্ণ কথা হল, পাশ্চাত্যের চিন্তকদের মধ্যে, বিশেষ করে মানবস্বভাব নিয়ে যাঁরা আলোচনা করেছেন তাঁদের মধ্যে, কেউই চরিত্রের প্রতিপালনের লক্ষ্যে মনোযোগ দেননি। লক বা রুশো, দুজনেই চেয়েছিলেন এমন শিক্ষা, যার লক্ষ্য নৈতিকতা গড়া নয়, নিজেদের তুলে ধরা স্বাধীন ইচ্ছা বা সাধারণ ইচ্ছাকে প্রতিষ্ঠা করা। আবার বলি, প্রাচ্যের চিন্তকদের, কনফুসিয়াস, মেনসিয়াস আর শুনজির, মানবস্বভাব নিয়ে মত আলাদা হলেও শেষ পর্যন্ত নৈতিকতাকেন্দ্রিক চরিত্রের প্রতিপালনকে লক্ষ্য করার ব্যাপারে সবাই একমত ছিলেন।

প্রাচ্য সভ্যতা যে মানব-চরিত্রের সন্ধান করে, তার দৃষ্টিতে দেখলে পাশ্চাত্য আজও যে প্রকৃতি আর প্রতিপালনের সমস্যা নিয়ে হিমশিম খায়, তা-ও লোপ পায়। প্রকৃতি (nature) আর প্রতিপালনের (nurture) মধ্যে কোনটি বেশি গুরুত্বপূর্ণ, তা নিয়ে বিস্তর বিতর্ক আছে। প্রাচ্যের মানবস্বভাবের তত্ত্ব প্রকৃতি আর প্রতিপালন নিয়ে আমাদের ভাবনাকে গুছিয়ে নিতে সাহায্য করে। প্রত্যেক মানুষই প্রবল স্বার্থপরতা আর ক্ষীণ পরার্থপরতা নিয়ে জন্মায়। প্রবল স্বার্থপরতার কারণে প্রত্যেকে সম্পদ আর ক্ষমতা চায়। এটাই নিজের স্বার্থ রক্ষা করতে চাওয়া আত্মরক্ষার সহজাত প্রবৃত্তি। যত চেষ্টাই করি, পরের প্রজন্মের মানুষও একই প্রবল স্বার্থপরতা আর ক্ষীণ পরার্থপরতা নিয়ে জন্মায়। আর যত চেষ্টাই করি, পরার্থপরতায় চলা কোনো সমাজ আমরা গড়তে পারি না। এটাই মানবস্বভাব।

তাহলে প্রতিপালন কীভাবে কাজ করে? প্রতিপালন কাজ করে মানবস্বভাবের সম্ভাবনার মধ্যে। প্রচেষ্টার মধ্য দিয়ে পরার্থপরতা বাড়ানো আর স্বার্থপরতা নিয়ন্ত্রণের উপায় শেখা ও অভ্যাস করা, এটাই প্রতিপালনের কাজ। মানুষের আছে প্রবল স্বার্থপরতা আর ক্ষীণ পরার্থপরতা। নিজের স্বার্থ যাতে দীর্ঘস্থায়ী হয়, সেজন্য পরার্থপরতাকে কাজে লাগাতে হবে। পরার্থপরতাকে হয়ে উঠতে হবে আলোকিত স্বার্থ। প্রতিপালনের ভূমিকা এখানেই। চিকিৎসাবিজ্ঞানের দৃষ্টিতে প্রকৃতি হল পুরোনো মস্তিষ্ক। প্রতিপালন নতুন মস্তিষ্ক। দুটি পরস্পর যুক্ত: চিকিৎসাবিজ্ঞান একে বলে “মস্তিষ্কায়ন”। যুক্ত থাকার মানে প্রকৃতি আর প্রতিপালন পরিপূরকভাবে কাজ করে। প্রকৃতি আর প্রতিপালনের পরিপূরক প্রচেষ্টায় স্বার্থপরতাকে অসীমভাবে বেড়ে লোভে পরিণত হওয়া থেকে ঠেকাতে হবে। তার জন্য পরার্থপরতায় জেগে উঠতে হবে। এভাবেই ভালো চরিত্র বেড়ে ওঠে। পরার্থপরতায় জেগে ওঠা স্বার্থপরতা হয়ে ওঠে আলোকিত স্বার্থ। এটাই নেতার অপরিহার্য শর্ত।

সাদা পাতার তত্ত্বকে বাদ দিলে সব মানুষই একটিমাত্র মানবস্বভাব নিয়ে জন্মায়। প্রবল স্বার্থপরতা আর ক্ষীণ পরার্থপরতা মানবস্বভাবে অন্তর্নিহিত। এদের কীভাবে সামলানো হয়, সেই অনুযায়ী মানুষ ভাগ হয় নেতা (জুনজি) আর অংশগ্রহণকারীতে (শিয়াওরেন)। মানবসমাজে দুই ধরনের মানবগোষ্ঠী গড়ে ওঠে: নেতা আর অংশগ্রহণকারী। “একটিমাত্র মানবস্বভাব আর দুটি মানবগোষ্ঠী”: প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের সমাজগঠনে এটাই অভিন্ন উপাদান। প্রাচ্য তাদের ভাগ করে নেতা আর অংশগ্রহণকারীতে। যে কেউ নেতা হতে পারে, যে কেউ অংশগ্রহণকারী হতে পারে। দুজনেই সহযাত্রী। একটি গোষ্ঠী না থাকলে অন্যটিও থাকে না। সামঞ্জস্যের তত্ত্ব দুই গোষ্ঠীকে যুক্ত করে।

পাশ্চাত্যও মানুষকে দুই গোষ্ঠীতে ভাগ করে। কিন্তু এই দুই গোষ্ঠী জন্মের পরে চরিত্রের প্রতিপালন অনুযায়ী স্থির হয় না: জন্মের সময়েই স্থির হয়ে যায়। এ এক শ্রেণিগত বিভাজন, ধর্ম, জাতি আর অঞ্চল অনুযায়ী: এটাই দাওয়ের সভ্যতা আর ঈশ্বরের সভ্যতার পার্থক্য। গ্রিক যুগে মানুষকে ভাগ করা হত আত্মার অধিকারী গ্রিক আর আত্মাহীন “বর্বর”-এ। বর্বরেরা প্রাণীর মতো, তাদের দাস বানাতে হবে, এই ছিল দাবি। খ্রিস্টধর্মের অধীনে ভাগ হল বিশ্বাসী (পরিত্রাণপ্রাপ্ত) আর অবিশ্বাসীতে (পরিত্যক্ত)। পোপের দপ্তরও এমন ফরমান জারি করেছিল যে অবিশ্বাসীদের দাস বানানো যায়। মনের যুগে মানুষকে ভাগ করা হল “মন”-এর অধিকারী পাশ্চাত্যের মানুষ আর মনহীন অ-পাশ্চাত্যের মানুষে। আর মতাদর্শের যুগে ভাগ হল মতাদর্শিক মতবাদে বিশ্বাসী আর বিরোধীতে। মতাদর্শিক মতবাদের বিরোধীদের নির্মূল করতে হবে। যথাযথ মর্যাদা পেতে হলে গ্রিসে জন্মে আত্মার অধিকারী হতে হত, কিংবা পাশ্চাত্যে জন্মে মনের অধিকারী। তাই পাশ্চাত্যের দুই গোষ্ঠীর বিভাজন অনেকখানিই নির্ভর করে জন্মস্থান আর বাবা-মা কে, তার ওপর: অর্থাৎ জন্ম আর বিশ্বাস অনুযায়ী বিভাজন। দুই গোষ্ঠী সংগ্রামের সম্পর্ক গড়ে তোলে। একটি অন্যটিকে সহ্য করে না।

প্রাচ্য মানুষকে ভাগ করে শ্রেণিগতভাবে নয়, সম্পর্কের ভিত্তিতে: কার বংশধর, কোন পরিবারের, রাজা-প্রজা বা পিতা-পুত্রের সম্পর্ক ইত্যাদি। কিন্তু দর্শনের স্তরে সে জীবনযাপনের এই বিভাজনগুলো স্বীকার করে না। তার বিভাজন হল নেতা আর অংশগ্রহণকারীর। নেতা আর অংশগ্রহণকারী সব মানবসমাজেই আছে। এই বিভাজন দাঁড়িয়ে আছে মানুষকে কোনো ধরনে ফেলার আগের এক মানবচিত্রের ওপর। পাশ্চাত্যেও নেতা (জুনজি) আর অংশগ্রহণকারী (শিয়াওরেন) আছে। কিন্তু পাশ্চাত্যের সংগ্রামমূলক বিভাজনে মানুষ ভাগ হয় আত্মা, মন, বুদ্ধি বা মতাদর্শের অধিকারী কি না, সেই অনুযায়ী। যারা এগুলোর অধিকারী নয়, তারা মানুষের আসন থেকে বাদ পড়ে। এমন বিভাজনে প্রতিপালনের তত্ত্বের কোনো জায়গা নেই। অচেনা কোনো জায়গায় জন্মালে যত ভালো প্রতিপালনই হোক, পাশ্চাত্য যে আত্মা, মন, বুদ্ধি বা মতাদর্শ দাবি করে আর যা নিয়ে আপনি জন্মাননি, তা দেখা দিতে পারে না। কিন্তু প্রাচ্যের নেতা-অংশগ্রহণকারীর বিভাজন পুরোপুরি স্থির হয় প্রতিপালনে। প্রতিটি সমাজেই সবসময় নেতা আর অংশগ্রহণকারী থাকে। প্রবল স্বার্থপরতা আর ক্ষীণ পরার্থপরতা নিয়ে জন্মানো মানুষের মধ্যে কেউ শিক্ষা আর বোধোদয়ের মধ্য দিয়ে স্বার্থপরতা আর পরার্থপরতাকে সামলে নেতার পথ ধরে; কেউ থেকে যায় অংশগ্রহণকারী হয়ে, যার স্বার্থপরতা লোভে পরিণত হয়। সবকিছু স্থির করে প্রতিপালনের তত্ত্ব।

দুই হাজার বছরেরও আগে প্রাচ্য সভ্যতা মানবস্বভাব (nature) নিয়ে তার আলোচনার মীমাংসা করে প্রতিপালনের (nurture) দিকে এগিয়ে যায়। তার মত ছিল, প্রত্যেক মানুষ এমন এক মানবস্বভাব নিয়ে জন্মায়, যা নিজের স্বার্থ আদায়ের চেষ্টা করে। আর মানবস্বভাব ছাড়িয়ে সে মনোযোগ দেয় মানুষের চরিত্র (人性, 品性, মেজাজ, ব্যক্তিত্ব, মানব-চরিত্র) নিয়ে আলোচনা আর দর্শনে। পাশ্চাত্য মনোযোগ দেয় মানবস্বভাব কী, তাতে; প্রাচ্য মনোযোগ দেয় মানুষের চরিত্রকে কীভাবে বাড়িয়ে তোলা যায়, তাতে। চরিত্র কখন গড়ে ওঠে? তা কি স্বভাবে আগে থেকেই গাঁথা সংকেত অনুযায়ী বদলায়, নাকি প্রতিপালন অনুযায়ী? স্বভাব আর প্রতিপালন কি আলাদাভাবে কাজ করে, নাকি পারস্পরিক ক্রিয়ায় চরিত্র গড়ে তোলে? দাওয়ের সভ্যতা এই দর্শন প্রতিষ্ঠা করেছিল যে স্বভাব আর প্রতিপালন পারস্পরিক ক্রিয়ায় মানুষের চরিত্র গড়ে তোলে।

পাশ্চাত্য সভ্যতা তার মানবস্বভাবের তত্ত্বে আজও সাদা পাতার তত্ত্ব বনাম স্বভাবতত্ত্বের দার্শনিক সমস্যায় আটকে আছে। অন্যদিকে প্রাচ্য সভ্যতা এই স্তর পেরিয়ে মানবস্বভাব আর চরিত্রের প্রতিপালনের দর্শনের ওপর দাঁড়িয়ে নৈতিক দৃষ্টি আর রাজনীতিবিদ্যা গড়ে তুলছিল। সে মনোযোগ দেয় মানুষের চরিত্রে, বিশেষ করে নৈতিকতাকে মূল্য দেওয়া চরিত্রে। লক্ষ্য ছিল, নিজের স্বার্থে খেটে চলা মানুষকে সামাজিক জীবনের উপযোগী চরিত্র দেওয়া।

পাশ্চাত্যে মানুষের চরিত্র নিয়ে আলোচনা তুলনামূলকভাবে সাম্প্রতিক। মধ্যযুগের হাজার বছর এমন এক সময় ছিল, যখন খ্রিস্টীয় চিন্তার অধীনে চরিত্রের প্রতিপালনের কোনো প্রয়োজনই অনুভূত হত না। মানুষের শিক্ষার গুরুত্ব নিয়ে ভাবনা জন্মায় লকের সাদা পাতার তত্ত্ব আর রুশোর শিক্ষাতত্ত্বের প্রভাবে, তিন-চারশো বছর আগে। প্রাচ্য সভ্যতা দুই হাজার বছর ধরে শিক্ষার গুরুত্বে মনোযোগ দিয়েছে। কারণ সে স্বভাবকে স্বীকার করত, কিন্তু মনে করত মানুষের চরিত্র গড়ে ওঠা, অর্থাৎ মানুষ কীভাবে বেড়ে ওঠে, তা প্রতিপালনের (nurture) শক্তির ব্যাপার। আধুনিক যুগের গোড়ার পাশ্চাত্য চিন্তকেরা জেসুইট যাজকদের পাঠানো প্রাচ্যের খবর পেতেন। প্রাচ্যে সবাই শিক্ষায় নিমগ্ন, আর শিক্ষায় সাফল্য অনুযায়ী কর্মকর্তা বাছাই করা হয়, সেই রাজকীয় পরীক্ষাব্যবস্থা দেখে তাঁরা বিস্ময় আর ঈর্ষা প্রকাশ করেছিলেন। পাশ্চাত্যে তখন সব সরকারি পদ কেনাবেচা হত অনুগ্রহব্যবস্থার মধ্য দিয়ে।

প্রাচ্যে বাস্তবকে সামলানো বনাম পাশ্চাত্যে আদর্শের সন্ধান

অর্থের সন্ধানী পাশ্চাত্যের মানুষ গোটা মানবজাতির জন্য এক দৃষ্টির পেছনে ছোটে। ধর্মপ্রচার আর মতাদর্শের সন্ধান তার আদর্শ দৃষ্টান্ত। প্রথম দেখায় এদের মধ্যে কিছু মহৎ আর বিশাল ব্যাপার আছে। কিন্তু সব ধর্মপ্রচার আর মতাদর্শ-প্রসারের মতোই এদের মূল সমস্যা হল, এরা বাস্তবতাবর্জিত। বিশেষ করে মতাদর্শের সন্ধান করা দৃষ্টিগুলো সবই মানবস্বভাবকে বিকৃত করে গড়া। সমস্যাটা এমন এক মানবস্বভাবের তত্ত্বে, যা আত্মা, মন বা বুদ্ধিকে মানুষের সারসত্তা বলে গণ্য করে।

পাশ্চাত্য যে অর্থের সন্ধান করে, তা শেষ পর্যন্ত দাঁড়িয়ে আছে ব্যক্তিবাদের দর্শনের ওপর। ব্যক্তি আর ঈশ্বর, কিংবা ব্যক্তি আর মতাদর্শের সম্পর্ক অন্য মানুষের সঙ্গে সম্পর্কের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। অর্থের সন্ধানী প্রাচ্যের মানুষ দাঁড়িয়ে থাকে অব্যক্তের তত্ত্ব আর সম্পর্কবাদের ওপর। দাওবাদ আর কনফুসীয় মতবাদের স্বীকারোক্তি তা শেখায়: “দাওয়ের শেষ নেই”, “জীবনের শেষ আছে, কিন্তু জ্ঞানের শেষ নেই”, “দাও কখনো সম্পূর্ণ হয় না”, “রেনের (仁) প্রশ্নে কেউ গুরু নয়”। নৈতিকতার দিক থেকে অর্থের সন্ধানী মানুষ কোনো দৃষ্টির পেছনে নয়, নিরন্তর প্রচেষ্টায় মানুষে মানুষে সম্পর্কের সামঞ্জস্যের পেছনে ছোটে। প্রাচ্যের অর্থ দাঁড়িয়ে আছে সম্পর্কবাদের দর্শনের ওপর। সম্পর্কবাদ দাঁড়িয়ে আছে পরিবর্তনের দর্শনের ওপর। মানুষ যে অবস্থায় বাঁচে, তা সময় আর পরিস্থিতির সঙ্গে নিরন্তর বদলায়।

পাশ্চাত্য সভ্যতা মনোযোগ দেয় সুখের সন্ধানী “ব্যক্তিবাদ”-এর বিকাশের জন্য আইন আর প্রতিষ্ঠানে, কারণ সুখ ব্যক্তিবাদী। প্রাচ্যে মানুষে মানুষে “সম্পর্কবাদ”-ভিত্তিক নৈতিকতা সভ্যতার মর্ম। নৈতিকতা আসে মানবস্বভাবে অন্তর্নিহিত স্বার্থপরতার প্রতি সতর্কতা থেকে। কথা হল, স্বার্থপরতা থেকে স্বাভাবিকভাবে জন্মানো লোভের বিরুদ্ধে সম্পর্কবাদের নৈতিকতা আত্মস্থ করে সামাজিক জীবনে মানুষে মানুষে সামঞ্জস্য গড়া। প্রাচ্যের দাওবাদের লক্ষ্য জ্ঞানী। কনফুসীয় মতবাদের লক্ষ্য জুনজি (君子)। জ্ঞানী আর জুনজি দুই-ই গিয়ে মেলে “নেতা”-র লক্ষ্যে: এটা সম্পর্কবাদী অভিব্যক্তি। পাশ্চাত্যে স্পিনোজার মতো অব্যক্তের চিন্তকেরা লক্ষ্য করেছিলেন “জ্ঞানী মানুষ”-কে: এটা ব্যক্তিবাদী অভিব্যক্তি।

পাশ্চাত্য দর্শনের কেন্দ্র ব্যক্ততার তত্ত্ব (示現論) ব্যক্তিবাদের মূল মূল্যের প্রতিনিধিত্ব করে। সত্য (ঈশ্বর, অধিবৈদ্যিক সত্য, মতাদর্শ ইত্যাদি) আমার কাছে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে, আর সত্যের সঙ্গে আমার সম্পর্ক অন্য যেকোনো মানুষের সঙ্গে আমার সম্পর্কের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। কারণ অন্যের সঙ্গে আমার সম্পর্ক সত্যের সঙ্গে আমার সম্পর্কের অধীন, আর আমি ধর্ম বা মতাদর্শ অনুযায়ী অন্যের বিচার করি। এই ভিত্তিতে ব্যক্তিবাদ ব্যক্তির স্বাধিকার আর স্বাধীনতাকে সবকিছুর ওপরে গুরুত্ব দেয়। নিজের বোঝা সত্যের পেছনে ছোটা আর অনেক সমর্থক জোগাড় করা হয়ে ওঠে পাশ্চাত্যের মানুষের জীবনধারা।

প্রাচ্য সভ্যতার মর্ম অব্যক্তের তত্ত্ব (不現論)। তার মতে, “সত্য আছে, কিন্তু মানুষ তা প্রকাশ করতে পারে না”। পাশ্চাত্যে হেরাক্লিটাস প্রমুখ এ কথা বলেছিলেন, কিন্তু সক্রেটিসের পরে পাশ্চাত্য দর্শনে তা ধ্বংস হয়ে এক অস্তিত্বহীন ধারণায় পরিণত হয়। অব্যক্তের তত্ত্ব সেই চিন্তা, যা দাওবাদ, কনফুসীয় মতবাদ আর বৌদ্ধধর্মের ভিত গড়ে। তা সবচেয়ে ভালোভাবে প্রকাশ পায় তাও তে চিং-এর প্রথম পঙ্‌ক্তিতে, “দাও কে দাও ফেই চাং দাও” (道可道非常道, যে দাওকে প্রকাশ করা যায়, তা চিরন্তন দাও নয়)। অব্যক্তের সভ্যতার চিন্তা অনুযায়ী মানুষ যে “সত্য” আবিষ্কার করেছে বলে দাবি করে, তা মানুষে মানুষে সম্পর্কের মর্ম যে নৈতিকতা, রেন (仁, মানবিকতা), তাকে ছাড়িয়ে যেতে পারে না। নিজের আবিষ্কৃত “সত্য” অন্যের ওপর চাপিয়েও দেওয়া যায় না। এই দর্শনই মানুষকে দেওয়া সম্পর্কবাদের মর্ম।

বদলে চলা মানুষের চরিত্রের প্রতিপালনের জন্য প্রাচ্য সভ্যতা যে ভাবনাগুলো প্রতিষ্ঠা করেছিল, তা হল কনফুসীয় মতবাদের নেতার ভাবনা আর দাওবাদের অকর্মের (উ ওয়েই, 無爲) ভাবনা। এদের মর্ম এমন এক দর্শন, যার লক্ষ্য আদর্শ বাস্তবায়ন নয়, মানবস্বভাব নামের বাস্তবকে সামলানো। শুনজি মনে করেন, মানুষ যে সমস্যাসংকুল জন্মগত স্বভাব নিয়ে জন্মায়, তার বিরুদ্ধে কিছু করার নেই। তিনি তাকে প্রকৃতির অংশ হিসেবে মেনে নেন। কিন্তু মানবস্বভাবে সমস্যা আছে বলেই তিনি মনোযোগ দেন জন্মের পরে নৈতিকতা আর আইন দিয়ে তাকে ভালোভাবে শাসন করে সমাজের উপযোগী চরিত্র গড়ায়; এ “নিয়তির ভেতরে স্বাধীনতা”-র দর্শনের সঙ্গে মিলে যায়। শেষ পর্যন্ত শুনজির লক্ষ্য জন্মগত স্বভাব সমস্যাসংকুল বলে তাকে বদলানো, মুছে ফেলা বা ছাড়িয়ে যাওয়া নয়, বরং নৈতিকতা আর আইনের মধ্য দিয়ে মানুষের চরিত্রকে “প্রতিপালন” করা। এই কারণেই মানবসমাজে নৈতিকতা আর আইন দরকার। তিনি সংজ্ঞা দেন, নৈতিকতা আর আইন আকাশ থেকে পড়ে না, মানবসমাজকে খুঁটিয়ে দেখে নেতা আর জ্ঞানীরা তা গড়েছেন। তিনি পূর্বতঃসিদ্ধতা আর লোকোত্তরতাকে অস্বীকার করেন।

এমন প্রাচ্য সভ্যতা মনোযোগ দেয় বাস্তবে অংশগ্রহণে: নেতার ভাবনা আর অকর্মের ভাবনা। সে মনোযোগ দেয় বদলে চলা মানুষের চরিত্রের প্রতিপালনের মধ্য দিয়ে মানবসমাজকে সামলানোয়। অর্থাৎ জন্মের সময় পাওয়া মানবস্বভাব নিয়ে মানুষ কীভাবে সমাজের সঙ্গে খাপ খাওয়াতে পারে, এ তারই দর্শন। তা মনোযোগ দেয় রাজনৈতিক নৈতিকতা (ethico-politics) আর রাজনৈতিক অর্থনীতিতে (political economy), যেখানে পাশ্চাত্য সভ্যতা মনোযোগ দেয় ধর্মতত্ত্ব, অধিবিদ্যা আর মতাদর্শে। পাশ্চাত্যের সব মানবস্বভাবের তত্ত্বের লক্ষ্য মানবসমাজকে সামলানো নয়, কল্পলোক বাস্তবায়ন।

দেখা যায়, মেনসিয়াস মানুষকে বুঝেছিলেন প্রধানত মন, অর্থাৎ নতুন মস্তিষ্কের দিক থেকে, আর শুনজি উল্টো দিকে প্রধানত সহজাত প্রবৃত্তি, অর্থাৎ পুরোনো মস্তিষ্কের দিক থেকে। তাই বলে মেনসিয়াস মানুষের অনুভূতি বা সহজাত প্রবৃত্তিকে উপেক্ষা করেননি বা পাপ বলে ধরেননি, আর একইভাবে শুনজিও নীতি বা সামাজিক নিয়মকে মানুষের সহজাত প্রবৃত্তির শিকল বলে বাতিল করেননি। মেনসিয়াস আর শুনজি দুজনেই সহজাত প্রবৃত্তি আর মনের অস্তিত্ব আর প্রয়োজনীয়তা স্বীকার করতেন। লক্ষ্য একটিই। মেনসিয়াস আর শুনজি দুজনেই জোর দেন “মানুষের চরিত্রের প্রতিপালন”-এ। শুনজি জোর দিয়ে বলেন, মানবস্বভাব জানে কোনটা ঠিক, আর তা বিচারের বোধও তার আছে, কিন্তু ভালো গুরু আর ভালো বন্ধুর দেখা পেয়ে আত্মানুশীলন করতে হবে:

প্রত্যেক মানুষের আছে কোনটা ঠিক তা জানতে পারা এক জন্মগত স্বভাব, আর তা বিচার করতে পারা এক অন্তর। কিন্তু এই স্বভাবকে বাড়িয়ে তুলতে মানুষকে অবশ্যই ভালো গুরুর দেখা পেয়ে শিখতে হবে, আর ভালো বন্ধুর দেখা পেয়ে মিশতে হবে (শুনজি, ২৩:১৫)

পাশ্চাত্যে মানবস্বভাব আর প্রকৃতি নিয়ে শুনজির সবচেয়ে কাছাকাছি দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করেছেন স্পিনোজা। শুনজির মানবস্বভাবের তত্ত্ব স্পিনোজার মানবস্বভাবের তত্ত্বের কাছাকাছি। জন্মগত সহজাত প্রবৃত্তি অনুযায়ী নিজের স্বার্থের পেছনে ছোটা মানবস্বভাবকে স্পিনোজা বলেছিলেন মানুষের বন্ধন (human bondage)। তিনি মনে করতেন, মানুষের মধ্যে এই সহজাত প্রবৃত্তির পাশাপাশি মন আছে, আর মনের আছে সহজাত প্রবৃত্তিকে শাসন করার ক্ষমতা। কিন্তু তাঁর মতে খুব অল্প মানুষই তা পারে। স্পিনোজা তাদের বলেছেন মুক্ত মানুষ (free man), আর বন্ধনে বাঁচা বাকি বেশির ভাগকে বলেছেন জনতা (multitude)। স্পিনোজার “মুক্ত মানুষ আর জনতা”-র বিভাজন শুনজির “নেতা আর অংশগ্রহণকারী”-র বিভাজনের খুব কাছাকাছি। কিন্তু শুনজির থেকে আলাদাভাবে স্পিনোজার ক্ষেত্রে রাজনৈতিক নৈতিকতার দিকটি নিহিত ব্যক্তির স্বাধীনতায়; শুনজির ক্ষেত্রে সমাজের নেতাদের মধ্যে। স্পিনোজার নীতিবিদ্যা-র লক্ষ্য মুক্ত মানুষ। কিন্তু শুনজির লক্ষ্য মানুষকে নৈতিকতা মেনে চলা আর রাজনৈতিকভাবে দক্ষ নেতা করে তোলা।

প্রকৃতি নিয়ে দৃষ্টিভঙ্গিতেও শুনজি আর স্পিনোজা একই অবস্থান নেন। “দাও, বা ঈশ্বর, মানুষের কাজকর্মে হস্তক্ষেপ করে না।” “মানুষকে নিজের ভালোর জন্য দাওয়ের, বা ঈশ্বরের পথ অনুসরণ করতে হবে।” “দাওয়ের, বা ঈশ্বরের পথ প্রকাশ পায় মানবস্বভাবে।” “যে দাওকে, বা ঈশ্বরকে ভালোবাসে, সে আশা করতে পারে না যে দাও, বা ঈশ্বর, তাকে ফিরে ভালোবাসবে।” “মানুষ যে প্রকৃতির অংশ, তা অস্বীকার করা যায় না।” “মানুষসহ মহাবিশ্বের সবকিছু দাওয়ের, বা ঈশ্বরের শক্তিতেই অস্তিত্বশীল।” এমন উক্তি পাওয়া যায় শুনজির “স্বর্গ প্রসঙ্গে” (天論) অধ্যায়ে, আর স্পিনোজার নীতিবিদ্যা-য় (Ethics)। তফাত শুধু এই, শুনজি এগুলো প্রকাশ করেছেন দাওকে কেন্দ্র করে, আর স্পিনোজা ঈশ্বরকে কেন্দ্র করে।

মেনসিয়াস আর শুনজির চরিত্রের প্রতিপালন কনফুসিয়াসের মধ্যেই হুবহু প্রকাশ পেয়েছে। কনফুসীয় মহাশিক্ষা (大學) ব্যাখ্যা করে সেই পথ, যা অষ্টম অধ্যায়ে আত্মানুশীলন আর পরিবারে শৃঙ্খলা (修身齊家), নবম অধ্যায়ে রাষ্ট্রশাসন (治國), আর দশম অধ্যায়ে স্বর্গের নিচে শান্তি (平天下) পর্যন্ত যায়। নিজেকে শাসন করা, পরিবারকে শাসন করা, রাষ্ট্রকে শাসন করা আর স্বর্গের নিচের সবকিছুকে শাসন করা, এর এই অর্থ 修身齊家治國平天下 সূত্রে ব্যাপকভাবে পরিচিত। নেতার লক্ষ্য সুশাসন। সেজন্য তা মনোযোগ দেয় মানুষের চরিত্রকে নেতা হিসেবে প্রতিপালনে:

মানুষ সবারই স্বভাব আর সামর্থ্য একই রকম। তবু কেউ হয় নেতা, কেউ অংশগ্রহণকারী। তাদের পার্থক্যের কারণ স্বভাব আর সামর্থ্যের তফাতে নয়, তাদের অভ্যাস আর প্রচেষ্টায় খুঁজে পাওয়া যায়। (শুনজি, ৪:৭)

মেনসিয়াস আর শুনজি দুজনেই কনফুসিয়াসের সঙ্গে কনফুসীয় মতবাদের নিজস্ব রাজনৈতিক দিকটি জোরালোভাবে ভাগ করে নেন: নেতা গড়ে তুলতে হবে। শুনজি রাজনৈতিক নৈতিকতার কাজের ওপর জোর দেন:

শোনা না-শোনার চেয়ে ভালো। দেখা শোনার চেয়ে ভালো। বোঝা দেখার চেয়ে ভালো। করা বোঝার চেয়ে ভালো। শিক্ষার লক্ষ্য কাজে। (শুনজি, ৮:৯)

এখানে শুনজি এই প্রশ্ন তোলেন: সব মানুষকে কি জ্ঞানী করে তোলা যায়? সবাই চাইলে সবাই তা হতে পারে। কিন্তু সমস্যা হল, কাউকে তা চাইতে বাধ্য করা যায় না। শেষ পর্যন্ত ব্যক্তির বাছাই-ই আসল:

শিক্ষা আর কাজের মধ্য দিয়ে মানুষ জ্ঞানী (聖人) হতে পারে। তাহলে সবাই কেন তা হয় না? তা সম্ভব, কিন্তু চাপিয়ে দেওয়া যায় না। অংশগ্রহণকারী নেতা হতে পারে, কিন্তু না চাইলে হতে পারে না। নেতা অংশগ্রহণকারী হতে পারে, কিন্তু না চাইলে হতে পারে না…. হওয়া কঠিন, তা নয়। এর অর্থ কেবল এই যে জোর করে তা গড়া যায় না। (শুনজি, ২৩:১২)

এখানেই প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের সভ্যতার এক পার্থক্য: “ঈশ্বরে বিশ্বাস” বনাম “মানুষের চরিত্রের প্রতিপালন”। ঈশ্বরের সভ্যতায় প্রতিষ্ঠিত ধর্মীয় বিধানে বিশ্বাসের ঘোষণা দিলেই বিশ্বাসী হওয়া যায়। বিশ্বাসী হলে বিধান তাকে “বাইরে থেকে” সামলায়। দাওয়ের সভ্যতায় নেতা বাইরে থেকে স্থির হয় না, স্থির হয় “ভেতর থেকে”। নিজেই স্থির করে, সে নেতা না অংশগ্রহণকারী:

নেতা যা চায়, তা তার নিজের ভেতরে। অংশগ্রহণকারী যা চায়, তা স্থির হয় বাইরে থেকে। (কথোপকথন, ১৫:২০)।

কনফুসিয়াসের এই ভাবনা শুনজির কাছে এসে আরও স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যাত হয়। নেতার আছে নেতা হিসেবে এক লক্ষ্য: স্বর্গের নিচে শান্তি। নেতা এই লক্ষ্য অনুযায়ী কাজ করে। অংশগ্রহণকারীর এই নৈতিক লক্ষ্য নেই, সে চলে ব্যক্তিগত বাসনা অনুযায়ী।

নেতা ভাবনা আর বস্তুকে কাজে লাগায়। অংশগ্রহণকারী ভাবনা আর বস্তুর দাস হয়। (শুনজি, ২:৫)।

কনফুসীয় মতবাদের নেতার ভাবনা দাওবাদের অকর্মের ভাবনার সঙ্গে একই সুরে বাঁধা। বাইরের কাজকে ন্যূনতম করাই অকর্মের নিয়ম। ধর্মীয় বিধানে গুরুত্বপূর্ণ বাইরের প্ররোচনা আর তা মেনে নেওয়া। তাই খ্রিস্টধর্ম ধর্মান্তর স্বীকার করে। প্রতিষ্ঠিত বিধান মেনে চললেই চলে বলে ক্যাথলিক প্রোটেস্ট্যান্ট হতে পারে, উল্টোটাও। কিন্তু দাওয়ের সভ্যতায় ধর্মান্তরিত হয়ে নেতা আর অংশগ্রহণকারী পরস্পরের জায়গা বদলাতে পারে না। ইতিহাসে বহুবার ধর্মান্তর ঘটেছে জোর করে: যেমন সেইসব ফরমান, যাতে ইহুদিদের খ্রিস্টান হতে বলা হত, নইলে তাদের সব সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত হবে। কিন্তু শুনজি যেমন ব্যাখ্যা করেছেন, জোর করে কেউ নেতা বা অংশগ্রহণকারী হতে পারে না। তা সম্ভব কেবল তখনই, যখন মানুষ নিজে তা চায় আর তা কাজে প্রকাশ পায়।

কথোপকথন-এও এ নিয়ে কথা আছে: “নেতা যা চায়, তা নিজের মধ্যে খোঁজে; অংশগ্রহণকারী তা খোঁজে অন্যের মধ্যে।” “নেতা নিজের সামর্থ্যের বিচার নিজে করে; অংশগ্রহণকারী চলে অন্যের স্বীকৃতি অনুযায়ী।” “নেতা দাও নিয়ে চিন্তা করে; অংশগ্রহণকারী চিন্তা করে দারিদ্র্য নিয়ে।” কাউকে সরাসরি বিচার করা কঠিন হলে তার চারপাশের মানুষের দিকে তাকালেই চলে। শুনজি তাঁর “মানবস্বভাব মন্দ” অধ্যায়ে চারপাশের মানুষের দিকে তাকাতে বলেন: “মানুষটি কেমন জানতে চাইলে তার বন্ধুদের দেখো। রাজা কেমন জানতে চাইলে তাঁর মন্ত্রীদের দেখো।”

4) মানবস্বভাবের লক্ষ্য: জীবনের অর্থের সন্ধান বনাম ব্যক্তিগত সুখের সন্ধান

পাশ্চাত্যের সামাজিক চুক্তির তত্ত্ব আর প্রাচ্যের চরিত্রগঠন, দুটিরই লক্ষ্য মানবসমাজকে সামলানো। এ সরাসরি জড়িত এই প্রশ্নের সঙ্গে যে মানবস্বভাব কীভাবে গঠিত আর তাকে কীভাবে কাজে লাগানো হয়। মানবস্বভাবের আলোয় দেখলে প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের সভ্যতায় মানুষ কী চায়, কীসের সন্ধান করে? প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের মানবস্বভাবের তত্ত্বের শুরুর বিন্দুই আলাদা: পরিবর্তনের দর্শন আর সত্তার দর্শন। ফলে দুই সভ্যতায় মানুষ যে লক্ষ্যের সন্ধান করে, তা-ও আলাদা। মন নয়, মানবস্বভাব দিয়ে, অর্থাৎ সহজাত প্রবৃত্তি আর বুদ্ধি দিয়ে গড়া মানুষ কীসের সন্ধান করে, তা নিয়ে আমাদের এক বাস্তব অনুসন্ধান চালাতে হবে।

প্রত্যাদিষ্ট ধর্ম দাঁড়িয়ে আছে এই পূর্বানুমানের ওপর যে ঈশ্বরের ইচ্ছা মানুষের মনের ঊর্ধ্বে। কিন্তু পাশ্চাত্য যুক্তিবাদ এগোয় এই দিকে যে ঈশ্বরের দেওয়া মন ঈশ্বরের মতোই ক্ষমতা দেখাতে পারে। প্রাচ্য তার সভ্যতার ভিত্তি করে এমন এক মানবস্বভাবের তত্ত্বকে, যেখানে মন আর সহজাত প্রবৃত্তি যুক্ত। এই মানবস্বভাবের তত্ত্বে প্রাচ্যের লক্ষ্য মানুষে মানুষে অর্থ খুঁজে পাওয়া। স্বর্গ বা সুখের সন্ধানী ব্যক্তিবাদের (Individualism) থেকে আলাদাভাবে সম্পর্কবাদ (Relationalism) সন্ধান করে জীবনের অর্থের। জীবনের অর্থ দাঁড়িয়ে আছে নৈতিকতার ওপর, যার মর্মে অন্যের সঙ্গে আমার সম্পর্ক: “নিজে দাঁড়াতে চাইলে অন্যকেও দাঁড়াতে সাহায্য করো।” জীবনের অর্থ সন্ধানী প্রাচ্যের জীবন পাশ্চাত্যের ব্যক্ততার তত্ত্বভিত্তিক কল্পলোক বাস্তবায়নের দৃষ্টি থেকে আলাদা। কল্পলোক সন্ধানের প্রয়াস কখনো কখনো বড় ফল দেয়, কিন্তু সহজেই নৈতিকতাকে উপেক্ষা করা মানবকেন্দ্রবাদে গড়িয়ে পড়ে।

মহা সমুদ্রযাত্রার যুগের পাশ্চাত্য মানুষের মনের মহিমাকে প্রসারিত করতে চেয়েছিল। মন-পূজার সভ্যতায় আরও আস্থাবান হয়ে পাশ্চাত্য এক আদর্শ জগতের স্বপ্ন দেখতে শুরু করে। বিজ্ঞানের বিস্ময়কর অগ্রগতিতে বলীয়ান হয়ে সে এই আবেগে আচ্ছন্ন হয় যে মানুষ এক আদর্শ জগৎ গড়ে তুলতে পারে। এক বিশাল দর্শনব্যবস্থা দানা বাঁধে: মানুষ জন্মেছে আদর্শের সন্ধানের জন্য, আর তারই জন্য তার অস্তিত্ব। এই সময়ে আধুনিক পাশ্চাত্য মানুষের ইতিহাসে বিরল অগ্রগতি ঘটায়। নিয়ন্ত্রণ ও ভারসাম্যের তত্ত্ব শান্তিপূর্ণ ক্ষমতা হস্তান্তরকে বাস্তব করে তোলে, আর শিল্পকলা, সংগীত, ক্রীড়া, বিজ্ঞান, সব ক্ষেত্রে মানবজাতির জন্য বিস্ময়কর অগ্রগতি আনে। পাশ্চাত্যের বিশ্বজয়ের সঙ্গে সঙ্গে পাশ্চাত্যের মনের মহিমা ঘোষণা করা দর্শনব্যবস্থা জন্মায়, আর পাশ্চাত্যের অধিকাংশ মানুষ তাতে সায় দেয়। পাশ্চাত্যকে কেন্দ্রে রেখে একে গোটা জগতে ছড়িয়ে দেওয়ার ভাবনা টগবগ করে ফুটতে থাকে। পাশ্চাত্যের মানুষের জন্য, জগতের জন্য তারা এক আদর্শ জগতের স্বপ্ন দেখতে শুরু করে।

মনের নেতৃত্বে চলা কল্পলোককে মানবসমাজে বাস্তবায়িত করা যায়, এই ভাবনা এক অসম্ভব স্বপ্ন। সহজাত প্রবৃত্তি আলোর উৎস আর মন দর্পণ, তাই সহজাত প্রবৃত্তিকে উপেক্ষা করা কল্পলোক মানবসমাজে বাস্তবায়িত হতে পারে না। প্রাচ্যের পরিবর্তনের দর্শন অনুযায়ী মানবসমাজে কিছুকাল কল্পলোক আঁকড়ে থাকার পর্ব আর তাকে ভেঙে ফেলার ধ্বংসের পর্ব কেবল পালা করে আসে। ইতিহাসে দেখা যায়, কল্পলোক গড়ার মানবিক ভাবনা “সামাজিক ডারউইনবাদ”-এর সঙ্গে মিলে মতাদর্শের যুগের সূচনা করে। এভাবে পাশ্চাত্যের মতাদর্শ বিংশ শতকে নৈতিক দিক থেকে ভয়াবহ পরিস্থিতি তৈরি করা নানা মতাদর্শ সৃষ্টি করে, আর মানবজাতি তার সবকিছু নিয়ে তাতে ঝাঁপিয়ে পড়ে। এর শোচনীয় পরিণতির সাক্ষী হয়ে পাশ্চাত্য দর্শন সামাজিক ডারউইনবাদের অলীকতা বুঝতে পারে, আর ক্রমে মানুষের মনের সীমাও বুঝতে শুরু করে।

পাশ্চাত্য সভ্যতা এখন কোথায় যাবে? তাকে কেবল মেনে নিতে হবে যে মানুষের মন ঈশ্বরের, বা প্রকৃতির নিয়মের অধীনে বিদ্যমান। সমস্যা হল, পাশ্চাত্য আর প্রত্যাদিষ্ট ধর্মের ঈশ্বরের কাছেও ফিরে যেতে পারে না, কারণ অলৌকিক ঘটনা ঘটানো আর মানুষের কাজকর্ম পরিচালনা করা ঈশ্বরের প্রশ্নের মীমাংসা আলোকায়নের যুগেই হয়ে গেছে। তাহলে স্পিনোজার প্রস্তাবিত পথে ঈশ্বর আর প্রকৃতিকে অভিন্ন ধরলে মানুষের কাজকর্ম পরিচালনা না করা এক ঈশ্বরে পৌঁছানো যায়। এই পথ শেষ পর্যন্ত প্রাচ্য সভ্যতা যার ওপর ভর দেয়, দাওয়ের সেই প্রকৃতি-দর্শনকে গ্রহণ করারই পথ। কিন্তু প্রকৃতি-দর্শন হাজার হাজার বছর ধরে পাশ্চাত্য সভ্যতার মূল সুর মন-পূজার ভাবনা থেকে মৌলিকভাবে আলাদা, তাই এটাও সহজ নয়। এখানেই প্রকাশ পায় সেই মৌলিক সমস্যা: পাশ্চাত্য সভ্যতা তার পথ খুঁজে পাচ্ছে না।

আলোকায়নের পরের পাশ্চাত্যে মন ঈশ্বরের জায়গা নেওয়ার পর দর্শন মনোযোগ দেয় নৈতিকতার ভিত্তির সন্ধানে। দেববাদের ব্যবস্থার মধ্যে কান্ট এমন এক দর্শন তুলে ধরেন, যার মতে মানবস্বভাবের ভেতরে নৈতিকতার সন্ধানী এক স্বভাব আছে। “মন”-ভিত্তিক কান্টের এই নৈতিক কর্তব্যতত্ত্ব প্রত্যাদিষ্ট ধর্মে ঈশ্বরের আদেশ করা “বিধান”-ভিত্তিক নৈতিক কর্তব্যতত্ত্বের চেয়ে অনেক কম বিশ্বাসযোগ্য। তাই নৈতিক কর্তব্যবোধ দুর্বল হয়ে পড়া পাশ্চাত্যের মানুষ এই প্রশ্ন নিয়ে ভাবতে শুরু করে: “মানুষ কেন বাঁচবে?”

এখানে পাশ্চাত্যের মানুষ যাতে মনোযোগ দেয়, তা হল সুখের তত্ত্ব। মনভিত্তিক “কর্তব্যতত্ত্ব”-এর চেয়ে জীবনের “সুখতত্ত্ব”-এ বেশি মনোযোগ দেওয়ার ঝোঁক দেখা দেয়। বেন্থাম মনে করতেন, মানবস্বভাব শেষ পর্যন্ত সুখেরই সন্ধান করে, তাই সুখের সন্ধান থেকেই নৈতিকতা নামের লক্ষ্যের জন্ম। ³²⁴ পাশ্চাত্যে জীবনের লক্ষ্যকে সুখের সন্ধানে খোঁজার দীর্ঘ ঐতিহ্য আছে। থেলিস আর সক্রেটিস থেকে এপিকিউরাস হয়ে তা গিয়ে পৌঁছায় আধুনিক যুগের বেন্থামের উপযোগবাদী নীতিশাস্ত্রে। থেলিস সুখের গুরুত্বের ওপর জোর দিয়েছিলেন: “সবচেয়ে সুখী মানুষ সে, যার আছে সুস্থ দেহ, সমৃদ্ধ মন আর সুগঠিত চরিত্র।” সক্রেটিস বিশ্বাস করতেন জ্ঞান সুখ আনে: “মানুষের ভুল আসে অজ্ঞতা থেকে। জ্ঞানই সদ্গুণ। সদ্গুণই সুখ।”

পাশ্চাত্য সভ্যতা দাঁড়িয়ে আছে “প্রত্যেকের সুখ”-এর সন্ধানী ব্যক্তিবাদের ওপর। প্রাচ্যে কদাচিৎ এমন চিন্তক ছিলেন, যাঁরা ব্যক্তিবাদের কথা বলেছেন। যুদ্ধরত রাজ্যসমূহের যুগে প্রতিদ্বন্দ্বী শত ঘরানার একটি, ইয়াং ঝুর (楊朱) চিন্তা পাশ্চাত্যের ব্যক্তিবাদের খুব কাছাকাছি। সব কাজের ভার তিনি দিয়েছিলেন নিজের জন্য কাজের ওপর, আর সামাজিক নীতির প্রতি ছিলেন উদাসীন। ইয়াং ঝুর চিন্তার মর্ম হল “নিজের জন্য” (爲我), যা কেবল নিজের জন্যই কাজ করে, আর “স্বভাবকে অখণ্ড রাখা ও প্রকৃতকে রক্ষা করা” (全性保眞), যা মানবস্বভাবকে প্রকৃতি যেমন গড়েছে তেমনভাবে রক্ষা করে। ইয়াং ঝুর বিপরীতে মোজির (墨子) চিন্তাও যুদ্ধরত রাজ্যসমূহের যুগে প্রবল প্রভাব ফেলেছিল। মোজি সর্বজনীন ভালোবাসা (兼愛) আর আগ্রাসনের নিন্দার (非攻) কথা বলতেন। তিনি জোর দিতেন অন্যকে ভালোবাসায়, আর বলতেন, কোনো অবস্থাতেই আক্রমণ করা চলবে না। নিরন্তর যুদ্ধ চলতে থাকা যুদ্ধরত রাজ্যসমূহের যুগে মোজির চিন্তা জনপ্রিয় হয়ে ওঠে। কিন্তু ইয়াং ঝু আর মোজির চিন্তায় প্রত্যেকটিতে খানিক সত্য থাকলেও দুটিই এক দিকে হেলে আছে।

কনফুসিয়াসের কনফুসীয় চিন্তা এমন এক সম্পর্কবাদের কথা বলে, যা ইয়াং ঝুর মতো নিজের ওপর জোর আর মোজির মতো অন্যের ওপর জোর দুটিকেই আলিঙ্গন করে। এ নিজেকে আর অন্যকে যুক্ত করার দাবি। কনফুসিয়াসের চিন্তার সম্পর্কবাদ এই ধারণা যে অন্যরা সুখী না হলে একা সুখী হওয়া যায় না। শেষ পর্যন্ত কনফুসিয়াসের চিন্তা কনফুসীয় মতবাদ হয়ে প্রাচ্য চিন্তার কেন্দ্রে আসে। প্রাচ্য সভ্যতা “আমরা”-র সম্পর্কবাদকে মূল্য দেয় বলে মানুষ আর পরম সত্তার সম্পর্ককে নয়, মানুষে মানুষে সম্পর্ককে মূল্য দেয়।

মানুষের সেবাই এখনো ঠিকমতো করতে পারো না, আত্মাদের সেবা করবে কী করে? জীবনকেই এখনো ভালো করে জানো না, মৃত্যু নিয়ে আলোচনা করবে কী করে? (কথোপকথন, ১১:১২)

কনফুসীয় মতবাদ যাকে সর্বোচ্চ নৈতিকতা বলে মনে করে, সেই রেন (仁) ঠিক মানুষে মানুষে সম্পর্ককেন্দ্রিক সম্পর্কবাদের দিকেই লক্ষ্য রাখে। কেন্দ্রে আছে ধর্ম বা অধিবিদ্যার ঘোষিত “সত্য” নয়, মানুষে মানুষে সম্পর্ককে সর্বোচ্চ মূল্য বলে ধরা “অন্যও বাঁচুক, আমিও বাঁচি”-র সম্পর্কবাদ:

নিজে দাঁড়াতে চাইলে সে অন্যকেও দাঁড়াতে সাহায্য করে; নিজে পৌঁছাতে চাইলে অন্যকেও পৌঁছাতে সাহায্য করে। (কথোপকথন, ৬:৩০)

সম্পর্কবাদে সুখও একা অনুভব করা যায় না: কথা হল অন্যদের সঙ্গে মিলে সুখের আবেগ, ইতিবাচক মনোবিজ্ঞান অনুভব করা। তাই প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের সভ্যতার তুলনায় পাশ্চাত্যের ব্যক্তিবাদের বিপরীতে দাঁড়ানো প্রাচ্য দর্শনকে গোষ্ঠীবাদ নয়, সম্পর্কবাদ বলে অভিহিত করা যায়। অথচ “সম্পর্কবাদ” ধারণাটি পাশ্চাত্য দর্শনব্যবস্থায় ব্যবহৃত হয় না। তাই ধরে নিতে হবে, প্রাচ্যের সম্পর্কবাদ প্রকাশ করার মতো কোনো দার্শনিক ধারণা পাশ্চাত্যের ভাষায় নেই। পাশ্চাত্যে গুরুত্বপূর্ণ হল ব্যক্তিবাদ: ধর্মীয় সত্য, দার্শনিক সত্য বা মতাদর্শিক সত্য আমার কাছে অন্যের সঙ্গে আমার সম্পর্ককে ছাড়িয়ে যায়। কিন্তু প্রাচ্যের সম্পর্কবাদ এমন এক দর্শন, যা মানুষে মানুষে সম্পর্ককে মূল্য দেয়, আর যার অর্থ অন্যের প্রতি বিবেচনার মধ্য দিয়ে নিজের স্বার্থ রক্ষা করা। সম্পর্কবাদের দার্শনিক অর্থ এই সরল সত্যের সঙ্গে মিলে যায়: “তুমি না থাকলে আমি নেই।”

পাশ্চাত্যের ব্যক্তিবাদে অনুভূত সুখ ক্ষণিকের। সুখের অনুভূতি টেকে না। যারা সুখ খোঁজে, সুখী না হলে তারা নিজেদের অসুখী মনে করে। সমস্যাটা কাঠামো বাঁধার ধরনে। সুখ আর অসুখ অনেকখানিই শূন্য-যোগফলের খেলা। প্রাচ্যের মতো যারা জীবনের অর্থ খোঁজে, তারা তা মাপে অন্যের সঙ্গে সম্পর্কে বা শিক্ষায়। সম্পর্কবাদ শূন্য-যোগফলের খেলার বাইরে। অর্থের সন্ধান নিরন্তর আর ধাপে ধাপে; তার মাত্রাভেদ আছে। সুখের সন্ধান শূন্য-যোগফলের বলে যারা নিজেদের সুখী নয়, অসুখী মনে করে, তারা সহজেই মাদকে বা নিজের বাইরে অন্য কোথাও সমাধান খোঁজে। যারা অর্থ খোঁজে, তারা তা মাপে অন্যের সঙ্গে সম্পর্ক বা শিক্ষার ফল দিয়ে: অর্থ আর ফল মাপা হয় ভেতর থেকে।

প্রাচ্যের মেনসিয়াস বা শুনজির নৈতিক দৃষ্টি সুখ বা এপিকিউরাসীয় আনন্দ থেকে অনেক দূরে। দাওয়ের সভ্যতায় জন্মানো চিন্তক মেনসিয়াস মনে করতেন, জীবনের লক্ষ্য সুখ বা আনন্দের সন্ধান নয়। প্রাচ্য সভ্যতার চিন্তকদের লক্ষ্য ছিল একটিই: রাজনৈতিক নৈতিকতার সন্ধান করা আর “নেতা (君子)” ভালোভাবে বেছে নেওয়া। এটা কনফুসীয় মতবাদের বৈশিষ্ট্য, কনফুসিয়াস, মেনসিয়াস আর শুনজি সবার ভাগ করে নেওয়া লক্ষ্য। দাওবাদের মূল লক্ষ্য সরাসরি রাজনীতিতে অংশ নেওয়া এড়িয়ে প্রকৃতির দাওয়ের গভীরে যাওয়া, তবু দাওবাদও মানুষকে জ্ঞানী (聖人) আর প্রজায় ভাগ করে জ্ঞানীর নেতৃত্বের ব্যাখ্যা দেয়।

এই অর্থে কনফুসীয় মতবাদের নেতা-অংশগ্রহণকারীর বিভাজন আর দাওবাদের জ্ঞানী-প্রজার বিভাজনের মিল এখানে যে দুটিই শেষ পর্যন্ত কাঙ্ক্ষিত “নেতা”-র ছবি তুলে ধরে। অর্থের সন্ধানী প্রাচ্যের জীবন সম্পর্কবাদের ভিত্তিতে অর্থ খোঁজে প্রকৃতি আর অন্যদের সঙ্গে সম্পর্কে। তা দাঁড়িয়ে থাকে ব্যক্তিগত সুখ নয়, একসঙ্গে বাঁচার নৈতিকতাকেন্দ্রিক মানবতাবাদের ওপর। এতে অপর আর আমি (彼我) দুজনেই অন্তর্ভুক্ত, তাই এ নিজের স্বার্থের বিসর্জন নয়, আলোকিত স্বার্থ, অর্থাৎ সম্পর্কবাদের প্রকাশ।

পাশ্চাত্য জীবনের লক্ষ্য করে ব্যক্তিগত সুখকে, আর প্রাচ্য সম্পর্কগত অর্থের সন্ধানকে। রেন (仁) হল “অন্যের প্রতি বিবেচনা”, অর্থাৎ করুণাবাদ (compassionism)। নৈতিকতা “সম্পর্কগত”: একা তা অর্জন করা যায় না। সুখ যদি ব্যক্তিবাদের ওপর দাঁড়ায়, তবে রেন দাঁড়ায় এমন এক সম্পর্কবাদের ওপর, যা অনিবার্যভাবে অন্যের সঙ্গে যুক্ত করে। সম্পর্কবাদ অন্যের প্রতি বিবেচনাকে মূল্য দেয়, কারণ তা সুখ নয়, জীবনে এক “অর্থপূর্ণ জীবন” বা “সার্থক জীবন” (worthiness বা worthwhileness) খোঁজে। কারণ প্রতিবেশী অসুখী হলে ব্যক্তি হিসেবে আমি একা সুখী হতে পারি না।

এ থেকে দেখা যায়, প্রাচ্যের সম্পর্কবাদ পাশ্চাত্যের সম্প্রদায়বাদ থেকে আলাদা। পাশ্চাত্যের সম্প্রদায়বাদ ব্যবহৃত হয় ব্যক্তিবাদের বিকল্প অর্থে, কিন্তু প্রাচ্যের সম্পর্কবাদ ব্যক্তিবাদকে আলিঙ্গন করে। প্রাচ্যের সম্পর্কবাদ পাশ্চাত্যের ব্যক্তিবাদকে অস্বীকার করে না, এই অর্থে তাকে পাশ্চাত্যের ব্যক্তিবাদ আর সম্প্রদায়বাদ মেলানো এক দর্শন বলে দেখা যায়।

সুখের প্রতি পাশ্চাত্যের মানুষের আসক্তি অসাধারণ। কারণ সত্তার দর্শনের ভিত্তিতে তারা বিশ্বাস করত, সুখ থেমে থেমে আর সাময়িকভাবে আসে না, চিরস্থায়ী সুখ সম্ভব। প্রাচ্যের পরিবর্তনের দর্শন অনুযায়ী সুখের সংজ্ঞাই বদলে যায়। সুখ গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু মহাবিশ্বের সবকিছুর মতো তা মানুষের কাছে আসতে পারে কেবল থেমে থেমে, আর হতে বাধ্য সাময়িক। তাই প্রাচ্য চিন্তা সময়সীমিত “সুখ”-এর গুরুত্বকে আলাদা করে তুলে ধরেনি। বরং সে মূল্য দিয়েছে মানুষের কাজকর্মে, পরিবার, বন্ধু, শিক্ষা আর প্রকৃতিতে খুঁজে পাওয়া জীবনের বাস্তব “অর্থ”-কে।

কনফুসিয়াস কথোপকথন-এর “ইয়ং ইয়ে” অধ্যায়ে ব্যাখ্যা করেছিলেন: “জানার চেয়ে ভালোবাসা ভালো, আর ভালোবাসার চেয়ে উপভোগ করা ভালো” (১৮)। জানা (知), ভালোবাসা (好) আর উপভোগ করা (樂) পাশ্চাত্যের সুখতত্ত্ব থেকে আলাদা। কনফুসিয়াসের ব্যাখ্যা বর্ণনা করে সেই প্রক্রিয়া, যার মধ্য দিয়ে মানুষ নিজের প্রচেষ্টায় বোধে পৌঁছায়। এর অর্থ, কোনো কিছু কেবল জেনেই থেমে না গিয়ে তাকে ভালোবাসতে, আর তার চেয়েও এগিয়ে উপভোগ করতে পারলে তবেই প্রকৃত সিদ্ধি আর বোধে পৌঁছানো যায়।

সুখতত্ত্ব তুলে ধরা গ্রিক দার্শনিকদের মধ্যে এপিকিউরাস বিখ্যাত। এপিকিউরাসের সুখতত্ত্ব হল আনন্দ। কিন্তু তাঁর সুখতত্ত্ব চঞ্চল আনন্দ নয়: তা “আত্মার প্রশান্তি” (ataraxia)। তাঁর দাবি ছিল, কামনাকে সংযত করে, বন্ধুত্ব আর আস্থাকে মূল্য দিয়ে, প্রজ্ঞাময় জীবনের মধ্য দিয়ে আত্মার প্রশান্তি অর্জন করে সুখে পৌঁছাতে হবে। সুখ নিয়ে পাশ্চাত্যের আচ্ছন্নতা প্রাচ্য সভ্যতায় নেই। পাশ্চাত্যে তা প্রাচীন যুগের অ্যারিস্টটল আর এপিকিউরাস থেকে আধুনিক যুগের জেরেমি বেন্থাম আর জন স্টুয়ার্ট মিল পর্যন্ত চলে এসেছে। আধুনিক যুগে মানুষ আর সমাজের অস্তিত্বের কারণ হিসেবে সুখতত্ত্ব তুলে ধরা হয়। ব্যক্তি ছাড়িয়ে গোটা সমাজের সুখের কথা বলে তাঁরা সুখের সূচককে রাজনৈতিক স্তরে উন্নীত করেন।

প্রকৃতি মানবজাতিকে দুই সার্বভৌম প্রভুর শাসনে রেখেছে, বেদনা আর আনন্দ। আমাদের কী করা উচিত তা দেখিয়ে দেওয়া, আর আমরা কী করব তা স্থির করা, কেবল তাদেরই কাজ। একদিকে ঠিক-ভুলের মানদণ্ড, অন্যদিকে কার্য-কারণের শৃঙ্খল, দুই-ই বাঁধা তাদের সিংহাসনে। আমরা যা করি, যা বলি, যা ভাবি, সবকিছুতেই তারা আমাদের শাসন করে: তাদের অধীনতা ঝেড়ে ফেলতে আমরা যে চেষ্টাই করি, তা কেবল সেই অধীনতাকে প্রমাণ আর দৃঢ় করে। ³²⁵

বেন্থাম (১৭৪৮–১৮৩২) দাবি করেছিলেন, নৈতিকতার জন্ম উপযোগের কারণে। বেন্থাম মনে করতেন, লক্ষ্য অনুযায়ী নৈতিকতা জন্মায়। উপযোগবাদী নীতিশাস্ত্রের লক্ষ্য: “নৈতিকতা হল সর্বাধিক মানুষের সর্বাধিক সুখ”। মিল (১৮০৬–১৮৭৩) নিজেও উপযোগবাদী হয়েও বেন্থামের থেকে আলাদা। বেন্থামের “পরিমাণগত সুখবাদ”-এর বিপরীতে মিল তুলে ধরেন “গুণগত সুখবাদ”: “তৃপ্ত শূকরের চেয়ে অতৃপ্ত সক্রেটিস হওয়া ভালো”, এই তাঁর দাবি।

তাঁরা বিশ্বাস করতেন, ন্যায়, সাহস, আন্তরিকতা আর সত্যবাদিতার মতো সদ্গুণ “ব্যক্তি”-র সুখ (বা ব্যক্তিদের যোগফলের উপযোগবাদী সুখ) আনে। মানবিকতা, ন্যায়, আচার আর প্রজ্ঞার মতো সদ্গুণ প্রাচ্যেও সবই গুরুত্বপূর্ণ। কিন্তু প্রাচ্য মনে করে, এই সদ্গুণগুলো “ব্যক্তি” একা খুঁজে পায় না, বরং অন্যদের সঙ্গে, বা প্রকৃতি আর মানুষের “সম্পর্ক”-এর মধ্যে এদের সন্ধান করা যায়। তাই প্রাচ্য খোঁজে “ব্যক্তিগত সুখ” নয়, “সম্পর্কের অর্থ সন্ধানী মানুষ”। জীবনের অর্থ মানে মানুষ প্রকৃতির সঙ্গে সামঞ্জস্য গড়ে, আর বন্ধুত্ব, পরিবার আর শিক্ষায় অন্যদের সঙ্গে সামঞ্জস্য গড়ে। প্রাচ্যে জীবনের অর্থ সম্পর্কগত (relationalistic)। জীবনে তা পায় প্রকৃতি বা অন্যদের সঙ্গে থাকার অর্থ। অন্যদিকে পাশ্চাত্যের সুখ ব্যক্তিগত (individualistic)। মানুষ সুখী হয় একা। গ্রিকরা সর্বোত্তম সুখের সংজ্ঞা দিয়েছিল দেবতাদের মতো সুখী হওয়া।

সুখ পাশ্চাত্যের মানুষের জীবনের লক্ষ্য হয়ে উঠেছে। ধারণাটি প্রাচ্যেও ছড়াচ্ছে। মানুষ সত্য, অর্থ, সম্মান, ভালোবাসা ইত্যাদির পেছনে ছোটে, আর তা পেলে সেই মুহূর্তে সুখী বোধ করে। কিন্তু সুখ অনেকখানিই ক্ষণিকের, আর বিশেষ করে ব্যক্তিগত। তাই প্রাচ্য সুখকে জীবনের লক্ষ্য করে না। প্রাচ্যের মানুষ চায় সার্থকভাবে, অর্থাৎ অর্থপূর্ণভাবে বাঁচতে। কথা হল, কেবল আমি একা নয়, অন্যদের সঙ্গে থাকার অর্থ অনুভব করা। গুরুত্বপূর্ণ আমার নিজের সুখ নয়, বরং আমার সঙ্গে জড়িত মানুষ, পরিবার, বন্ধু, সহকর্মী, আর প্রকৃতির সঙ্গে আমি কেমন সম্পর্ক গড়ি, আর একসঙ্গে আমরা কী অর্জন করেছি। সেখানেই মানুষ জীবনের সার্থকতা অনুভব করে। এখানেই নৈতিকতার গুরুত্বের ওপর জোর পড়ে।

পাশ্চাত্য আর প্রাচ্যে মাদক সমস্যার অবস্থা সুখ সন্ধানের সমস্যাকে উন্মোচিত করে। পাশ্চাত্যের মানুষ কারণ খোঁজে আইন আর দমনের তফাতে, চোরাচালান আর সরবরাহের জালের তফাতে। পাশ্চাত্য, বিশেষ করে যুক্তরাষ্ট্র, সমাধান খোঁজে সমস্যার মূল যে ভেতরের মাদকসেবীরা, সেখানে নয়, বাইরে থেকে আসা মাদকের “সরবরাহ”-এ। প্রাচ্যে আইন আর দমন পাশ্চাত্যের চেয়ে দুর্বল হলেও, কিংবা চোরাচালান আর সরবরাহের জাল খোলা থাকলেও মাদক সমস্যা পাশ্চাত্যের মতো বড় হয় না। প্রাচ্যের মানুষ জীবনের অর্থ খোঁজে ব্যক্তিগত সুখ বা অসুখে নয়, পরিবার, বন্ধু আর শিক্ষায়। এর ঘাটতি দেখা দিলে তারা সমাধান খোঁজে পারিবারিক আর ব্যক্তিগত সম্পর্কের উন্নতিতে আর শিক্ষার ভালো ফলে। মাদক এর জায়গা নিতে পারে না। প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যকে আলাদা করা চিন্তাব্যবস্থাগুলোর মধ্যে আছে দর্শনব্যবস্থার এই পার্থক্য: ব্যক্তিবাদ আর সম্পর্কবাদ।