Tanpa Tuhan, bagaimanakah manusia dapat menjadi baik?

1) Ren (仁) dan kasih (愛): etika yang melangkaui segala pemikiran

Umat manusia mencipta tulisan kira-kira 3,000 SM. Dari situlah apa yang dinamakan “sejarah” bermula. Dan kira-kira dua ribu tahun selepas itu, masyarakat manusia di pelbagai tempat mula memekarkan tamadun yang menakjubkan. Zaman letupan tamadun sebegini hanya berlaku sekali. Inilah yang dinamakan oleh Karl Jaspers sebagai “Zaman Paksi”. Dalam tempoh hanya beberapa ratus tahun, guru-guru agung umat manusia, iaitu Konfusius, Laozi, Socrates, Buddha dan Yesus, lahir silih berganti, dan tidak lama kemudian Nabi Muhammad juga lahir. Mereka menumpukan perhatian pada persoalan asas bagaimana kita harus hidup dalam masyarakat manusia. Terhadap persoalan “Bagaimanakah kita harus hidup?”, guru-guru agung umat manusia masing-masing memberikan jawapan: kasih kepada sesama manusia (love your neighbor) dalam agama Kristian, ren (仁, empathy) dalam Konfusianisme, belas kasihan (compassion) dalam agama Buddha, dan persaudaraan (brotherly love) dalam Islam.

Jika diteliti dengan baik, jawapan-jawapan ini bersatu menjadi satu. Apa yang mereka kemukakan kepada umat manusia ialah etika yang sama. Cara pengungkapannya berbeza, tetapi semuanya bermaksud “kasih kepada sesama manusia”.

Ren (仁) ialah mengasihi orang lain. (Analek 12, bahagian “Yan Yuan”)

Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri. (Imamat 19:18, Matius 22:39)

Mengapa kasih kepada sesama manusia? Ini berkaitan dengan sifat semula jadi manusia. Setiap manusia tanpa kecuali dilahirkan dengan “sifat mementingkan diri yang kuat dan sifat altruistik yang lemah”. Masyarakat manusia hanya dapat bertahan jika kedua-duanya diharmonikan. Maka sifat mementingkan diri yang kuat mesti dirangkul oleh sifat altruistik yang lemah. Caranya ialah kasih kepada sesama manusia.

Ketamakan terhadap harta dan keinginan terhadap kemasyhuran ialah yang paling kuat dalam diri manusia, dan demi kedua-duanya manusia bersaing untuk mendahului orang lain. Segelintir orang yang luar biasa memahami sifat altruistik, menerapkannya dalam hidup mereka dan menjadi pemimpin (君子). Namun kebanyakan manusia (小人) diselubungi sifat mementingkan diri dan menjalani seluruh hidup mereka tanpa dapat melepaskan diri daripada ketamakan. Dari segi sifat semula jadi, pemimpin tidak berbeza daripada peserta. Dengan kata lain, sifat semula jadi manusia yang paling kuat, yang terpakai pada pemimpin dan peserta sama sahaja, ialah sifat mementingkan diri, iaitu ketamakan. Ketamakan ini kadangkala diatur dan diurus oleh minda, tetapi dalam banyak keadaan minda menjadikannya lebih besar dan lebih kuat. Akhirnya pengurusan ketamakan ialah teras etika.

Pengurusan ketamakan dilakukan oleh minda. Dalam sifat semula jadi manusia, peranan minda amat penting secara menentukan, tetapi terbatas. Minda tidak dapat menikmati kebebasan sebagai sumber cahaya. Minda hanyalah cermin. Inilah wilayah yang diberikan kepada minda dalam sifat semula jadi manusia. Jika minda cuba keluar daripada bidang tindakan yang tersirat dalam naluri dan bertindak sebagai sumber cahaya, ia membawa bahaya yang membinasakan kepada manusia. Ini kerana minda digunakan untuk memberikan kewajaran kepada pengejaran ketamakan dan mengabaikan etika. Di sinilah terletaknya kepentingan etika. Yang mengawal penyelewengan minda ialah etika.

Perbezaan antara Timur dan Barat tentang hubungan antara manusia jelas kelihatan apabila dibandingkan melalui Konfusianisme di Timur dan agama Kristian di Barat. Ajaran Konfusius dan Yesus mempunyai persamaan yang mendalam, iaitu ren (仁), kasih kepada sesama manusia. Namun walaupun bertitik tolak yang sama, akhirnya Barat cuba menyelesaikan hubungan manusia melalui hukum-hakam (kedaulatan undang-undang), manakala Timur melalui etika. Yesus, seperti Konfusius, mengajarkan kepada kita etika bersama umat manusia, iaitu kasih kepada sesama manusia. Ren (仁), yang ditetapkan oleh Konfusianisme sebagai nilai tertinggi antara manusia, dihuraikan oleh Konfusius sebagai mengasihi manusia. Yesus juga meninggalkan kepada kita perumpamaan orang Samaria yang baik hati: kasihilah sesamamu manusia tanpa mengira kepercayaan atau puaknya. Beliau meninggalkan pandangan etika sejagat. Tamadun Timur teguh memelihara pemikiran pusatnya, iaitu Dao (道) alam dan ren (仁) dalam masyarakat manusia yang berlandaskannya. Inilah pandangan etika sejagat yang melangkaui segala agama, puak dan pemikiran saintifik. Sebaliknya, tamadun Barat, mengikut doktrin agama, berulang kali bergelut dan terumbang-ambing antara amalan (etika) dan iman (agama). Di bawah pengaruh agama Kristian, walaupun terdapat banyak usaha untuk mengharmonikan iman dan kasih, dalam realiti dan sejarah agama lebih mengutamakan iman daripada amalan. Prinsip pemeliharaan diri sedang berfungsi.

Sejarah Barat memperlihatkan bahawa, mahu tidak mahu, ukuran penting untuk menilai manusia bukanlah sama ada seseorang melakukan perbuatan baik atau tidak, tetapi sama ada dia seorang Kristian atau tidak. Hanya selepas pertengahan abad ke-20 barulah Barat sampai ke keadaan berusaha keluar daripada pandangan etika penguasaan berpusatkan puak Aristotle dan pandangan etika penguasaan berpusatkan agama, lalu menerima pandangan etika sejagat yang tidak berkaitan dengan puak atau agama. Ini sesuatu yang patut disyukuri. Namun warisan pandangan etika penguasaan yang diamalkan sekian lama kekal sebagai beban berat. Ini kerana ia meresap hingga ke setiap ceruk falsafah dan sistem pemikiran Barat.

Ramai ahli falsafah Barat sehingga awal abad ke-20 menegaskan bahawa orang Barat secara biologi jauh lebih unggul daripada orang Timur, dan oleh itu Barat memiliki tamadun yang lebih unggul. Jika demikian, kita tidak perlu lagi berusaha mencari puncanya. Cukuplah menerima bahawa orang Barat secara biologi lebih unggul daripada orang Timur, dan oleh itu tamadun Barat menjadi lebih unggul daripada tamadun Timur. Namun jika orang Timur dan Barat berkongsi ciri genetik yang sama sebagai Homo sapiens pada peringkat evolusi, persoalannya berbeza. Ini kerana perbezaan antara tamadun Timur dan Barat tidak datang daripada perbezaan kaum. Perbezaan antara tamadun Timur dan Barat harus diterima sebagai datang daripada interaksi antara manusia dan persekitarannya, dengan kata lain, daripada perbezaan persekitaran, iaitu tamadun.

Dalam tamadun Timur, oleh sebab etika itu sendiri tanpa agama menjadi teras tamadun, tidak perlu memaksakan etika yang terkandung dalam doktrin agama. Ia menjadikan etika sebagai falsafah politik dengan membezakan orang bijaksana dan rakyat dalam Taoisme, serta pemimpin dan peserta dalam Konfusianisme. Orang bijaksana dan pemimpin itulah ungkapan politik beretika. Dalam tamadun Barat, persoalan etika dikaitkan dengan persoalan baik dan jahat. Manusia memakan buah pengetahuan tentang baik dan jahat lalu diusir dari syurga, iaitu Taman Eden. Dikatakan bahawa sebelum memakan buah itu, manusia hidup di syurga Taman Eden tanpa bekerja, bersama haiwan-haiwan lain. Namun setelah memakan buah pengetahuan tentang baik dan jahat, mereka diusir dari syurga.

Oleh sebab mempunyai minda, manusia, berbeza daripada haiwan lain, terjerumus ke dalam perangkap mengejar ketamakannya tanpa henti. Seperti yang dikisahkan dalam agama, setelah manusia memiliki buah pengetahuan tentang baik dan jahat, iaitu minda, dia, berbeza daripada haiwan lain, terpaksa terus bekerja demi mengejar ketamakan. Dengan memakan buah itu, mata manusia terbuka kepada minda, dan kerana mempunyai minda, dia membezakan baik dan jahat. Namun jika dia berfikir dan bertindak seolah-olah minda dapat membezakan baik dan jahat sesuka hati dan berbuat sesuka hati, dalam banyak keadaan dia membuat keputusan yang melanggar janjinya dengan Tuhan. Inilah batas minda dan perangkap yang tersembunyi di dalamnya. Minda dapat membimbing ketamakan yang terpendam dalam naluri ke arah kebaikan, tetapi juga dapat membimbingnya ke arah kejahatan. Di sinilah terletaknya amaran kepada manusia yang berkaitan dengan buah pengetahuan tentang baik dan jahat. Amaran ini ialah keperluan etika, iaitu sebab kewujudan Sepuluh Perintah.

Namun sejarah, dalam banyak keadaan, tidak memperlihatkan ajaran itu dilaksanakan sebagaimana adanya dari segi etika. Bergantung pada keadaan, terbentuk dogma-dogma yang memusnahkan kasih kepada sesama manusia. Namun dogma-dogma ini dicipta oleh manusia dan hanya mempunyai nilai yang terbatas oleh masa dan ruang. Dalam agama terdapat dogma yang dibungkus dengan iman. Dalam Konfusianisme juga terdapat dogma seperti tatacara pemujaan nenek moyang yang ketat. Agama Buddha pula telah memasukkan dogma yang tidak berkaitan dengan ajaran awalnya, seperti neraka dan syurga. Namun dogma tidak dapat menutupi kasih kepada sesama manusia. Itulah sebabnya kasih kepada sesama manusia lebih-lebih lagi diperlukan:

Oleh itu kita tidak dapat tidak menyimpulkan bahawa orang yang menganiaya orang yang jujur dan adil semata-mata kerana pendapatnya berbeza, atau kerana akidah atau doktrinnya berbeza, dialah sebenarnya Antikristus (anti-Christ). ³²⁶

Sepuluh Perintah Musa dibuat ketika orang Yahudi menubuhkan dan membangunkan negara mereka, iaitu ketika mereka dapat menuntut keadilan. Ini berpunca daripada persekitaran yang membolehkan penegasan iman semata-mata membantu kelangsungan hidup. Namun pada zaman Yesus hidup, orang Yahudi tidak berada pada kedudukan untuk menuntut keadilan. Bangsa Yahudi telah ditakluki oleh Rom. Lagipun, oleh sebab pemikiran Hellenistik telah tersebar di rantau Mediterranean pada masa itu, agama Yahudi juga perlu meluaskan pandangannya daripada bangsa Yahudi kepada manusia di seluruh dunia. Inilah punca lahirnya agama Kristian.

Pada zaman Yesus, Hellenisme menjadi arus pemikiran zaman itu. Hellenisme ialah pemikiran Yunani yang tersebar ke dunia Mediterranean. Ia terbentuk selepas Iskandar Agung menakluki Mesir, Parsi dan India. Selepas kematian Iskandar, jeneral-jenerelnya menubuhkan beberapa kerajaan di sekitar Mediterranean, Parsi, Mesir dan sebahagian India, dan Hellenisme lahir apabila tamadun Yunani menyerap tamadun wilayah-wilayah yang ditakluki. Dari segi geopolitik, Hellenisme memperoleh sifat kosmopolitan yang kuat, dan ia sezaman dengan tersebarnya pandangan terzahir yang mengejar kebenaran mutlak, yang diwakili oleh Socrates, Plato dan Aristotle.

Agama Kristian juga lahir pada ketika Tuhan perlu meninggalkan sifat kesukuan agama Yahudi dan meluas ke seluruh dunia. Dalam keadaan ini, keadilan “mata ganti mata, gigi ganti gigi” seperti dalam hukum Musa tidak dapat lagi ditegaskan. Sebaliknya, etika baharu tidak dapat tidak muncul: “Kasihilah musuhmu”, “Jika pipi kananmu ditampar, berikanlah juga pipi kirimu”, “Jika seseorang mahu mengambil baju dalammu, tanggalkanlah juga baju luarmu untuknya”. Boleh dianggap bahawa Yesus memahami kerelatifan hukum dan menyeru supaya hukum itu dilangkaui. “Yesus diutus bukan untuk memelihara sesebuah negara dan menegakkan undang-undangnya, tetapi untuk mengajarkan satu-satunya hukum sejagat.” ³²⁷ Dalam Perjanjian Lama, menurut perintah Tuhan, sesiapa yang bekerja pada hari Sabat mesti dihukum mati. Namun Yesus menjelaskan bahawa hari Sabat diadakan untuk manusia. Nilai Yesus terletak pada hakikat bahawa di tengah-tengah arus yang menuntut keadilan agama Yahudi demi memelihara negara kesukuan, dan pada zaman kegemilangan Rom ketika kekuatan menjadi kebenaran, beliau seorang diri menemui pandangan etika yang melangkaui masa dan ruang: “Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri.”

“Jika aku tidak untuk diriku, siapakah yang akan untuk diriku? Jika aku hanya untuk diriku, apakah aku ini?” Bukankah jawapan kepada soalan Talmud yang seperti teka-teki ini diberikan oleh Yesus? Konfusius juga memberikan jawapannya, dan beliau mengungkapkan fikiran yang sama dengan Yesus: “Aku tidak dapat hidup berkawan dengan burung dan binatang; jika aku bukan orang yang hidup dalam kalangan manusia, apakah aku ini?” (Analek 18:6) Konfusianisme menimbulkan banyak pertikaian kerana menuntut tempoh berkabung tiga tahun selepas kematian ibu bapa. Dalam Analek juga terdapat petikan yang menuntut tempoh berkabung tiga tahun. Namun ren (仁) Konfusius tidak berbeza daripada kasih kepada sesama manusia ajaran Yesus, iaitu kasih orang Samaria (Samaritan Love). Konfusius menjelaskan dengan terang bahawa ren ialah mengasihi manusia: “Seorang murid bertanya tentang ren. Konfusius menjawab: ren ialah mengasihi manusia” (Analek 12:22, “Yan Yuan”). Sima Niu berkata dengan wajah yang risau: “Orang lain semuanya mempunyai saudara lelaki, hanya aku yang tiada.” Zixia berkata: “Aku pernah mendengar bahawa mati dan hidup ialah takdir, dan menjadi kaya dan mulia bergantung pada Langit. Jika pemimpin berhati-hati dan tidak melakukan kesilapan, serta hormat dan beradab dalam pergaulan dengan orang lain, seluruh manusia di dunia ialah saudaranya. Mengapakah pemimpin perlu risau kerana tidak mempunyai saudara?” (Analek 12:5). Makna mendalam Konfusius sama sekali bukan mengajarkan taat setia dan bakti kepada ibu bapa tanpa syarat atau hubungan bapa-anak dan raja-pembesar yang kaku.

Masyarakat ideal tertinggi yang digambarkan oleh Konfusius ialah Masyarakat Kesatuan Agung (大同社會), iaitu masyarakat yang “tidak menganggap ibu bapanya sendiri sahaja sebagai ibu bapa, dan tidak menganggap anaknya sendiri sahaja sebagai anak”. ³²⁸ Politik juga menuju Masyarakat Kesatuan Agung: politik ialah raja berperanan sebagai raja, pembesar sebagai pembesar, bapa sebagai bapa dan anak sebagai anak ³²⁹ Dalam konteks ini, Mengzi menegaskan bahawa raja yang meninggalkan rakyatnya menjadi penjahat (殘賊) yang telah memusnahkan keadilan dan ren, maka raja sedemikian mesti disingkirkan. Mengzi mungkin ahli falsafah pertama, di Timur dan Barat, yang menegaskan hak rakyat terhadap pemerintah. Di Barat, falsafah yang serupa hanya muncul pada zaman Locke abad ke-17 dan Rousseau abad ke-18. Mengzi menekankan kepentingan politik dan tanggungjawab pemerintah: sebagaimana tiada perbezaan antara membunuh orang dengan tombak dan membunuhnya dengan pedang, begitu juga tiada perbezaan antara membunuh dengan pedang dan membunuh dengan politik yang salah.³³⁰ Amat sedikit orang Barat yang memahami maksud sebenar Konfusius. Kebanyakan mereka hanya mengenalinya sebagai orang yang menganjurkan pemujaan nenek moyang yang kolot.³³¹

Pemikiran belas kasihan agama Buddha lawan nirwana

Penghijrahan besar bangsa-bangsa yang meruntuhkan Empayar Rom dan seterusnya membawa kejatuhan tamadun Barat purba tidak terhad kepada Eropah. Di China juga, pada zaman yang sama, ‘orang gasar’ menyerbu secara besar-besaran dan menduduki seluruh wilayah China, dan dengan masuknya budaya asing, iaitu agama Buddha, China menghadapi krisis terbesar dalam sejarahnya, bukan sahaja dari segi politik tetapi juga budaya, selama kira-kira 300 tahun antara abad ke-3 hingga ke-6 pada zaman yang dinamakan Enam Dinasti (六朝). Ia ialah krisis besar yang setanding dengan zaman kejatuhan Dinasti Qing dan kemasukan tamadun Barat yang akan dihadapi China kira-kira 1,500 tahun kemudian.

Jika budaya Timur, seperti budaya Barat, merupakan budaya pandangan terzahir, atau jika agama Buddha bukan sekadar terhad kepada etika tetapi merupakan budaya menyeluruh yang merangkumi segala aspek budaya seperti politik, ketenteraan dan ekonomi seperti budaya Barat atau budaya Timur, empayar China mungkin runtuh seperti Empayar Rom. Namun China bukan sahaja bangkit semula sebagai negara dan menubuhkan Dinasti Tang, malah “mencinakan” agama Buddha, menyerap tenaga baharu tanpa kehilangan intipati budaya Cina, lalu mengalami kebangkitan semula budaya. Dengan itu China mengekalkan keunggulan budaya dan politik ke atas Barat selama kira-kira seribu tahun.

Apakah pengaruh agama Buddha, yang memungkinkan kebangkitan semula budaya Cina, ke atas China? Sebaliknya, apakah pengaruh budaya Cina ke atas agama Buddha? Apakah maksud kata-kata bahawa “agama Buddha lebih banyak dicinakan daripada China dibuddhakan”? Bagaimanakah hal ini dapat dijelaskan berdasarkan pemisahan atau keharmonian minda dan jasad yang kita jadikan ukuran untuk membezakan budaya, iaitu budaya pandangan terzahir dan budaya pandangan tidak terzahir? Agama tradisional India, iaitu Brahmanisme, seperti agama Yahudi Musa, memisahkan minda dan jasad. Brahma dalam agama India sepadan dengan Tuhan dalam agama wahyu, dan kedua-duanya bersifat luar tabii. Hal ini diungkapkan dengan baik dalam Upanishad (Upanishad).

Manusia, kerana kejahilan, menyelubungi dirinya yang sebenar dan menganggap selubung kebendaan sebagai dirinya; dengan melangkauinya, dia menjadi satu dengan Brahman, yang merupakan kebahagiaan yang murni.³³²

Di India, minda (Atman) yang terpisah daripada jasad berusaha mencapai Brahman, dan dalam usaha mencapai Brahman yang tidak tercapai oleh tangan itu, jasad ialah beban. Maka mahu tidak mahu seseorang mesti keluar daripada jasad. Buddha memeranjatkan dan menggerunkan lima orang rakannya apabila dia enggan meneruskan pertapaan yang menyiksakan dan meminta makanan yang dimakan oleh orang biasa. Dia menyedari bahawa apa jua kebenaran yang dapat dicapai oleh manusia hanya dapat dicapai oleh otak yang mendapat khasiat yang cukup dalam tubuh yang sihat. Fikiran sebegini sama sekali baharu dan asing pada zaman dan di negeri itu.³³³ Apa yang dirasai serentak oleh Buddha, yang menyedari keharmonian minda dan jasad, tentu sahaja ialah bahawa engkau dan aku tidak dapat dipisahkan dan mesti mencapai keharmonian, dan inilah yang terzahir sebagai pemikiran belas kasihan.

Sikap realistik yang menumpukan perhatian pada pemikiran belas kasihan ini ditekankan dalam agama Buddha ajaran Buddha. Bahawa Buddha menolak sikap transenden Hinduisme tradisional, iaitu kecenderungan metafiziknya, dan mengutamakan masalah kehidupan yang nyata, iaitu masalah engkau dan aku, jelas kelihatan dalam satu kisah yang diceritakan dalam Majjhima Nikāya (Majjhima Nikāya). Kepada Māluṅkyaputta, yang menuntut penjelasan tentang persoalan-persoalan seperti antinomi metafizik Kant, iaitu sama ada dunia ini kekal atau tidak kekal, sama ada dunia ini tidak terbatas atau terbatas, sama ada jiwa dan naluri itu sama atau terpisah, dan sama ada orang suci (聖者) terus hidup selepas mati atau habis begitu sahaja, Buddha menjawab seperti berikut.

Māluṅkyaputta, kehidupan beragama tiada kaitan dengan dogma bahawa dunia ini kekal atau tidak kekal. Sama ada dogma sedemikian wujud atau tidak, pelbagai penderitaan dunia ini yang ingin aku hapuskan, iaitu kelahiran (生), ketuaan (老), kematian (死), kesedihan (哀), ratapan (悲嘆), kemalangan dan keputusasaan, tetap kekal·····.³³⁴

Agama Buddha, berbeza daripada agama Yahudi atau Brahmanisme, tidak mengandaikan hubungan pertentangan antara minda dan jirim. Kegiatan minda difahami sebagai salah satu fungsi manusia, sama seperti kegiatan anggota tubuh yang lain. Buddha tidak berkhutbah tentang atman (atman), teras Brahmanisme. Beliau juga tidak menerangkan apa-apa hakikat metafizik yang kekal dan tidak berubah. Buddha, seperti Konfusius, hanya menganggap dirinya seorang manusia. Mereka tidak bersandar pada kuasa Tuhan atau mana-mana makhluk transenden. Agama Buddha, seperti Konfusianisme, hanya menerangkan cara memperbaik dunia ini dan cara manusia menjalani kehidupan yang lebih baik. Dalam hal ini, agama Buddha, seperti Taoisme dan Konfusianisme, bukanlah agama pandangan terzahir, tetapi falsafah etika yang berlandaskan pandangan tidak terzahir. Mencipta Yang Mutlak atau makhluk transenden dan menyamakan diri dengannya akhirnya berpunca daripada fikiran mementingkan diri demi pemeliharaan diri, dan merupakan langkah pertama di jalan yang memisahkan aku dan engkau.

Dalam psikologi setiap individu terdapat dua akar, iaitu naluri perlindungan diri dan naluri pemeliharaan diri. Demi perlindungan diri, manusia mencarinya pada Tuhan. Demi pemeliharaan diri, manusia mencipta atman yang hidup kekal, iaitu fahaman keabadian jiwa. Dalam kejahilan, kelemahan, ketakutan dan keinginan, manusia mempercayai dua perkara ini, menjadikannya penghibur dan berasa tenteram. Inilah sebabnya manusia berpaut pada dua perkara ini dan memperlihatkan keghairahan yang fanatik terhadapnya.³³⁵

Menolak pembahagian naluri dan minda pada zaman Buddha dan menafikan perbezaan antara aku dan engkau ialah sikap yang benar-benar revolusioner. Buddha, seperti Yesus, nampaknya telah meramalkan bahawa ajarannya akan menghadapi tentangan yang besar. Buddha, yang menentang pemikiran metafizik, memberikan amaran tentang sikap menganggap diri sahaja yang benar yang sering disimpulkan oleh pemikiran metafizik.

Tidak wajar bagi orang yang mencintai kebenaran untuk membuat kesimpulan yang menganggap diri sahaja yang benar bahawa hanya ini kebenaran dan segala yang lain palsu. Seseorang boleh mempunyai kepercayaan. Jika dia berkata, ‘Inilah kepercayaanku,’ dia berkata benar. Namun dia tidak boleh pergi lebih jauh dan mengambil sikap mutlak bahawa hanya kepercayaannya yang betul. Tiada sesiapa pun berada pada kedudukan untuk mengatakan bahawa hanya ini kebenaran dan yang lain palsu.³³⁶

Dengan berpisah daripada adat pertapaan yang menyiksakan dan menafikan kewujudan atman, Buddha menolak pemisahan minda dan jasad. Dengan menolak Brahmanisme, Buddha menolak pemisahan engkau dan aku. Ajaran Buddha berasaskan falsafah mendalam yang menyamakan pihak lain dan diri sendiri (彼我). Beliau berpendapat bahawa hubungan antara manusia mesti ditadbir oleh belas kasihan melebihi segala yang lain. Dalam hal ini, pemikiran belas kasihan Buddha mempunyai intipati yang sama dengan ren (仁) Konfusius, kasih Yesus dan persaudaraan Nabi Muhammad. Seperti Yesus dan Konfusius, Buddha tidak meninggalkan ajarannya dalam bentuk tulisan. Ajarannya diingat semula dan disusun oleh orang India dalam tempoh tiga ratus hingga tujuh ratus tahun selepas kematiannya.³³⁷ Oleh itu amat sukar untuk membezakan yang benar daripada yang palsu antara intipati ajaran Buddha dan apa yang disampaikan oleh murid-muridnya.

Dalam proses ini, agama Buddha popular sangat mementingkan nirwana (nirvana; nir bermaksud ketiadaan atau kekosongan, vã bermaksud nafas, 氣). Nirwana ialah keadaan yang dicapai apabila api telah padam, iaitu nafsu dan keterikatan telah lenyap sepenuhnya. Dikatakan bahawa apabila manusia memasuki nirwana, dia memutuskan sepenuhnya rantai penderitaan dan kelahiran semula lalu mencapai pembebasan. Ramai orang menganggap nirwana sebagai teras agama Buddha. Ada juga yang menganggap bahawa Buddha telah mencapai nirwana, lalu menganut agama Buddha supaya mereka sendiri dapat mencapai nirwana. Namun Buddha jarang menyebut tentang nirwana. Selain mentakrifkan nirwana sebagai ketiadaan (無) atau kekosongan (空), tidak banyak penjelasannya. Nirwana sehaluan dengan syurga agama Kristian dan kebahagiaan orang Yunani. Ia memang mempunyai daya tarikan, tetapi akhirnya ia ialah ungkapan dan titik rujukan metafizik.

Semua pemikir agung umat manusia menyimpulkan bahawa asas etika manusia ialah “kasih kepada sesama manusia”. Pandangan etika kasih kepada sesama manusia yang ditinggalkan oleh Buddha, Konfusius, Yesus dan Nabi Muhammad ialah ringkasan ungkapan “kasihilah sesamamu manusia sebagaimana engkau mengasihi dirimu sendiri” (love your neighbor as you love yourself). Kasih kepada sesama manusia akhirnya menjadi satu-satunya etika manusia: “Perjanjian Baru mengajarkan bahawa segala hukum berakhir pada satu hukum sahaja, iaitu ‘Kasihilah sesamamu manusia’” ³³⁸ Marilah kita ulang-ulangkan kepada satu sama lain setiap hari: “Moral hanya satu, dan ia datang daripada Tuhan. Dogma berbeza-beza, dan ia dicipta oleh manusia.”³³⁹ Ramai orang masih keliru tentang etika yang telah dijelaskan dengan terang sejak sekian lama ini. ³⁴⁰

Kita masih hidup dalam salah faham terhadap ajaran Konfusius dan Yesus. Manusia tidak dapat hidup bersendirian. Apa pun yang dilakukan, berbuat untuk diri sendiri dan berbuat untuk orang lain tidak dapat tidak bercampur. Ren (仁) bermaksud kasih kepada sesama manusia yang bersifat relasional. Konfusius bertanya dalam Analek: “Aku tidak dapat hidup bersama burung dan binatang. Jika bukan dengan sesama manusia, dengan siapakah aku akan bersama?” Dan Talmud bertanya: “Jika aku tidak untuk diriku, siapakah yang akan untuk diriku? Jika aku hanya untuk diriku, apakah aku ini?” Jawapannya telah pun diberikan.

Oleh sebab Buddha tidak mengejar penyelamatan individu, nirwana tidak mungkin menjadi intipati ajarannya. Buddha mendambakan pembebasan dan penyelamatan semua makhluk. Jika nirwana bermaksud ‘penyelamatan individu’, ‘pemutusan keinginan’, ‘penghapusan dahaga’, ‘pembebasan daripada kebencian’, ‘pelepasan daripada khayalan’, ‘keadaan kebijaksanaan yang sempurna’, ‘penyelamatan’ dan sebagainya, ia tidak berbeza daripada keadaan atman bersatu dengan Brahma seperti yang disebut dalam Brahmanisme. Dalam hal ini, agama Buddha tidak lagi berbeza daripada Brahmanisme.

Gautama (Gautama) berkata: Sungguh sukar berkhutbah kepada manusia biasa. Ini kerana mereka berpaut pada khurafat yang rendah dan mudah mengikut apa sahaja yang dibisikkan oleh perasaan mereka.³⁴²

Bumi India pada masa itu tidak menyambut Gautama. Hingga kini pun ia tidak menyambut Buddha. Brahmanisme, selepas berundur seketika, kembali dengan kekuatan baharu (捲土重來) dan berakar lebih kukuh di bumi India. Begitu juga halnya dengan Yesus. Wilayah Galilee memusuhi Yesus. Hingga kini pun ia tidak menyambut Yesus. Agama Yahudi menakluki semula Galilee dengan lebih kukuh daripada sebelumnya. Nampaknya para nabi ditakdirkan dianiaya di kampung halaman sendiri. Rasul-rasul Yesus membalut ajaran yang jelas, “Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri”, dengan pelbagai mitos dan dogma. Murid-murid Gautama juga berbuat demikian. Mereka mencipta mitos nirwana dan dengannya membalut ajaran sebenar Buddha, iaitu belas kasihan.

Buddha bangkit menolak Brahmanisme kerana keadaan nirwana yang disebut dalam Brahmanisme, iaitu kesatuan atman dan Brahma (Brahmanic Nirvana), bermaksud penyelamatan individu yang dingin dan kering tanpa sebarang pertimbangan terhadap orang lain. Buddha pernah menegur pendeta-pendeta Brahmin kerana tidak berusaha membebaskan semua makhluk dan tidak mempunyai belas kasihan terhadap orang lain. Oleh itu nirwana mesti difikirkan dalam kaitan dengan belas kasihan terhadap orang lain. Nirwana yang diajarkan oleh Buddha tidak dapat dicapai bersendirian. Nirwana itu dapat dicapai melalui orang lain.

Dalam kehidupan seharian orang India pada masa itu, Buddha melihat dukkha (苦: kesakitan dan kesengsaraan). Dan untuk menghapuskan penderitaan itu, beliau berusaha menghapuskan keinginan. Inilah sebabnya Buddha berkhutbah bahawa nirwana ialah ketiadaan (無) atau kekosongan (空). Namun hati manusia tidak dapat kekal dalam keadaan tiada atau kosong. Hukum “Alam membenci kekosongan” (Nature abhors vacuum) juga terpakai pada hati manusia. Apabila keinginan buruk yang menjadi punca kebencian, iri hati, pergaduhan dan perselisihan dicabut daripada hati manusia, tempat itu mesti diisi dengan sesuatu yang lain. Buddha berpendapat bahawa tempat itu mesti diisi tepat dengan belas kasihan.³⁴³ Apabila keinginan negatif lenyap daripada hati manusia dan hati itu diisi dengan keinginan yang positif dan produktif, iaitu belas kasihan, ketika itulah manusia memperoleh rasa tidak membezakan dirinya daripada orang lain.

Oleh itu nirwana hanya dapat dicapai melalui hubungan antara diri dan orang lain, iaitu melalui belas kasihan. Nirwana tidak dapat dipisahkan daripada belas kasihan. Nirwana ialah belas kasihan yang sempurna, dan belas kasihan yang murni ialah nirwana. Ketika seseorang, dengan kesedaran ini, mengalami kesatuan antara engkau dan aku, dan lebih jauh lagi kesatuan antara aku dan alam serta alam semesta, itulah ketika dia mengalami nirwana.³⁴⁴ Menurut kisah agama Buddha, Buddha mengalami keadaan ini pada usia 35 tahun. Dan beliau ingin memberitahukannya kepada semua makhluk.

2) Bagaimanakah pemujaan Tuhan dan kasih kepada sesama manusia dapat mengelak daripada bercanggah?

Jawapan mudah kepada soalan “Mengapakah kita hidup?” mungkin ialah pengabdian kepada kemajuan. Mengejar wawasan boleh menjadi cara yang paling pasti untuk mencari makna hidup. Kemajuan menjadikan wawasan yang dikejar di hadapan oleh minda sebagai matlamatnya. Pengejaran wawasan ialah ciri tamadun Barat, daripada agama wahyu hingga zaman ideologi abad ke-20. Masalahnya ialah, berdasarkan sejarah, semua pengejaran wawasan tidak dapat mencapai matlamat yang ditetapkan pada mulanya. Pada masa yang sama, etika hilang dalam proses itu. Wawasan yang dikemukakan oleh agama wahyu atau ideologi ialah menyebarkan dan mengikut doktrin Tuhan atau kebenaran metafizik, dan apabila hal ini dilaksanakan secara aktif, kasih kepada sesama manusia tidak dapat tidak tercedera. Ia mencetuskan apa yang dinamakan konflik antara etika dan wawasan.

Konfusianisme dan agama Kristian tidak berbeza dalam mengemukakan satu-satunya etika, iaitu kasih kepada sesama manusia. Namun antara Konfusius dan Yesus, Analek dan Bible memperlihatkan perbezaan yang jelas. Bagi Konfusius, ajarannya jelas dan terang. Konfusius tidak mengakui sebarang nilai lain yang menghalang terjalinnya hubungan antara manusia. Beliau berpegang teguh pada humanisme yang mendalam bahawa ren (仁) hanya dapat direalisasikan dengan usaha manusia. Dengan kata lain, beliau sepenuhnya hanya mengambil berat tentang dunia nyata, dan menolak sebarang peranan atau kewujudan alam akhirat, kematian atau Tuhan. Ajaran Konfusius “Dalam hal ren, jangan mengalah walaupun kepada guru” (Analek 15:35, “Wei Ling Gong”, 衛靈公篇) membawa maksud ini. Maksud ren ialah seseorang mesti bertemu guru yang baik atau rakan yang baik lalu memahaminya bersama; ren tidak tercapai melalui ajaran kitab, indoktrinasi guru, atau perintah dan paksaan Tuhan. Satu-satunya etika yang dikemukakan oleh Timur kepada masyarakat manusia juga terungkap dengan baik dalam etika politik, iaitu falsafah pemimpin yang “bekerjasama walaupun tidak sama”: “Pemimpin bekerjasama walaupun tidak sama. Peserta sama tetapi tidak bekerjasama” (Analek 13:23).

Namun bagi Yesus, ajaran yang ditinggalkan oleh murid-muridnya tidak sejelas ajaran Konfusius. Menurut Perjanjian Baru, beliau mengambil pendirian yang mengambil berat tentang dunia ini dan akhirat, kehidupan dan kematian, manusia dan Tuhan. Pengajaran yang terkandung di dalamnya dapat diringkaskan kepada dua, iaitu iman dan kasih. Agama Kristian menegaskan pendiriannya melalui hukum yang jelas: “Hukum Tuhan ada dua. Yang pertama ialah menyembah Tuhan, dan yang kedua ialah mengasihi sesamamu manusia seperti dirimu sendiri” (Markus 12:30–31, Matius 22:36–40). Pada masa yang sama, ajaran kasih kepada sesama manusia, “Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri”, disampaikan dengan jelas oleh rasul Yakobus: “Iman tanpa perbuatan adalah mati··· Manusia dibenarkan kerana perbuatannya, dan bukan kerana iman sahaja” (Yakobus 2). Akhirnya agama Kristian mempunyai dua ajaran mutlak, iaitu kasih kepada sesama manusia dan penyembahan Tuhan. Ia mengajarkan kedua-dua etika dan iman.

Namun dari segi sejarah, “kasih kepada sesama manusia” (love your neighbor) dan “penyembahan Tuhan” (obey your God) sangat kerap bertembung.

Hakikat bahawa iman dan etika tidak dapat tidak saling mengkhianati ialah ciri tamadun Tuhan. Jika ada satu-satunya jalan supaya iman (hukum) dan etika (kasih) tidak bercanggah, jalan itu ialah mempercayai “Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri” sebagai satu-satunya hukum Tuhan. Dalam hal ini, etika dan iman menjadi perkara yang sama, dan oleh itu etika menjadi sesuatu yang mutlak yang tidak boleh dijauhi dalam apa jua keadaan. Namun iman yang dilihat dari sudut ini jauh daripada takrif iman yang difikirkan oleh orang Barat. Ini kerana ia ialah pengisytiharan bahawa etika mendahului iman. Malah rasul Paulus, yang memainkan peranan teras dalam menyebarkan agama Kristian, juga menimbulkan kekeliruan dengan kadangkala menegaskan iman dan kadangkala menegaskan kasih antara iman dan kasih:

Iman: Oleh itu kita berpendapat bahawa manusia dibenarkan bukan kerana perbuatan menurut hukum Taurat, tetapi kerana iman. (Roma 3)

Kasih: Maka iman, harapan dan kasih, ketiga-tiganya akan sentiasa ada, dan yang terbesar antaranya ialah kasih. (1 Korintus 13)

Doktrin-doktrin ini nampaknya timbul dalam proses penyebaran agama Kristian. Ramai pemikir menulis bahawa hukum Tuhan yang tercatat dalam Perjanjian Lama ialah hukum yang dibayangkan oleh manusia (atau yang mereka sangka diwahyukan oleh Tuhan) dan dibalut dengan mukjizat. Malah terdapat perbezaan bukan sahaja antara kehidupan sejarah Yesus dan kehidupan Yesus dalam Perjanjian Baru yang dicatat oleh para rasul, tetapi juga antara kehidupan Yesus yang digambarkan oleh para rasul sendiri. Sebagaimana agama Kristian dalam sejarah telah berulang kali berubah, misalnya memuja Maryam, ibu Yesus, di bawah pengaruh pemujaan dewi Mesir Isis (Isis) atau dewi Yunani Artemis tanpa kaitan dengan ajaran Yesus³⁴⁵, begitu juga Injil-Injil nampaknya banyak memasukkan kepercayaan dan mitos tempatan apabila agama Kristian disebarkan ke setiap wilayah Mediterranean:

Supaya doktrin baharu itu tidak janggal di telinga orang ramai, para rasul menyesuaikannya sebanyak mungkin dengan selera orang pada zaman itu, dan membina doktrin itu di atas asas yang paling terkenal dan paling diterima pada zaman itu ³⁴⁶

Sebenarnya, walaupun Yesus memainkan peranan penting dalam etika, agama Kristian yang diperlihatkan oleh sejarah berulang-alik antara dua misi: “menyembah Yahweh dengan segenap hati dan segenap tenaga” dan “mengasihi sesamamu manusia seperti dirimu sendiri”. Kasih kepada sesama manusia memang satu-satunya etika umat manusia, tetapi setiap mazhab dan pertubuhan memperlihatkan bahawa mereka lebih mengikut prinsip pemeliharaan diri masing-masing daripada kasih kepada sesama manusia. Doktrin Takhta Suci bahawa “di luar gereja tiada keselamatan” menunjukkan bahawa prinsip pemeliharaan diri mendahului kasih kepada sesama manusia. Begitu juga mazhab-mazhab dalam agama Kristian. Agama Kristian dalam sejarah menubuhkan mazhab demi mazhab. Setiap mazhab, demi pemeliharaan diri, mengemukakan bentuk yang berbeza dan masing-masing mendakwa dirinya betul. Voltaire menegaskan seperti berikut:

Setiap mazhab, walau apa pun bentuknya, ialah hasil kesilapan dan keraguan. Aliran Duns Scotus (Duns Scotus), aliran Thomas (Thomas), golongan realis, golongan nominalis, golongan pengikut paus, aliran Calvin (Calvin), aliran Molina (Molina), aliran Jansen (Jansen) dan lain-lain semuanya hanyalah nama-nama perang. Dalam geometri tiada mazhab. Tiada sesiapa yang menyebut “aliran Euclid” atau “aliran Archimedes”. Apabila kebenaran itu jelas, puak atau mazhab tidak mungkin terbentuk. Tiada sesiapa pun yang menafikan bahawa hari terang pada waktu tengah hari ³⁴⁷

Keadaan percanggahan antara iman dan etika ini tidak berlaku dalam tamadun Dao di Timur. Ini kerana tiada kedudukan bagi Yang Mutlak yang mencipta alam, dan alam itu sendiri, sebagai Dao (道), menjadi sandaran etika yang paling penting bagi manusia. Oleh itu, dalam tamadun Dao, ren (仁), iaitu kasih kepada sesama manusia, diterima sebagaimana adanya sebagai etika tertinggi dari segi falsafah. Jika aksara 仁 dipecahkan, ia bermaksud dua orang. Dengan kata lain, ia tidak mengakui sebarang kewibawaan atau doktrin yang boleh campur tangan dalam hubungan antara manusia dengan manusia. Ciri tamadun Dao di Timur ialah menafikan segala hakikat atau nilai yang campur tangan dalam pandangan etika ren. Dalam Bible juga terdapat falsafah yang sama: “Hari Sabat diadakan untuk manusia, bukan manusia untuk hari Sabat.” Begitu juga penegasan yang jelas tentang “kasih orang Samaria” (Samaritan Love), iaitu mengasihi semua orang tanpa mengira puak.

Namun dalam teosentrisme, hukum bahawa perintah Tuhan mesti diutamakan melebihi etika hubungan kekeluargaan tertanam jauh lebih mendalam daripada di Timur. Kepentingan hukum agama terus ditekankan dalam agama Yahudi, dan diulangi juga dalam agama Kristian. Pertembungan dengan hukum kasih kepada sesama manusia dalam agama Kristian, iaitu pengajaran tentang orang Samaria, sudah terbayang di dalamnya:

Seseorang berkata kepada-Nya: Lihatlah, ibu-Mu dan saudara-saudara-Mu berdiri di luar, hendak bercakap dengan-Mu. Lalu Dia menjawab orang yang berkata itu: Siapakah ibu-Ku dan siapakah saudara-saudara-Ku? Dan sambil menghulurkan tangan-Nya ke arah murid-murid-Nya, Dia berkata: Lihatlah ibu-Ku dan saudara-saudara-Ku. Sesiapa yang melakukan kehendak Bapa-Ku yang di syurga, dialah saudara-Ku lelaki, saudara-Ku perempuan dan ibu-Ku. (Matius 12)

Dalam tamadun Tuhan, hukum penyembahan Tuhan amat diperlukan demi pemeliharaan diri, dan kasih kepada sesama manusia, satu-satunya etika umat manusia, juga amat diperlukan. Namun sejarah memperlihatkan keadaan dua ajaran ini, iaitu agama dan etika, bercanggah dalam tamadun Barat. Bagaimanakah percanggahan itu dapat dielakkan? Apabila kebenaran mutlak diungkapkan, untuk melindunginya daripada percanggahan, “ketaksilapan” (infallibility) ungkapan itu mesti ditegaskan. Inilah asas penegasan ketaksilapan Bible dan gereja dalam agama Barat. Namun menurut logik 道可道非常道, iaitu Dao yang diungkapkan bukanlah Dao yang kekal, kebenaran mutlak tidak dapat diungkapkan. Falsafah yang sama terungkap dalam Konfusianisme. Ungkapan “Pemimpin bukanlah bekas” (Analek 2:12) mengandungi maksud bahawa ren (仁) tidak dapat diungkapkan sebagai teori metafizik. Terasnya ialah ren tidak terbentuk melalui peniruan semata-mata; seseorang mesti menghayatinya sendiri. Ren bukanlah pengetahuan yang diperoleh dengan belajar dari luar, tetapi etika yang mesti tumbuh di dalam diri dan disempurnakan melalui amalan.

Oleh sebab Dao kekal, tidak berubah dan bukan milik sesiapa, ia memberikan kemutlakan kepada etika, tetapi pada masa yang sama menjadikan sesiapa pun tidak dapat mendakwa memiliki atau telah menemui etika mutlak. Konfusianisme menekankan sifat etika ini, dan hal ini memperlihatkan perbezaan besar dengan dogma agama Barat. Mengzi menerangkan: “Jika kita mempercayai seluruh isi Shujing (書經) sebagaimana adanya, lebih baik tiada Shujing sama sekali” (Mengzi 7, “Jin Xin, Bahagian Kedua”). Pemikiran ini diterangkan oleh Konfusius sebagai kebajikan yang diperlukan dalam kehidupan bermasyarakat: “Pemimpin harmoni tetapi tidak seragam (和而不同), peserta seragam tetapi tidak harmoni (同而不和).” Inilah falsafah bahawa pemimpin dapat bersama-sama walaupun tidak berkongsi fikiran yang sama, tetapi peserta kelihatan sepadan di luar namun tidak berkongsi fikiran yang sama. Ini ialah falsafah sosial yang bertentangan dengan pandangan terzahir Barat yang menekankan kemutlakan.

Ketaksilapan menjadi dogma, lalu akhirnya menempuh jalan penafiannya dalam realiti. Bagaimanakah satu-satunya kebenaran yang mutlak dan genting di dunia sampai kepada manusia? Ia sampai daripada Tuhan kepada manusia melalui nabi yang menghubungkan Tuhan dan manusia. Dalam fahaman monoteisme, hukum agama menjadi penting, dan titik permulaannya ialah ketaatan mutlak manusia kepada Tuhan. Di sinilah timbul masalah dalam kehidupan nyata. Jika dalam sejarah hanya ada satu Tuhan Yang Esa yang mewakili kuasa dan kebenaran yang mutlak, tiada masalah. Namun sejarah manusia selama dua atau tiga ribu tahun memperlihatkan realiti yang lain.

Bagaimana jika terdapat beberapa Tuhan Yang Esa? Agama Yahudi, agama Kristian dan Islam muncul sebagai pergelutan antara Tuhan-Tuhan Yang Esa. Setakat ini, tiada satu Tuhan Yang Esa pun yang menghapuskan Tuhan Yang Esa yang lain. Masalah juga timbul dalam satu Tuhan Yang Esa. Apabila tafsiran yang berbeza muncul dalam satu agama, bagaimanakah hubungan antara mereka? Masing-masing tidak dapat tidak mendakwa tafsirannya mutlak. Maka pergelutan pemeliharaan diri antara mereka tidak dapat dielakkan. Oleh itu, apabila pelbagai mazhab timbul dalam monoteisme, pergelutan antara mazhab mencetuskan pergelutan yang tidak kurang sengitnya daripada pergelutan dengan agama lain. Timbullah pergelutan yang dahsyat demi kelangsungan hidup, seperti perang saudara dalam sesebuah negara. Pergelutan yang mengerikan antara Protestan dan Katolik pada zaman Reformasi membuktikannya. Penganut agama memuliakan orang yang menerima wahyu sebagai nabi dan taat kepadanya secara mutlak. Ini kerana kata-kata nabi menjadi kata-kata Tuhan.

Peranan Yesus terletak pada etika yang melangkaui hukum agama Yahudi, tetapi dari segi sejarah, agama Kristian meninggalkan rekod yang lebih berpaut pada hukum agama. Sistem politeisme Yunani dan Rom membenarkan penyembahan dewa-dewa lain. Namun selepas agama Kristian menjadi agama rasmi Rom pada abad ke-4, rupa dan patung dewa-dewa selain agama Kristian dimusnahkan secara meluas menurut undang-undang di Barat. Dari segi sejarah, agama Kristian ialah agama yang paling eksklusif dan paling tidak bertoleransi di muka bumi.³⁴⁸ Dan selepas Renaissance, ahli-ahli metafizik Barat mewarisi sebagaimana adanya sikap tidak bertoleransi ahli-ahli teologi Kristian Zaman Pertengahan. Sikap ini mendapat ungkapan yang paling melampau pada Marx. Beliau menganggap penganiayaan terhadap penentang sebagai langkah yang mesti diambil untuk membina utopia proletariat yang telah “dibuktikan” oleh sejarah: “Marx melihat dunia ini dengan logik hitam-putih, dan menganggap sesiapa yang tidak sependapat dengannya sebagai musuh tanpa syarat. Beliau sedar dengan jelas di pihak siapa beliau berdiri, dan yakin bahawa beliau akan berjuang untuk mereka dan bahawa mereka akhirnya akan menang.”³⁴⁹

Seperti yang ditegaskan oleh Spinoza, segala sesuatu dalam alam semesta, termasuk manusia, wujud demi pemeliharaan diri. Segala penjelasan lain, termasuk Dao dan Tuhan, peranan minda, peranan etika dan undang-undang, semuanya hanya termasuk dalam prinsip menyeluruh pemeliharaan diri. Orang Timur dan Barat, sebagai manusia yang sama, iaitu Homo sapiens, hanya wujud dan bertindak demi pemeliharaan diri. Menurut prinsip pemeliharaan diri itu, orang Timur dan Barat mencipta tamadun yang berbeza dan hanya berusaha demi pemeliharaan diri. Dari segi falsafah, prinsip pemeliharaan diri merangkul kedua-dua kepentingan diri sendiri dan kepentingan jiran. Namun kita sekian lama tenggelam dalam prinsip pemeliharaan diri yang hanya melihat kepentingan diri sendiri. Prinsip pemeliharaan diri yang hanya melihat kepentingan diri sendiri ini kerap menggunakan konsep Tuhan dalam tamadun Tuhan. Dan dalam mengejar tujuan ini, yang ditekankannya ialah peranan “minda”. Tamadun Tuhan kerap memperlihatkan keadaan sedemikian. Apabila peranan minda ditekankan, berlakulah pemisahan minda dan naluri. Mempercayai Tuhan yang luar tabii hanya mungkin dengan pemisahan minda dan naluri. Pemisahan minda dan naluri ialah sisi lain pemisahan manusia dan alam, dan hal ini semestinya memisahkan engkau dan aku.

Oleh itu “menyembah Yahweh dengan segenap hati dan segenap tenaga” akhirnya bermaksud pemisahan antara orang beriman dan orang tidak beriman, iaitu antara engkau dan aku. Malah, bukankah peperangan antara mereka yang menyembah Yahweh dengan segenap hati dan segenap tenaga dan mereka yang menyembah Allah dengan segenap hati dan segenap tenaga telah bermula sejak Zaman Pertengahan dan berterusan hingga hari ini? Sebaliknya, “Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri” ialah tuntutan supaya engkau dan aku tidak dipisahkan. Sejarah dua ribu tahun agama Kristian juga memperlihatkan bahawa iman dan etika tidak harmoni antara satu sama lain. Dalam kewujudan manusia, kedudukan minda yang lebih tinggi daripada naluri berasal daripada Tuhan. Dalam doktrin Kristian, minda berada pada kedudukan istimewa yang hanya diterima manusia daripada Tuhan. Dengan itu falsafah yang menyamakan kewujudan Tuhan dan kewujudan minda manusia meresapi tamadun Tuhan di Barat. Dan hal ini memberikan pengaruh mutlak kepada etika antara manusia. Apabila keupayaan minda disejagatkan dan dimutlakkan, kesimpulannya mudah bertukar menjadi iman, kebenaran metafizik atau ideologi. Maka kesimpulan itu menjadi matlamat yang paling penting bagi manusia dan menjadi kebenaran mutlak. Di hadapan kebenaran mutlak itu, etika dan pertimbangan lain mesti dikorbankan.

Jika kita menerima prasyarat untuk mengikut kebebasan otak baharu dalam takdir, iaitu syarat manusia yang diwakili oleh otak lama, dan membina etika di atas asas itu, tiada masalah pertembungan antara iman dan etika. Dalam hal ini, humanisme dapat berdiri. Kasih kepada sesama manusia menjadi etika yang tidak boleh dilanggar. Namun jika takdir tidak diakui, etika runtuh dan humanisme merosot menjadi antroposentrisme. Timur menegaskan bahawa sifat semula jadi itu ada, dan dalam batas sifat semula jadi itu, etika dan pendidikan dapat menjadikan manusia benar-benar manusia. Yang penting di sini ialah etika. Pandangan kertas kosong Barat memungkinkan seseorang keluar daripada etika, manakala matlamat Timur ialah membentuk manusia yang berasaskan etika. Apabila mengikut agama, metafizik dan ideologi, kadangkala etika manusia yang paling penting, iaitu “kasih kepada sesama manusia”, diabaikan atau dilangkaui. Penganut agama Yahudi, agama Kristian dan Islam tidak dilahirkan dengan agama mereka, tetapi mempelajarinya sebagaimana adanya daripada ibu bapa. Imperialisme, komunisme dan fasisme juga tidak dibawa sejak lahir, tetapi dipelajari daripada ibu bapa dan sekolah. Dalam perang agama atau perang ideologi, etika “kasih kepada sesama manusia” diabaikan. Ini kerana semuanya mendahulukan syurga atau utopia yang didakwa lebih tinggi daripada kasih kepada sesama manusia. Konflik antara pemikiran kemajuan dan etika tidak dapat dielakkan.

Pemikiran kemajuan terbentuk melalui pemutlakan keupayaan minda. Inilah ciri tamadun Barat. Tamadun Barat, bukannya melihat keupayaan minda sebagai salah satu fungsi biologi umat manusia, cenderung menganggapnya sebagai keupayaan istimewa dan membezakannya daripada segala keupayaan jasmani yang lain, lalu memisahkan minda dan naluri. Ungkapan luaran pemisahan minda dan naluri ialah pemisahan manusia dan alam, dan sebaliknya, ungkapan dalaman pemisahan manusia dan alam ialah pemisahan minda dan naluri. Oleh sebab ia hasil budaya minda yang memisahkan minda dan naluri, wajarlah ia cenderung menafikan naluri, mengabaikannya dan menganggapnya dosa. Katolik, dengan menegaskan teori dosa asal, menafikan naluri demi minda, dan Protestan hanya menukar ungkapannya, manakala pembahagian minda dan naluri tetap berterusan. Pembahagian ini, dalam hubungan antara manusia, dengan membezakan orang beriman dan ateis, mencetuskan kecenderungan untuk membezakan engkau dan aku. Seperti yang terlihat pada Calvin dan Luther, mengasihi diri sendiri dianggap dosa atau dilarang, dan pada Kant hal ini mendapat ungkapan falsafah, iaitu mengasihi diri sendiri dianggap sama sekali tidak bernilai.³⁵⁰ Kata-kata Yesus “Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri” telah diselewengkan menjadi “Kasihilah sesamamu manusia dan jangan kasihi dirimu sendiri”, atau ringkasnya “Kasihilah sesamamu manusia sahaja”.

Akhirnya, pertembungan antara pengejaran wawasan, termasuk iman, dan etika tidak dapat dielakkan. Ini kerana organisasi yang dibina oleh mereka yang menegaskan penyembahan Tuhan cuba bertahan menurut prinsip pemeliharaan diri. Apabila kasih kepada sesama manusia bercanggah dengan penyembahan Tuhan, akhirnya timbul pertembungan kepentingan pemeliharaan diri antara etika sejagat umat manusia dan golongan paderi yang menjaga Tuhan. Demi pemeliharaan diri, gereja mengemukakan doktrin “di luar gereja tiada keselamatan”. Pada zaman penaklukan dunia oleh Barat, yang dinamakan oleh Barat sebagai Zaman Penjelajahan (Age of Discovery), Barat mengisytiharkan dekri atas nama paus bahawa “orang bukan Kristian di seluruh dunia mesti dijadikan hamba”. Selama beratus-ratus tahun orang Barat menyambut dekri itu. Ia jauh daripada etika kasih kepada sesama manusia Yesus terhadap orang Samaria. Sebaliknya, tujuannya ialah menegakkan dan meluaskan kuasa gereja atau kuasa negara. ³⁵¹

3) Adakah etika perintah Tuhan atau nasihat alam?

Kasih kepada sesama manusia ialah salah satu doktrin terpenting agama Kristian. Yang menyebabkan orang Barat mengasihi sesama manusia ialah perintah Tuhan. Inilah asas etika Barat. Kasih kepada sesama manusia bukan demi sifat mementingkan diri sendiri. Oleh itu orang Barat melihat sifat altruistik sebagai lahir daripada pengorbanan diri. Falsafah Barat berpendapat bahawa etika lahir daripada pengorbanan diri. Dalam sistem falsafah Barat, asas untuk mengharmonikan sifat altruistik (kasih kepada sesama manusia) dan sifat mementingkan diri dari sudut teori sifat semula jadi manusia adalah lemah.

Dalam tamadun Barat, oleh sebab etika ialah perintah Tuhan, jika Tuhan tidak campur tangan dalam urusan manusia, manusia boleh bebas daripada etika yang diperintahkan Tuhan. Jika Tuhan tiada, tidak perlu lagi mengorbankan kepentingan diri sendiri. Dengan kata lain, timbul persoalan: “Jika Tuhan tiada, mengapakah aku harus mengasihi sesama manusia?” Maka mereka yang telah meninggalkan agama mula mempersoalkan mengapa mereka harus memelihara etika.

Sukar difahami bagaimana, berbeza daripada Eropah, di tempat seperti China keraguan agama tidak mencetuskan keraguan etika. ³⁵²

Selepas deisme pun, pemikir-pemikir Barat berhadapan dengan masalah sukar berkaitan iman dan etika. Comte, sambil menolak teologi dan metafizik, melaungkan bahawa “satu-satunya yang mutlak ialah segala-galanya relatif”, memperlihatkan sikap yang pada hakikatnya sama dengan “Jika Tuhan telah mati, segala-galanya dibenarkan” Dostoevsky, dan Nietzsche juga mengisytiharkan dirinya seorang ateis.

‘Tuhan’, ‘keabadian jiwa’, ‘penebusan’, ‘akhirat’: semua ini ialah konsep yang langsung tidak saya hiraukan. Tentang perkara-perkara ini, saya tidak pernah membuang masa walaupun semasa kanak-kanak. Mungkinkah saya tidak pernah cukup naif untuk mempercayainya? ···Ateisme bagi saya bukanlah hasil daripada sesuatu, apatah lagi peristiwa penting dalam hidup saya. Bagi saya, ia sesuatu yang lumrah dan bersifat naluri.³⁵³

Russell mengisytiharkan “Saya bukan seorang Kristian”, dan Lin Yutang, yang memperkenalkan satu sisi tamadun Cina kepada Barat, juga pernah mengisytiharkan “Saya seorang ateis” (beliau kembali kepada agama Kristian pada tahun 1959).³⁵⁴ Sikap ini menunjukkan bahawa mereka tidak memahami intipati agama Kristian yang dijelaskan dengan begitu terang oleh Spinoza, mahupun intipati pemikiran ren (仁) yang ditinggalkan dengan susah payah oleh Konfusius. Comte, Dostoevsky, Nietzsche, Russell, Lin Yutang dan lain-lain, dilihat dari sudut pemikiran Timur, bukanlah ateis, tetapi boleh menjadi pemikir tidak terzahir. Penilaian negatif Barat terhadap ateis ialah sikap pemikir yang tidak dapat memikirkan perbezaan antara pandangan terzahir dan pandangan tidak terzahir; ia lahir daripada sikap yang mahu menganalisis urusan dunia dan sejarah falsafah hanya dari sudut pandangan terzahir Barat, dan menjadi masalah falsafah yang besar yang khas dimiliki oleh Barat sahaja, terutamanya dari segi etika.

Ahli falsafah seperti Russell pun nampaknya tidak memahami perbezaan hakiki antara tamadun Timur dan Barat. Tanpa memahami teori sifat semula jadi manusia yang lahir daripada falsafah alam Timur, seseorang tidak dapat memahami bahawa etika ialah ungkapan sifat mementingkan diri demi diri sendiri. Masalah sukar ini diselesaikan oleh golongan naturalis Barat. Mereka tidak mengakui kaitan mutlak antara agama wahyu dan etika. Mereka mula memahami bahawa etika bukanlah perintah Tuhan, tetapi nasihat alam. Dawkins (Dawkins) juga menyatakan keraguan tentang peranan agama terhadap etika yang ditegaskan oleh agama wahyu Barat:

Orang yang beragama sering meragui bagaimana manusia dapat menjadi baik tanpa agama, dan mengapa mereka harus menjadi baik. ³⁵⁵  

Deisme mengemukakan kepada orang Barat masalah serius tentang di mana sumber etika harus dicari. Apabila metafizik, bukannya menghidupkan semula Tuhan Kristian yang telah pun terpukul oleh teologi Zaman Pertengahan, sebaliknya mempercepat kejatuhannya yang muktamad, orang Barat mula menafikan segala yang mutlak. Kehilangan etika ialah tugas yang dihadapi oleh kebanyakan orang Barat yang telah hidup dalam tamadun pandangan terzahir. Orang Barat, yang telah mengalami deisme (理神論) abad ke-18, teori evolusi Darwin abad ke-19 dan kezaliman ideologi abad ke-20, telah kehilangan arah dari segi etika. Deisme, di bawah dalil bahawa Tuhan wujud tetapi dapat difahami bukan melalui wahyu tetapi melalui pemikiran minda, dan bahawa moral dan kebenaran dapat ditemui melalui minda, mengemukakan imperatif kategori Kant (1724–1804) sebagai sumber etika, tetapi ia kurang meyakinkan. Ini kerana aspek metafiziknya yang berasaskan rasionalisme adalah besar.

Rousseau (1712–1778) mengemukakan sifat semula jadi manusia yang berbeza daripada agama wahyu. Beliau menegaskan bahawa manusia pada asalnya dilahirkan baik, tetapi tamadun manusia menjadikan watak manusia yang baik itu buruk. Oleh itu beliau menerangkan bahawa yang penting bagi manusia ialah kepekaan perasaan (sensibility), ungkapan sifat semula jadi manusia yang asal. Maka beliau mengemukakan hipotesis bahawa jika manusia bertindak menurut kepekaan perasaannya, segala-galanya baik, lalu mendapat sambutan positif yang besar di seluruh Barat. Menyuruh orang mempercayai kepekaan perasaan sendiri bermakna menegaskan bahawa bertindak dengan mengabaikan etika pun tidak menjadi masalah, kerana itu ialah tindakan manusia yang pada asalnya baik. Akhirnya beliau menerangkan bahawa unsur paling penting dalam diri manusia ialah memiliki “kepekaan perasaan dan hati yang hangat”.

Keadaan ini meniupkan kepada orang Eropah kecenderungan yang kita namakan “romantisisme”. Mereka, sambil menikmati kebebasan baharu, mula mengabaikan etika dalam tamadun dengan menganggap bahawa yang menjadikan manusia buruk berkaitan dengan tamadun. Dalam Kontrak Sosial, Rousseau menegaskan: “Manusia dilahirkan bebas, tetapi dalam kehidupan bermasyarakat dia terbelenggu dengan rantai.” Maka pada ketika romantisisme dilaungkan ini, muncullah di Barat golongan manusia yang luar biasa. Merekalah yang benar-benar melaksanakan kepekaan perasaan Rousseau: Rousseau, Sade (1740–1814), Byron (1788–1824), Shelley (1792–1822) dan lain-lain.

Mereka menegaskan supaya kita menjalani kehidupan yang hanya mengikut kepekaan perasaan sendiri, kerana segala yang buruk ialah kesalahan tamadun yang telah dicipta oleh manusia. Mereka semua menganggap lumrah meminjam wang daripada kawan-kawan tanpa membayarnya balik, semuanya mempunyai hubungan cinta yang kacau dan menjadikan pengkhianatan sebagai kebiasaan, bertindak menurut apa yang disuruh oleh naluri mereka, memandang hina terhadap memegang janji seperti kesetiaan, dan memberontak terhadap perasaan yang dinamakan etika yang ingin dipelihara oleh masyarakat. Antara minda dan keghairahan, Rousseau menjauhi minda dan dengan tegas berpihak kepada keghairahan. Dan Rousseau mementingkan agama bukan dari sudut minda tetapi dari sudut kepekaan perasaan, dan menyokong agama melalui perasaan, hati, rasa gerun, mistisisme dan sebagainya. Rousseau sendiri, sambil menyerahkan semua anaknya ke rumah anak-anak terbiar, mengambil pendirian bahawa dia boleh hidup sesuka hati menurut kepekaan perasaannya.

Selepas Rousseau, apabila zaman minda memasuki zaman ideologi (Age of Ideology), deisme digantikan oleh ideologi. Etika menjadi hamba ideologi. Ideologi percaya bahawa manusia dapat bekerjasama untuk membina dunia ideal, iaitu utopia, di dunia ini. Tujuannya ialah mengorbankan etika “buat sementara waktu” demi mencapai matlamat utopia yang akan tiba tidak lama lagi. Ini menjadi logik yang mengabaikan arah asas etika dan mewajarkan kediktatoran dan peperangan yang kejam. Komunisme dan fasisme ialah contohnya. Komunisme mempunyai norma kediktatoran sepuluh perintah yang dikemukakan oleh Karl Marx. Ia ialah sepuluh langkah sistem diktator yang meniru Sepuluh Perintah dalam Bible. Norma kediktatoran ini merangkumi pemilikan negara ke atas semua alat pengeluaran, perampasan semua harta orang buangan dan pengkhianat, pemilikan negara ke atas semua alat pengangkutan dan sebagainya. Sepuluh Perintah, yang dalam Bible menjadi norma etika dan menjadikan orang Barat memelihara etika dengan teguh, digantikan oleh sepuluh perintah kediktatoran. Hitler juga bertindak sesuka hatinya: pembahagian Poland dengan Kesatuan Soviet, pencerobohan Poland yang menyusul, serangan ke atas Kesatuan Soviet dan sebagainya. Hitler membanggakan tindakan-tindakan ini sebagai cara paling berkesan untuk mencapai utopianya. Pembersihan manusia ke atas orang Yahudi juga ditekankannya sebagai langkah yang mesti diambil demi mencapai utopia yang sama. Masalahnya ialah tindakan-tindakan ini sendiri sangat bertentangan dengan etika, maka ia melanggar “kasih kepada sesama manusia” yang dikemukakan oleh nabi-nabi umat manusia. Dalam realiti juga, jika utopia tidak tercapai, “buat sementara waktu” sehingga utopia tercapai itu “menjadi kekal”, lalu tindakan yang memusnahkan etika menonjol sebagai masalah terbesar ideologi.

Sebelum deisme, etika yang paling penting antara manusia dirosakkan oleh pertembungan antara penyembahan Tuhan dan etika; selepas deisme, apabila dunia menjadi dunia tanpa Tuhan, timbullah keadaan tanpa etika. Bukan sahaja Sepuluh Perintah atau kasih kepada sesama manusia yang ditetapkan Tuhan sebagai hukum dirosakkan secara terbuka, malah zaman ideologi mencipta dunia yang menakjubkan, iaitu etika baharu yang menggantikannya, “anti-etika” demi mencapai utopia, menyamar sebagai “etika”. Kediktatoran dan pembersihan kaum menjadi “etika” mereka. Mereka mencipta dunia tempat tiga ideologi, iaitu kolonialisme, komunisme dan fasisme, saling berbelit dan bergelut hingga mati. Demi hal ini, orang Barat sanggup mencetuskan dua perang dunia pada abad ke-20. Kemudian, mereka mengheret dunia ke dalam Perang Dingin pula.

Sejak kemunculan deisme, ramai pemikir Barat mengembara mencari asal-usul etika. Dari manakah etika harus datang? Seperti yang telah kita analisis, Kant cuba menggantikan etika dengan “teori kewajipan moral yang transenden” yang berasaskan minda. Dostoevsky (1821–1881), sambil melaungkan bahawa “jika Tuhan tiada, segala-galanya mungkin”, berusaha menghidupkan semula Tuhan. Nietzsche ingin menuju manusia unggul dari segi moral yang dicipta oleh kehendak dalaman dirinya sendiri, yang tidak terikat secara moral pada doktrin Kristian, dan bukan wira super (super hero) dalam erti fungsi manusia.

Falsafah Timur, seperti yang terlihat dalam Taoisme dan Konfusianisme, sejak awal lagi bermatlamatkan penglibatan dalam realiti yang berasaskan etika. Syarat pertama untuk membetulkan diri ialah menyedari keharmonian antara sifat mementingkan diri dan sifat altruistik. Tanpanya, seseorang tidak dapat mentadbir keluarga, negara atau dunia: “Membetulkan diri, mentadbir keluarga, mentadbir negara dan mendamaikan dunia” (Pembelajaran Agung, bab 8). Di Timur, falsafah ini telah pun sempurna dua ribu tahun dahulu. Pada asasnya, bukan sifat altruistik tetapi sifat mementingkan diri yang kuat yang meniupkan daya asal kepada masyarakat manusia. Namun masyarakat hanya dapat bertahan jika ia mencerminkan sifat altruistik yang lemah dalam sifat semula jadi manusia. Akhirnya segala falsafah kita berkait dengan teori sifat semula jadi manusia.

Jika sifat altruistik ialah titik pengikat yang membentuk masyarakat yang sihat, masyarakat manusia menjadi sesuatu yang jauh daripada alam. Namun ada satu jalan keluar daripada dilema ini. Dapatkah sesuatu yang sepintas lalu kelihatan seperti sifat altruistik menjadi “mementingkan diri” dilihat dari sudut Darwinisme? Dengan kata lain, dapatkah pengorbanan individu akhirnya membantu kesinambungan gennya sendiri? Jawapan kepada dalil-dalil yang bertentangan ini ialah ya. ³⁵⁶

Sebelum deisme, tiada keperluan langsung untuk mengkaji manusia. Ini kerana manusia dijadikan menurut rupa Tuhan, maka mengkaji Tuhan bererti mengkaji manusia. Manusia ialah makhluk yang dilahirkan dengan menanggung dosa asal, hidup di dunia dengan bersusah payah, kemudian menghadapi Hari Pengadilan Terakhir. Namun apabila mereka mula mempercayai deisme, bahawa Tuhan tidak campur tangan dalam urusan manusia, orang Barat buat pertama kalinya mula memikirkan apakah manusia itu pada peringkat falsafah alam.

Di Barat, penganut teisme dahulunya majoriti mutlak, tetapi kebelakangan ini penganut teisme yang pergi ke gereja menjadi minoriti. Namun ini tidak bermakna orang Barat telah menjadi ateis. Ramai juga ateis yang, walaupun tidak mengakuinya sendiri, tergolong dalam pandangan tidak terzahir. Mereka ialah orang yang, seperti Spinoza, akhirnya mengisytiharkan diri mereka penganut teisme yang beriman kepada Tuhan, tetapi dianggap ateis dari segi hukum gereja. David Mills yang menulis Atheist Universe, Richard Dawkins yang menulis The God Delusion, dan Christopher Hitchens yang menulis God Is Not Great ialah ateis di Barat, tetapi di Timur mereka boleh menjadi pemikir tidak terzahir. Mereka mempercayai kebenaran mutlak, tetapi tidak mempercayai iman yang dizahirkan melalui nabi seperti yang dikemukakan oleh agama wahyu. Di Barat mereka dikecam oleh golongan pandangan terzahir, tetapi di Timur mereka menjadi pemikir tidak terzahir yang bebas yang mempercayai kebenaran mutlak.

Persoalan bagaimana etika harus dipelihara dalam dunia tanpa Tuhan terus menjadi tugas ramai orang di Barat. Namun jawapannya harus dicari bukan dalam pandangan terzahir yang menegaskan kebenaran mutlak, tetapi dalam pandangan tidak terzahir. Daodejing bab 8 menerangkan bagaimana manusia harus hidup: “Apabila berkawan, berkawanlah dengan orang yang pengasih. Apabila berkata-kata, berkatalah dengan amanah. Apabila memerintah, perintahlah dengan betul. Apabila bekerja, bekerjalah dengan sebaik-baiknya. Apabila bergerak, bergeraklah pada waktu yang tepat.” Ini bukan perintah Tuhan, tetapi etika Dao yang dapat ditemui oleh sesiapa pun dalam alam

Tamadun Timur bersandar pada falsafah alam bahawa walaupun tanpa Tuhan agama wahyu, etika “demi kepentingan diri dan orang lain” dapat timbul dengan sendirinya dan dipelihara. “Kepentingan diri yang tercerah” demi orang lain dan diri sendiri ialah sumber etika. Yang penting ialah sumber etika bukanlah perintah Tuhan, tetapi prinsip pemeliharaan diri yang tersirat dalam sifat semula jadi manusia untuk melindungi dirinya sendiri.

Menurut sifat semula jadi manusia, naluri dan bukan minda yang harus menjadi sumber etika, tetapi pada masa yang sama, pada peringkat membentuk etika, minda mempunyai peranan yang penting. Pada peringkat ini minda dapat mempengaruhi naluri. Pada peringkat minda mempengaruhi naluri, mesti ada asasnya dalam naluri, iaitu sifat altruistik yang wujud dalam naluri. Apabila diteliti sifat semula jadi manusia, dalam naluri terdapat, selain sifat mementingkan diri yang kuat, sifat altruistik yang walaupun lemah tetapi wujud. Jika diteliti dengan mendalam, “keharmonian antara sifat mementingkan diri yang kuat dan sifat altruistik yang lemah” inilah latar yang menggerakkan masyarakat manusia secara dinamik. Jika manusia dilahirkan dengan sifat semula jadi yang terdiri daripada sifat altruistik yang kuat dan sifat mementingkan diri yang lemah, masyarakat manusia akan menyerupai syurga tetapi sama sekali hambar, dan tiada sebab mengapa manusia harus hidup. Akhirnya masyarakat manusia, dari segi etika, menjadi proses pergelutan dan persetujuan yang berlaku pada peringkat individu, masyarakat dan pentadbiran negara, iaitu usaha yang sukar dan payah tetapi dinamik untuk mencapai keseimbangan antara sifat altruistik dan sifat mementingkan diri melalui minda. Pemimpin dalam Konfusianisme atau orang arif ala Spinoza dibentuk dengan cara ini.

Dengan analisis ini, kita sampai pada satu kesimpulan: unsur yang paling penting dalam pandangan etika manusia bukan terletak pada “minda” ala Descartes atau Kant, tetapi pada “sifat semula jadi manusia yang merangkumi naluri dan minda bersama-sama”. Kita sampai pada falsafah Spinoza yang menegaskan rasionalisme naluri-minda.³⁵⁷ Jika sumber tindakan manusia bersandar bukan pada minda tetapi pada naluri, mekanisme naluri mengikuti manusia seperti takdir dari lahir hingga mati. Pada masa yang sama, oleh sebab minda manusia memainkan peranan mengurus naluri, ia terus mengurus naluri hingga saat kematian, bukan sebagai sumber cahaya tetapi sebagai cermin.

Jika kita memegang falsafah ini, iaitu falsafah yang mengakui sifat semula jadi manusia sebagai sumber cahaya sementara minda manusia memainkan peranan sebagai cermin, arah yang harus dituju oleh pandangan etika antara manusia menjadi tetap. Inilah konsep “kebebasan (minda) dalam takdir (naluri)”. Dengan kata lain, sambil mengakui naluri, asuhan watak manusia menentukan segala yang dapat dilakukan manusia selepas lahir. Asuhan watak manusia terserah sepenuhnya kepada tanggungjawab individu. Tanggungjawab ini berterusan hingga mati: falsafah Timur “Kehidupan ada hujungnya, tetapi pengetahuan tiada hujungnya” terpakai di sini. Tenggelam dalam doktrin, penemuan metafizik atau ideologi tidak dapat menggantikan asuhan watak manusia. “Pemimpin bukanlah bekas” (君子不器). (Analek 2:12).

Moral (道德, Moralism) tidak selaras dengan hukum alam

Falsafah bahawa moral tidak selaras dengan hukum alam memberikan ukuran penting dalam hubungannya dengan teori sifat semula jadi manusia. Falsafah sedemikian sukar ditemui dalam tamadun Barat yang dikuasai oleh pandangan terzahir. Ini kerana pandangan terzahir menganggap urusan manusia mengikut aliran pemikiran baik-jahat, maka moral menjadi unsur yang menilai manusia dalam pandangan terzahir. Kita dapat menemui falsafah sedemikian dengan kembali ke zaman Yunani sebelum Socrates. Pada pemikir-pemikir tidak terzahir Yunani, kita dapat melihat kemungkinan menegaskan bahawa teori sifat semula jadi manusia tidak berkaitan dengan moral. Sebagai contoh, Carneades (214–129 SM), salah seorang pemikir tidak terzahir Yunani, sambil menentang falsafah kewujudan dan determinisme, meninggalkan pendapat bahawa kita harus memberi perhatian kepada kebetulan dan kebarangkalian. Dengan berkata bahawa “moral tidak selaras dengan hukum alam”, beliau menyatakan pendapat bahawa apa yang kita namakan keadilan tidak boleh kekal, tidak rasional, dan hanya dituntut kerana keperluan pada sesuatu ketika. Beliau dihantar ke Rom sebagai utusan dan menyampaikan ucapan yang terkenal. Pada suatu hari beliau berucap memuji keadilan, dan keesokan harinya berucap mengkritik keadilan, sehingga memeranjatkan para pendengar. Falsafah Carneades mengikut teori naturalis yang mahu melihat moral dan sifat semula jadi manusia sebagaimana adanya, bukan rasionalisme yang berasaskan minda. Beliau menegaskan bahawa kita harus meragui kemutlakan konsep moral seperti keadilan, kebebasan dan hak asasi manusia, dan mengetahui kerelatifannya melalui penghujahan.

Namun Barat, dengan mengikut falsafah zaman Yunani-Rom dan falsafah Kristian Zaman Pertengahan, memberikan kemutlakan kepada moral sebagai perintah yang diturunkan Tuhan. Dan apabila memasuki zaman Pencerahan pun, ia terus memupuk falsafah pandangan terzahir ini. Sambil menyesuaikan diri dengan keadaan minda menggantikan Tuhan, falsafah Kant bahawa moral ialah “teori kewajipan moral yang transenden” yang diperintahkan oleh minda mendapat ramai penyokong. Falsafah Kant sehaluan dengan pandangan Rousseau bahawa sifat manusia itu baik. Falsafah Barat zaman moden awal terpesona sedemikian oleh pandangan bahawa sifat manusia itu baik dan idealisme moral.

Berhadapan dengan dakwaan tentang sifat semula jadi manusia ini, muncullah falsafah empirisisme yang buat pertama kalinya di Barat mengemukakan teori yang menentang golongan rasionalis yang condong kepada minda. Antara ahli falsafahnya yang utama ialah Hume (1711–1776). Beliau mengemukakan teori naturalis tentang sifat semula jadi manusia, dan oleh sebab teori ini menentang secara terang-terangan sifat semula jadi manusia menurut agama, beliau dituduh bidaah dan terjerumus ke dalam keadaan berbahaya seperti perbicaraan.

Moral membangkitkan keghairahan dan menguatkan atau melemahkan tindakan. Minda sendiri tidak memainkan apa-apa peranan. Oleh itu moral bukanlah ditentukan oleh minda kita. ³⁵⁸

Pemikir-pemikir sezaman menganggap Hume sebagai ateis atau skeptik. Pemikir Barat hingga kini masih mengelaskan Hume sebagai skeptik. Namun jika pandangan diluaskan, pemikirannya boleh dikelaskan bukan sebagai skeptisisme yang negatif, tetapi bersama golongan skeptik Yunani atau pemikir tidak terzahir Timur. Pada zaman Hume, falsafah Barat berada di tangan rasionalis yang yakin seperti Descartes dan Kant. Mereka berpendapat bahawa minda mengendalikan segala-galanya. Hume keluar daripada arus ini dan membuka ufuk baharu. Yang menakjubkan, beliau menekankan kepentingan bukan minda tetapi naluri:

Akal ialah, dan hanya patut menjadi, hamba kepada nafsu. Akal tidak boleh berani mengaku memegang apa-apa tugas lain selain berkhidmat dan taat kepada nafsu. ³⁵⁹

Pada zaman itu, ini ialah teori yang menakjubkan. Hingga kini pun, ia mungkin kelihatan sebagai teori yang menimbulkan keraguan kepada ramai orang. Teori etika Hume masih dinamakan “anti-rasionalisme etika” (Ethical Anti-rationalism). Namun teori Hume mempunyai penyokong. Pendirian Hume dapat ditemui sejak zaman Yunani. Seperti yang telah kita lihat, ia serupa dengan pendirian Carneades: “Moralisme (moralism) tidak selaras dengan hukum alam.” Apa yang kita namakan keadilan tidak boleh kekal. Moral tidak rasional dan hanya dituntut menurut keperluan pada sesuatu masa. Sebagai contoh, sistem perhambaan diterima selama beribu-ribu tahun hingga abad ke-18 sebagai etika masyarakat manusia yang rasional. Namun pada abad ke-21, sistem perhambaan telah menjadi etika masyarakat manusia yang paling menjijikkan. Etika dalam banyak keadaan bergantung pada cara kita melihat sifat semula jadi manusia. Terutamanya, hubungan antara naluri dan minda adalah penting. Tentang peranan naluri dan minda, Russell menggunakan ungkapan bahawa naluri ialah tindakan dan minda ialah pengaturan:

Keinginan, perasaan atau keghairahan (bebas memilih yang mana satu antaranya) ialah satu-satunya tempat lahirnya tindakan manusia. Minda tidak mencetuskan tindakan. Ia hanya memainkan peranan pengatur ³⁶⁰

Penilaian terhadap sifat semula jadi manusia berkait rapat dengan cara tamadun Timur dan Barat menilai secara falsafah pepatah “Langit menolong orang yang menolong dirinya sendiri”. Dalam tamadun Dao, hal ini tidak menimbulkan sebarang masalah, “kerana manusialah yang membesarkan Dao”. Orang yang menolong dirinya sendiri menerima rahmat Dao. Namun dalam tamadun Tuhan, terdapat perbahasan. Ini kerana adanya fikiran bahawa manusia hanya dapat menolong dirinya sendiri dengan adanya rahmat (grace) Tuhan. Mereka berfikir bahawa “Tuhan menolong orang yang tidak dapat menolong dirinya sendiri”. Ini kerana iman yang mempercayai bahawa Tuhan menjadikan manusia dan mengendalikan seluruh urusan manusia. Pepatah “Langit menolong orang yang menolong dirinya sendiri” di Timur selama dua ribu tahun merupakan pepatah penting untuk memupuk watak manusia. Namun di Barat, setelah muncul dalam fabel Aesop sebelum Masihi, ia lenyap pada Zaman Pertengahan, sehinggalah penganut deisme (理神論者) Benjamin Franklin mempopularkannya semula di Barat pada abad ke-18.

Falsafah Locke dan Adam Smith tentang sifat semula jadi manusia banyak bergantung pada agama. Usaha manusia memang penting, tetapi falsafah bahawa akhirnya kita mesti bergantung pada kuasa Tuhan adalah kuat. Dan apa pun yang dilakukan manusia, oleh sebab manusia dijadikan oleh Tuhan, mereka bersandar pada optimisme bahawa akhirnya segala-galanya akan berjalan dengan baik. Ini kerana dalam iman mereka, mereka percaya bahawa “Tuhan itu pengasih”. Namun tamadun Dao bersandar pada falsafah teologi negatif: “Dao tidak pengasih.” Maka ia percaya bahawa urusan manusia bukan diselesaikan oleh Dao, tetapi akhirnya mesti diuruskan oleh manusia dalam batas Dao. Ini bukan optimisme, tetapi realisme. Menurut pemikiran Timur, manusia yang tidak menolong dirinya sendiri tidak akan ditolong oleh Langit. Falsafah Tuhan dan Dao pada asasnya berkait dengan teori sifat semula jadi manusia yang mentakrifkan “siapakah kita”.

4) Apakah sifat altruistik: pengorbanan kepentingan diri di Barat lawan kepentingan diri yang tercerah di Timur

Sifat altruistik amat diperlukan untuk memelihara ketertiban sosial dan demi ketenteraman batin individu. Konfusianisme dan agama Kristian sama-sama menjadikan sifat altruistik sebagai teras urusan manusia. Apakah sifat altruistik? Dalam analisis sifat altruistik, Timur dan Barat memperlihatkan perbezaan asas berkaitan sifat semula jadi manusia. Dalam tamadun Timur, sifat altruistik ialah sejenis kepentingan diri, iaitu kepentingan diri yang bersifat tercerah, yang menguntungkan diri sendiri sambil menguntungkan orang lain. Kepentingan diri yang tercerah, iaitu sifat altruistik, tersirat dalam sifat semula jadi manusia. Menurut teori sifat semula jadi manusia tamadun Barat, sifat altruistik tiada dalam sifat semula jadi manusia. Sifat altruistik ialah perintah Tuhan. Sifat mementingkan diri ialah seluruh sifat semula jadi manusia. Sifat altruistik menjadi etika khas yang mengimbangi sifat semula jadi manusia, yang timbul daripada perintah Tuhan atau perintah minda. Adakah sifat altruistik tersirat dalam sifat semula jadi manusia, atau adakah ia perintah Tuhan (atau etika yang berasaskan minda) yang tidak berkaitan dengan sifat semula jadi manusia: inilah perbezaan antara Timur dan Barat tentang sifat altruistik.

Di Barat, sifat altruistik dilihat sebagai keadaan yang telah membuang kepentingan diri dan menggantikannya. Seseorang tidak dapat tidak memilih salah satu antara kepentingan diri dan sifat altruistik. Dalam tamadun Barat, sifat altruistik ialah pengorbanan diri. Dalam hubungan antara kepentingan diri dan sifat altruistik, terserlah sekali lagi perbezaan antara falsafah “saling melengkapi” Timur dan falsafah “pertentangan” Barat. Jika dicari dalam kamus atau dokumen Barat, sifat altruistik (altruism) secara seragam digunakan dalam erti bertentangan dengan kepentingan diri sendiri, hanya untuk orang lain, bukan untuk diri sendiri. Sifat altruistik membawa erti “tidak untuk diri sendiri” (selflessness or unselfishness). Bible juga memperlihatkan pertentangan antara sifat altruistik dan kepentingan diri.

Janganlah sesiapa mencari keuntungan dirinya sendiri, tetapi carilah keuntungan orang lain. (1 Korintus 10:24)

Falsafah ini, selepas hukum agama wahyu, diwarisi sebagaimana adanya dalam rasionalisme zaman Pencerahan yang menganggap minda manusia dapat menggantikan Tuhan. Ahli falsafah zaman Pencerahan, Kant, mentakrifkan “kasih moral yang sebenar” sebagai “amalan demi orang lain”. Beliau menekankan bahawa manusia mesti dilayan “sebagai matlamat, bukan sebagai alat”, dan hal ini sehaluan dengan falsafah tersebut. Sebagai titik permulaan etika, Kant mengemukakan teori kewajipan moral (deontology) berdasarkan imperatif kategori (categorical imperative) yang berasaskan minda. Beliau berpendapat bahawa manusia dilahirkan dengan hukum moral dalam mindanya. Dalam sistem falsafah deisme zaman Pencerahan, iaitu bahawa Tuhan tidak campur tangan dalam urusan manusia, falsafah Kant ini dijulang oleh rasionalis Barat sebagai “Revolusi Copernicus” (Copernican Revolution). Namun akhirnya ia ialah bentuk “minda manusia” menggantikan “hukum Tuhan”.

Timur menganalisis sifat altruistik sebagai “kepentingan diri yang tercerah” (Enlightened self-interest). Sifat altruistik ialah unsur yang diperlukan untuk mengejar kepentingan diri jangka panjang yang mampan. Kebaikan bersama (共同善) menjadi kepentingan diri yang tercerah. Dalam falsafah Timur, sukar ditemui tuntutan bertentangan ala Barat supaya kita meninggalkan kepentingan diri dan mengejar kepentingan orang lain demi kebaikan bersama. Di Timur, kebaikan bersama ialah mengejar kepentingan diri dan kepentingan orang lain bersama-sama. Inilah perbezaan antara kepentingan “aku” yang ditegaskan oleh individualisme dan kepentingan “kita” yang ditegaskan oleh relasionalisme. Oleh sebab tamadun Timur menjadikan kepentingan “kita” yang berasaskan relasionalisme sebagai terasnya, kebaikan bersama yang menegaskan kepentingan diri dan orang lain bersama-sama menjadi mungkin. Konfusius menerangkan dalam Analek inti kebaikan bersama, iaitu kepentingan diri yang tercerah:

Jika engkau ingin menegakkan kepentinganmu sendiri, tegakkanlah juga kepentingan orang lain. Jika ada sesuatu yang engkau kehendaki, capailah juga apa yang dikehendaki oleh orang lain. (Analek 6:30)

Yang penting di sini bukanlah “mengorbankan diri”, tetapi mengejar “kepentingan orang lain juga demi kepentingan diri”. Ini ialah falsafah relasional bahawa mengambil kira kepentingan orang lain akhirnya menjadi yang terbaik juga bagi kepentingan diri sendiri. Dalil Barat “Janganlah sesiapa mencari keuntungan dirinya sendiri, tetapi carilah keuntungan orang lain” lahir daripada teori pertentangan Barat yang membezakan diri dan orang lain. Dilihat dari sudut tamadun Timur yang berlandaskan teori saling melengkapi, “kepentingan diri dan kepentingan orang lain mesti dikejar bersama-sama” barulah realistik. Dalam etika Barat, dalil pertentangan mengandaikan sifat semula jadi manusia yang bertentangan dengan “naluri pemeliharaan diri”. Teori pertentangan bahawa seseorang mesti membuang dirinya untuk berbuat demi orang lain tidak realistik. Etika akhirnya mesti untuk diri sendiri. Xunzi menerangkan bahawa etika dan undang-undang wujud untuk “kita”. Dengan kata lain, etika ialah kepentingan diri yang tercerah yang diperlukan demi pemeliharaan diri:

Sebagai contoh, mari kita lihat bagaimana manusia berkelakuan jika kita menghapuskan semua etika dan undang-undang, menyingkirkan segala tindakan kerajaan, dan menghapuskan segala kemungkinan hukuman. Maka yang kuat akan menyeksa dan menindas yang lemah. Golongan majoriti akan mencederakan golongan minoriti dan cuba menghapuskannya. Etika dan ketertiban akan lenyap. Masyarakat akan menuju jalan kebinasaan. (Xunzi 23:7)

Etika akhirnya termasuk dalam sifat semula jadi manusia yang dinamakan pemeliharaan diri. Di Timur, etika bukanlah perintah moral dan bukan juga pengorbanan diri. Ia ialah kepentingan diri yang tercerah yang termasuk dalam pemeliharaan diri. Barat nampaknya kini mula berfikir secara falsafah sedemikian.

Realiti biologi pemeliharaan diri menghasilkan etika manusia. Oleh sebab keperluan yang tidak dapat dipindahkan untuk melindungi diri kita sendiri, kita mesti membantu supaya orang lain juga dilindungi. Jika kita gagal berbuat demikian, kita sendiri akan binasa, kerana kita sendiri mengkhianati dan membuang ukuran yang terkandung dalam prinsip asas pemeliharaan diri. ³⁶¹

Manusia, berbeza daripada mana-mana haiwan lain, dilahirkan dengan ketamakan. Yang dapat menyembuhkan ketamakan ialah etika. Seperti yang telah kita lihat, perintis-perintis agung umat manusia semuanya mengemukakan kasih kepada sesama manusia sebagai ukuran etika. Dalam tamadun Timur, etika bukanlah perintah Tuhan, tetapi terjadi secara semula jadi melalui kesedaran diri sendiri.

Dao (道) dihormati dan kebajikan (德) dimuliakan bukan kerana perintah, tetapi terjadi secara semula jadi dengan sendirinya. (Daodejing bab 51)

Dalam tamadun Timur, etika datang bukan daripada Tuhan tetapi daripada alam. Ini ialah etika Dao yang mahu melihat alam sebagaimana adanya dan belajar daripadanya. Konsep keharmonian antara sifat mementingkan diri dan sifat altruistik yang tersirat dalam tamadun Timur ialah falsafah yang tiada di Barat. Orang Barat bergantung pada Tuhan untuk etika. Orang Timur bergantung pada alam untuk etika, iaitu mengikut Dao yang dikemukakan alam kepada manusia. Dao mengemukakan cara mengharmonikan sifat mementingkan diri dan sifat altruistik.

Tugas teras dalam teori sifat semula jadi manusia Timur ialah persoalan bagaimana mengendalikan sifat mementingkan diri yang kuat dan sifat altruistik yang lemah yang wujud dalam sifat semula jadi manusia. Konfusianisme dan Taoisme mengendalikan sifat altruistik sebagai kepentingan diri yang tercerah demi diri sendiri. Dengan kata lain, sifat altruistik bukanlah pengorbanan kepentingan diri, tetapi akhirnya menjadi sebahagian daripada kepentingan diri. Konfusius mengemukakan keharmonian antara sifat mementingkan diri dan sifat altruistik sebagai kebajikan penting dalam asuhan watak manusia: “Jika ingin berdiri, dia membantu orang lain berdiri juga” (Analek, 6:30). Sebagaimana alam memelihara kepelbagaian biologi, manusia hanya dapat mengekalkan keseimbangan jika dia belajar, demi pemeliharaan diri, mengurangkan sifat mementingkan diri dan menerapkan sifat altruistik. Daodejing juga menyebut tentang susunan alam yang mencapai keseimbangan: “Alam mengurangkan yang banyak dan menambah yang sedikit”. (Daodejing 77)

Pemilihan kerabat dan altruisme timbal balik

Kebelakangan ini, ahli-ahli falsafah saintifik Barat mengemukakan teori yang berlandaskan naturalisme yang menyokong “kepentingan diri yang tercerah” yang ditegaskan oleh tamadun Timur. Dengan penemuan yang dinamakan oleh sarjana Barat sebagai “pemilihan kerabat” (Kin selection), yang dibuat pada separuh kedua abad ke-20, kepentingan diri yang tercerah memperoleh sumber saintifik yang kukuh. Pemilihan kerabat membuktikan, pada peringkat sifat semula jadi manusia, bahawa sumber etika terletak bukan pada minda tetapi pada perasaan. Dalam hal ini, ia berbeza dengan falsafah Kant yang popular di Barat. Pemilihan kerabat mengikut sistem falsafah David Hume dan bukan Kant. Hume menegaskan bahawa etika manusia dibatasi oleh sifat semula jadi manusia yang dibawa sejak lahir, manakala sebaliknya Kant menegaskan bahawa etika ialah hasil minda yang bebas dan tidak dibatasi oleh sifat semula jadi yang dinamakan perasaan. Kant berpendapat bahawa etika datang sepenuhnya daripada minda. Hume berpendapat bahawa etika berasaskan bukan minda tetapi naluri.

Akhirnya benih kepentingan diri yang tercerah ditemui dalam fikiran sesetengah pemikir Barat. Penilaian moral bukan datang daripada minda. Mereka mula menegaskan bahawa sumbernya ialah perasaan. Ahli biologi British Hamilton (Hamilton) mengemukakan idea pemilihan kerabat pada tahun 1964. Idea ini berpunca daripada penemuan bahawa sifat altruistik tergolong dalam pemilihan genetik demi diri sendiri. Dengan penemuan tentang sifat semula jadi manusia ini, buat pertama kalinya di Barat muncul falsafah bahawa pemilihan kerabat mengikut kepentingan diri. Profesor Dawkins menerangkan sifat altruistik sebagai tergolong sepenuhnya dalam sifat mementingkan diri.

Walaupun sepintas lalu pemilihan kerabat kelihatan lahir daripada sifat altruistik, dilihat pada peringkat gen biologi, ia ialah ungkapan sifat mementingkan diri yang tegar. ³⁶²

Dari segi genetik, manusia mempunyai sifat semula jadi yang sangat mementingkan diri dan hanya memperlihatkan sifat altruistik secara luar biasa. Ini ialah pendirian bahawa manusia dilahirkan dengan sifat semula jadi yang terdiri daripada sifat mementingkan diri yang kuat dan sifat altruistik yang lemah.

Gen yang berjaya secara genetik bertindak dengan sangat mementingkan diri. Oleh itu manusia juga bertindak dengan mementingkan diri. Namun dalam keadaan luar biasa, matlamat kita yang mementingkan diri dapat dicapai dengan memperlihatkan sifat altruistik yang terbatas. Ungkapan “keadaan luar biasa” dan “terbatas” itulah yang penting. Betapa kuat pun kita menghendakinya, harus diterima bahawa perkara seperti kasih sejagat atau kebajikan umum tidak wujud dalam evolusi yang dikuasai oleh gen kita. ³⁶³

Walaupun begitu, sebab kita harus memupuk sifat altruistik dan timbang rasa sebagai etika ialah kerana sifat mementingkan diri yang kita bawa sejak lahir terlalu kuat. Kewujudan bersama sifat mementingkan diri yang kuat dan sifat altruistik yang lemah ialah realiti sifat semula jadi manusia yang tidak dapat kita elakkan.

Kita mesti mengajarkan timbang rasa dan sifat altruistik dengan bersungguh-sungguh, kerana kita dilahirkan mementingkan diri. Dengan itu gen-gen yang dikuasai oleh sifat mementingkan diri kita dapat menjalankan fungsi menahan sifat mementingkan diri, sesuatu yang tiada kemungkinannya pada makhluk hidup lain. ³⁶⁴

Sifat altruistik timbul dengan cara yang sama pada manusia dan haiwan. Pemilihan kerabat ialah logik bahawa dengan mengorbankan diri untuk membantu kerabat, dalam jangka panjang, secara genetik, walaupun diri sendiri mati, gen yang membentuk diri itu dibiakkan. Altruisme timbal balik (Reciprocal altruism) ialah perbuatan altruistik saling memberi dan menerima bantuan antara individu yang bukan kerabat. Dalam dunia haiwan, perbuatan altruistik sebegini tidak dipuji sebagai perbuatan yang baik dari segi etika. Sifat altruistik ialah sejenis kepentingan diri. Namun altruisme timbal balik hanya dipuji dalam masyarakat manusia. Dengan mengambil kira keadaan ini, istilah “altruisme timbal balik” muncul dalam tamadun Barat, yang selama ini menganggap sifat altruistik semata-mata sebagai pengorbanan diri, untuk menyelesaikan persoalan ini. Profesor Gould (Gould) menerangkannya seperti berikut:

Menurut teori evolusi Darwin, secara paradoks, sifat altruistik dan sifat mementingkan diri kedua-duanya dapat dipilih oleh evolusi. Sifat altruistik dapat mewujudkan keuntungan individu, kerana ia mewujudkan hubungan kewajipan bersama dengan orang lain, atau membantu kerabat supaya gen sifat altruistik dapat disalin. ³⁶⁵

Oleh itu, akhirnya altruisme timbal balik juga tergolong dalam matlamat muktamad pemeliharaan diri. Di bawah dalil ini, dalam diri manusia, sifat mementingkan diri yang kuat dan sifat altruistik yang lemah wujud bersama, dan kita hidup dalam sifat-sifat tersebut. Profesor Gould melihat bahawa kewujudan bersama ini memainkan sejenis permainan dilema banduan:

Akhirnya, antara sifat mementingkan diri dan sifat altruistik, haiwan, tumbuhan dan manusia memainkan permainan “dilema banduan”. Matlamatnya ialah pemeliharaan diri. ³⁶⁶

Jika permainan ini diluaskan ke seluruh masyarakat, kita dapat melihat bahawa di bumi ini wujud tamadun masyarakat yang makmur dan tamadun masyarakat yang tidak makmur. Masyarakat yang berjaya mempunyai tamadun yang menyebarkan melalui pembelajaran altruisme timbal balik yang tergolong dalam gen. Oleh sebab altruisme sangat lemah berbanding sifat mementingkan diri yang kuat, ia hanya dapat berfungsi dalam masyarakat, seimbang dengan sifat mementingkan diri, jika ia diperkukuh melalui pembelajaran.

Dalam masyarakat yang berfungsi dengan baik, altruisme timbal balik wujud. Logik ini boleh tergolong dalam gen dan boleh juga diperoleh melalui pembelajaran. ³⁶⁷

Kita telah melihat bagaimana tamadun Timur dan Barat mempunyai falsafah yang berbeza tentang sifat altruistik. Konfusianisme dan Taoisme menjadikan amalan altruisme timbal balik, iaitu asuhan watak manusia, sebagai matlamat tertinggi pembelajaran. Timur menilai sifat altruistik sebagai kepentingan diri yang tercerah dan membentuk konsensus ketamadunan tentangnya. Zaman sistem falsafah ini bertapak sebagai teras tamadun ialah abad ke-5 hingga ke-4 SM, iaitu ketika teori sifat semula jadi manusia ditegakkan di Timur.

Barat melihat kepentingan diri dan sifat altruistik sebagai bertentangan, dan berpendapat bahawa sifat altruistik hanya dapat ditiupkan ke dalam diri manusia dengan meminjam kuasa agama. Agama wahyu ini terus berkembang melalui zaman Pencerahan hingga deisme, dan kebelakangan ini pemikir Barat meninggalkan “etika agama” lalu sampai kepada falsafah “kepentingan diri yang tercerah” yang semula jadi, iaitu “altruisme timbal balik”. Melalui proses ini, teori sifat semula jadi manusia Barat menemui titik pertemuan pertamanya dari segi falsafah alam dengan teori sifat semula jadi manusia Timur.