Tamadun pemujaan minda (精神) di Barat

1) Permulaan tamadun pemujaan minda: buah pain (Pine Cone) dan mata jiwa (Eye of Soul)

Selama beribu-ribu tahun, Barat menganggap minda dan naluri sebagai berasingan dan memajukan tamadun yang memuja minda. Di Yunani, Mesir dan Timur Tengah, struktur otak dianggap melambangkan kewujudan minda, lalu diungkapkan dalam lukisan dan arca. Mereka berpendapat bahawa apabila manusia dibedah, kelenjar pineal (Pineal gland) dalam struktur otak ialah bentuk sebenar minda atau jiwa. Kelenjar pineal ialah istilah anatomi bagi kelenjar yang berbentuk seperti buah pain. Mereka memerhatikan bahawa “buah pain” (Pine cone) dalam alam sangat menyerupai bentuk kelenjar pineal. Oleh itu, di Barat dan dalam tamadun-tamadun lain yang mencipta agama wahyu, arca berbentuk buah pain yang menyerupai kelenjar pineal amat dipentingkan. Arca itu dianggap melambangkan “hati, jiwa, minda, akal atau daya faham yang diterima daripada Tuhan” manusia. Selain itu, struktur lingkaran buah pain, yang mengandungi jujukan Fibonacci dan nisbah emas, diandaikan berperanan menunjukkan kepada manusia ketertiban dalam alam dan menghubungkannya dengan penyelidikan minda.

Fenomena ini digunakan secara meluas selama beribu-ribu tahun di Mesopotamia, Mesir, Yunani, Rom, dan kebelakangan ini di Barat. Orang Babylon mengukir patung dewa mereka dalam bentuk dewa itu memegang buah pain di tengah-tengah arcanya: “Tammuz” ialah dewa di Babylonia dan Sumer. Dia memegang “buah pain” yang melambangkan jiwa di tangan kanannya. Tongkat kebesaran dewa Mesir, Osiris, juga diukir dengan buah pain di tempat yang paling penting di tengah-tengahnya: pada tongkat kebesaran dewa Mesir Osiris, dua ekor ular mengelilingi “buah pain” yang melambangkan jiwa. Dewa Yunani Hermes (sama dengan dewa Rom Mercury) juga mengukir buah pain di tengah-tengah tongkatnya seperti arca dewa Osiris. Tongkat Hermes, “kaduseus” (Caduceus), dihiasi dengan buah pain dan dua ekor ular. Dewa Yunani Dionysus juga mempunyai buah pain yang diukir di hujung tongkatnya. Pada tongkat Dionysus, “thyrsus” (Thyrsus), buah pain yang melambangkan jiwa menghiasi hujung tongkat itu.

Dia memegang “buah pain” yang melambangkan jiwa di tangan kanannya.

Dua ekor ular mengelilingi “buah pain” yang melambangkan jiwa.

Dihiasi dengan buah pain dan dua ekor ular

Buah pain yang melambangkan jiwa menghiasi hujung tongkat itu

Fenomena budaya memuja keupayaan minda berterusan sebagaimana adanya dalam tamadun Barat dari zaman purba hingga Zaman Pertengahan dan zaman moden. Pada Zaman Pertengahan, Takhta Suci Rom menghiasi pintu masuk gerejanya dengan arca buah pain: hiasan “buah pain” yang besar berdiri di pintu masuk Vatican di Rom.

Pada zaman moden juga, dinding Bangunan Whitehall (Whitehall Building) di New York, Amerika Syarikat, dipasang dengan arca tongkat Hermes yang mempunyai buah pain di tengah-tengahnya: pada tongkat “kaduseus” yang menghiasi Bangunan Whitehall di New York, arca “buah pain” yang menjadi intinya kelihatan dengan jelas

Arca “buah pain”, inti tongkat itu, kelihatan dengan jelas

Demikianlah kelenjar pineal (Pineal gland), yang muncul sebagai inti tamadun di Barat, Mesir dan Timur Tengah selama beribu-ribu tahun dalam bentuk arca buah pain, maju selangkah lagi. Buah pain akhirnya digambarkan sebagai “mata ketiga”. Malah arca yang menggambarkan struktur kelenjar pineal dalam otak secara anatomi sebagaimana adanya menjadi sangat popular di Mesir, dan digambarkan sebagai “mata”. Di Mesir, mata ini dinamakan “mata dewa Ra (Ra)” atau “mata Horus”. Mata ini kemudian dinamakan di Yunani sebagai “mata ketiga” atau “mata jiwa” (Eye of Soul).

Mata ini dinamakan di Yunani sebagai “mata ketiga” atau “mata jiwa”

kelenjar pineal (pineal gland) berbentuk buah pain dalam sistem limbik.

Plato mengungkapkan mata “Horus” sebagai “mata ketiga”, iaitu “mata jiwa”. Beliau berpendapat bahawa dengan mata jiwa yang terkandung dalam minda, manusia dapat melihat dan mengungkapkan kebenaran alam semesta.

Kita kini mesti menggunakan mata jiwa untuk melihat cahaya alam semesta yang menembusi segala benda dan menuju kebenaran yang kekal. ¹⁶⁷

Beliau berseru bahawa kita mesti mengejar keabadian bukan dengan mata jasmani, tetapi dengan mata jiwa yang sepuluh ribu kali lebih kuat. Beliau menegaskan bahawa hanya mata jiwa yang sampai kepada kebenaran. Inilah falsafah yang memberikan kemutlakan kepada penemuan keagamaan dan metafizik.

Mata jiwa sepuluh ribu kali lebih penting daripada mata jasmani, kerana hanya mata jiwa yang dapat melihat kebenaran. ¹⁶⁸

Falsafah Timur Tengah dan Barat bahawa buah pain melambangkan minda tersebar luas dan lama, serta mempengaruhi India dan agama Buddha. Oleh itu, pada arca dewa India Siva, mata jiwa dilukis di dahinya. Patung Buddha Gandhara yang digali di Afghanistan mempunyai “mata ketiga” di dahinya. Akibat pengaruh ini, patung Buddha dalam agama Buddha juga dilukis dengan “mata jiwa” di dahi. Rambut Buddha juga diukir dalam bentuk ikal kerinting seperti buah pain. Pada patung Buddha, kita melihat pengaruh tamadun Barat dalam hiasan “mata ketiga” dan “rambut berbentuk buah pain”.

Mata jiwa bersinar terang pada zaman minda di Barat dan juga selepasnya. Di tengah-tengah gambar perisytiharan hak yang diterbitkan secara rasmi di Perancis pada tahun 1789 dilukis “mata jiwa” (Eye of Soul), iaitu mata ketiga. Di belakang wang kertas satu dolar yang digunakan di Amerika Syarikat juga, mata ketiga dilukis di tengah-tengahnya dalam bentuk mata Tuhan. Mohor Besar Amerika Syarikat dilukis di belakang wang kertas satu dolar Amerika. “Mata Tuhan” (Eye of Providence) menghiasi bahagian atas bentuk piramid.

“Mata jiwa” (Eye of Soul) dilukis padanya.

“Mata Tuhan” (Eye of Providence) menghiasi bahagian atas bentuk piramid.

Demikianlah, melalui buah pain dan mata jiwa, asas pemikiran yang memuja minda manusia bertapak dalam tamadun Barat sepanjang sejarah beribu-ribu tahun. Pemujaan minda mengambil bentuk baharu pada zaman moden tamadun Barat. Daripada pemujaan minda melalui gambar seperti buah pain dan mata ketiga, ia beralih kepada cara memasuki minda untuk mengungkapkannya. Inilah “metafizik”, yang dengannya tamadun Barat mementingkan minda yang terpisah daripada naluri.

2) Perluasan tamadun pemujaan minda: daripada imej kepada sistem falsafah

Contoh utama pembahagian dan penerangan buatan tentang sifat semula jadi manusia ialah sikap menerangkannya dengan membahagikannya kepada dua, iaitu naluri dan minda (tubuh dan minda, keghairahan dan intelek, fisiologi dan psikologi, perasaan dan daya fikir, jasad dan jiwa). Selama dua ribu tahun, tamadun Barat menganggap pembezaan ini sebagai sesuatu yang lumrah, lalu cuba melihat minda sebagai fenomena tersendiri yang bertentangan dengan tubuh. Kepada persoalan siapakah kita, ia mengemukakan teori sifat semula jadi manusia yang dinamakan pergelutan roh dan daging. Pada zaman purba, Plato berpendapat bahawa jiwa menuju dunia Idea, tetapi tubuh, yang terikat pada keinginan deria, menghalang jiwa. Agama Kristian Zaman Pertengahan berpendapat bahawa minda bersifat ketuhanan dan baik, manakala tubuh, sebagai sumber keinginan dan dosa, bertentangan dengan minda. Di Barat, Tuhan bukanlah tuhan alam, tetapi Tuhan keadilan, Tuhan yang baik, iaitu hasil minda. Dan lebih daripada itu, seperti yang jelas dalam doktrin Triniti, Tuhan ialah wujud rohani. Manusia yang dijadikan menurut rupa Tuhan itu juga dianggap pada asasnya sebagai wujud rohani dan wujud minda. Dalam rasionalisme Barat moden, Descartes menegaskan kepentingan minda dalam dualisme yang membezakan minda dan tubuh sebagai substans yang berasingan.

Metafizik zaman purba, teosentrisme Zaman Pertengahan, rasionalisme zaman moden

Dalam tamadun Yunani sebelum Socrates, konsep “keseimbangan” antara naluri dan minda mempunyai kedudukan yang cukup besar. Pada zaman itu, penyejagatan minda atau pemisahan yang jelas antara minda dan naluri belum wujud; ia ialah zaman keseimbangan, apabila unsur Apollo dan unsur Dionysus saling mengimbangi. Dalam tamadun Yunani, Apollo (Apollo) ialah lambang akal dan minda. Dionysus (Dionysus) ialah lambang deria dan naluri. Minda dan naluri, iaitu unsur Apollo dan unsur Dionysus, saling bertentangan. Nietzsche menerangkan keadaan ini:

Melalui dua dewa seni Yunani, Apollo dan Dionysus, kita mengetahui bahawa dalam dunia Yunani terdapat pertentangan yang sengit, bukan sahaja dari segi asal-usul tetapi juga dari segi tujuan, antara seni plastik yang bersifat Apollo dan seni muzik bukan plastik yang bersifat Dionysus··· Kedua-duanya muncul bersatu, dan daripada kesatuan itu lahir seni yang bersifat Apollo dan Dionysus sekali gus, iaitu tragedi Athens.¹⁶⁹

Yang memecahkan pertentangan ini secara muktamad ialah tiga ahli falsafah, Socrates, Plato dan Aristotle. Mereka berpegang pada metafizik, iaitu bahawa minda ialah sifat semula jadi manusia, manakala tubuh ialah jirim dan tidak bernilai apa-apa. Mereka menegaskan bahawa segala usaha manusia mesti menyelidiki minda yang terpisah daripada tubuh dan melaluinya sampai kepada kebenaran yang kekal. Tradisi pemujaan minda berterusan dalam tamadun Yunani dan Mediterranean, tetapi merekalah yang menjadikannya falsafah. Mereka berpendapat bahawa hanya orang Yunani yang memiliki minda atau jiwa yang dikurniakan Tuhan. Pemikiran pemujaan jiwa mereka dipelajari daripada Pythagoras. Mereka juga mengungkapkan minda sebagai hakikat manusia, mengikut pemikiran Parmenides bahawa “deria menipu dan hanya minda yang mengenal kebenaran”. Terutamanya apabila sampai kepada Aristotle, mereka menamakan kajian tentang minda sebagai metafizik dan menganggapnya sebagai inti falsafah. Sambil merendahkan naluri manusia, mereka menganalisis naluri manusia sebagai sama dengan naluri haiwan. Mereka menggabungkan pemikiran pemujaan jiwa Pythagoras dengan pemikiran pemujaan minda Parmenides, menyamakan jiwa dengan minda, dan memberikan pengaruh yang menentukan dalam menyebarkan falsafah pemujaan minda ke seluruh tamadun Barat.

Bagi mereka, minda, iaitu jiwa, yang penting. Terutamanya Aristotle melihat orang gasar seperti orang Parsi sebagai serupa dengan haiwan yang tidak berjiwa. Oleh itu, beliau menegaskan bahawa mereka semua patut dijadikan hamba. Falsafah dualisme pertentangan yang memisahkan naluri dan minda melalui Socrates dan Plato lalu disempurnakan oleh Aristotle. Dari sudut falsafah kewujudan, beliau menganggap perbezaan dari segi jiwa dan minda antara orang Yunani dan orang gasar, antara lelaki dan perempuan, sebagai kekal. Beliau ahli falsafah yang agung, tetapi beliau meletakkan asas diskriminasi kaum dan diskriminasi jantina. Aristotle meninggalkan tulisan berikut dalam bukunya Politik (Politics):

Dalam kalangan orang gasar, perempuan sama sahaja dengan hamba. Dalam kalangan mereka tidak mungkin lahir pemimpin semula jadi: mereka hanyalah kumpulan yang terdiri daripada hamba, lelaki dan perempuan. Oleh itu, penyair Yunani berkata: “Sewajarnyalah Yunani menguasai orang gasar.” Bahawa orang gasar dan hamba adalah sejenis ialah perkara yang sewajarnya. ¹⁷⁰

Ketaatan manusia kepada dewa-dewa, iaitu penyerahan manusia kepada takdir, yang terzahir dalam tragedi Yunani sebelum Socrates, menyerupai keharmonian antara alam dan manusia yang terzahir dalam tamadun Timur. Dan seperti puisi Timur mengungkapkan keharmonian antara manusia dan alam, arca Helenistik menekankan keharmonian antara minda dan naluri. Dalam hal ini, budaya Yunani sebelum Socrates mempunyai ciri budaya jalan tengah yang dinamakan sophrosyne (Sophrosyne). Jalan tengah, iaitu keadaan seimbang ini, ditemui di mana-mana dalam budaya Yunani sebelum Socrates. Orang Yunani mempunyai agama, bukan monoteisme tetapi politeisme, iaitu banyak dewa yang saling mengimbangi lalu mencapai keseimbangan. Dan semua dewa, termasuk Zeus, mempunyai nasib yang tertakluk kepada takdir.

Dalam mitologi Yunani, “dewi-dewi takdir” (God of Destiny) ialah tiga orang dewi yang dinamakan “Moirai” (Moirai, The Fates). Dewa-dewa yang abadi seperti Zeus pun terpaksa tunduk kepada takdir yang ditetapkan oleh mereka. Takdir mengimbangi keabadian dewa-dewa. Selain itu, sikap metafizik yang mahu menegaskan kemutlakan minda, yang diungkapkan oleh sekumpulan pemikir aliran Elea yang diketuai oleh Parmenides, dapat diimbangi oleh cara pendidikan orang Yunani yang memberikan penekanan besar kepada pendidikan jasmani.

Humanisme Yunani ini membentuk tema tragedi Yunani yang bertemakan penentangan manusia terhadap takdir dan hukuman dewa-dewa. Tragedi Aeschylus (Aeschylus) juga mengekalkan keseimbangan antara penentangan manusia terhadap takdir dan hukuman dewa-dewa, tetapi angin sudah pun bertiup ke pihak penentangan manusia. Keseimbangan yang tidak stabil ini muncul dengan ketegangan yang melampau pada Socrates. Antara sikap melampau “bertanya tanpa henti” dan “tiada apa-apa yang dapat diketahui”, ungkapan humanisme Yunani mencapai kemuncaknya. Namun Socrates ialah titik akhir keseimbangan dan pada masa yang sama titik permulaan perpecahan. Melontarkan “soalan tanpa henti” dan sentiasa sampai kepada kesimpulan bahawa “tiada apa-apa yang dapat diketahui” hanya mungkin bagi Socrates, “orang yang paling bijaksana”. Sejarah budaya Barat selepas Socrates menunjukkan kepada kita bahawa bagi manusia lain hal itu hampir mustahil.

Tamadun Helenistik, sambil membongkar keharmonian dan kesatuan antara minda dan naluri serta membedah hakikat perkara minda dan menyelidikinya tanpa henti, memulakan usaha memberikan nilai mutlak kepada minda. Akhirnya ia mementingkan pengetahuan lebih daripada kebijaksanaan. Tamadun Barat selepas Socrates mempercayai kemutlakan pengetahuan dan asyik mengejar pengetahuan lebih daripada kebijaksanaan. Apabila minda dan naluri dipisahkan, dan unsur Apollo serta unsur Dionysus dipisahkan, tragedi Yunani juga musnah:

Mari kita teliti kepentingan teori Socrates. Ia menyatakan bahawa “mengetahui sesuatu” itulah kebajikan, manusia “hanya berdosa kerana kejahilan”, dan “manusia yang berbudi itu bahagia”. Tiga pepatah yang mengungkapkan optimisme ini bermakna kematian tragedi Yunani. ¹⁷¹

Kematian tragedi Yunani bermakna musnahnya keharmonian antara naluri dan minda yang dinikmati oleh tamadun Yunani. Musnahnya keseimbangan naluri-minda disebabkan oleh falsafah Socrates, Plato dan Aristotle. Merekalah yang menyebabkan tamadun Barat meninggalkan pandangan tidak terzahir yang dipegang oleh Heraklitus dan lain-lain, lalu memilih pandangan terzahir yang memuja minda. Pandangan terzahir menguasai sejarah falsafah Barat selama hampir dua ribu tahun, dari Socrates melalui Zaman Pertengahan hingga zaman Renaissance.

Hal ini kerana tamadun Barat telah menerima pakai teori para pemikir yang dinamakan pemikir terzahir dalam tamadun Yunani, yang dirujuk dengan nama Socrates, Plato dan Aristotle, dan bersandar pada kuasa agama. Dalam tamadun Yunani sebelum Socrates, terdapat tempoh beberapa ratus tahun ketika keseimbangan dicapai antara Apollo dan Dionysus. Dalam tempoh ini, falsafah para pemikir tidak terzahir seperti Heraklitus sama penting dengan falsafah para pemikir terzahir, kerana tamadun Yunani menyedari kepentingan “keseimbangan” antara minda dan naluri. Mereka menekankan jalan tengah dan kesederhanaan. Namun pada zaman Socrates, arus zaman sudah pun membelakangi Dionysus dan berpihak kepada Apollo.

Pemujaan akal dan minda di Barat berkait terutamanya dengan agama. Hal ini kerana minda dihubungkan dengan Tuhan. Manusia memiliki “rupa Tuhan” (Imago Dei): “Tuhan berfirman, ‘Marilah Kita menjadikan manusia menurut rupa Kita, serupa dengan Kita’” (Kejadian 1:26). “Tuhan itu Roh” (Yohanes 4:24). Sewajarnyalah di Barat manusia, yang dijadikan menurut rupa Tuhan, juga dianggap pada asasnya sebagai wujud rohani.

Di Barat, kepentingan minda ditekankan bukan sahaja dalam agama, malah dalam bidang falsafah yang dinamakan metafizik. Aristotle, ketika mentakrifkan metafizik, menganggapnya sebagai kajian tentang minda yang bertentangan dengan jirim. Beliau membahagikan metafizik, bidang falsafah yang menyelidiki hakikat kewujudan dan realiti, kepada beberapa bidang seperti ontologi (ontology). Kecenderungan falsafah ini dianggap sebagai bidang yang paling penting dalam agama Zaman Pertengahan juga, dan falsafah moden juga menekankan kepentingan minda. Leibniz (1646–1716), ahli falsafah Barat moden yang memberi pengaruh besar kepada rasionalisme, menyatakan pandangannya tentang keagungan minda manusia.

Tidak ada yang menghairankan jika manusia dapat mengenali dunia. Hal ini kerana manusia memiliki dunia di dalam dirinya, dan dirinya sendiri ialah imej Tuhan dalam bentuk kecil.¹⁷²

Inilah permulaan rasionalisme, apabila teosentrisme beralih kepada minda manusia. Dengan itu, hubungan rapat antara Tuhan dan minda manusia tersebar dengan lebih luas lagi dalam tamadun Barat. Selama seribu tahun Zaman Pertengahan, penerbitan selain buku agama dilarang. Skolastisisme (falsafah skolastik) ialah falsafah teosentrik yang hanya mengkaji Bible dan menumpukan pada agama semata-mata. Decameron karya Boccaccio dan Sang Putera karya Machiavelli, yang berasaskan humanisme pada awal zaman Renaissance, menjadi penting kerana merupakan buku-buku pertama yang mengumumkan peralihan daripada teosentrisme kepada humanisme. Lukisan siling Kapel Sistine yang ditinggalkan oleh Michelangelo, tokoh agung zaman Renaissance, juga mengandungi gambar Tuhan meniupkan minda kepada manusia. Oleh sebab Takhta Suci Rom pada masa itu melarang dengan ketat penggambaran anatomi tubuh manusia, beliau menggunakan cara meletakkan otak manusia di latar belakang Tuhan supaya Tuhan berada di dalam otak. Dalam lukisan Penciptaan Adam karya Michelangelo sekitar tahun 1510, Tuhan dengan latar belakang otak menyampaikan minda kepada Adam; lukisan ini menekankan kepentingan minda dalam tamadun Barat.

Tamadun Barat menganggap fenomena minda sebagai luar tabii. Ia mempercayai bahawa Tuhan yang luar tabii menyampaikan minda yang luar tabii kepada manusia. Minda dikurniakan oleh Tuhan hanya kepada manusia, tidak kepada haiwan lain. Minda berada dalam hubungan bertentangan dengan tubuh: “Orang yang hidup menurut tabiat daging memikirkan perkara-perkara daging, dan orang yang hidup menurut Roh memikirkan perkara-perkara Roh. Fikiran daging ialah maut, tetapi fikiran Roh ialah hidup dan damai sejahtera” (Roma 8:5–6). Pemisahan dan pertentangan antara minda dan naluri bukan sahaja doktrin penting agama Kristian, malah diterima juga dalam falsafah Yunani-Rom. Hal ini jelas terserlah dalam kata-kata yang ditinggalkan oleh Maharaja Rom Julian (330–363) sebelum kematiannya: “Aku telah belajar daripada falsafah betapa jiwa lebih penting daripada naluri. Terpisahnya jiwa ketika mati bukanlah sesuatu yang menyakitkan, tetapi menggembirakan.”¹⁷³

Tafsiran tentang sifat semula jadi manusia sebagai pemujaan minda bertapak sebagai teras tamadun Barat. Falsafah pemujaan minda bermula dengan pandangan terzahir Yunani, melalui zaman agama pada Zaman Pertengahan dan metafizik Descartes pada zaman moden, lalu memasuki peringkat akhirnya, iaitu zaman ideologi abad ke-20. Pada zaman agama Zaman Pertengahan, Barat hanya menumpukan pada kajian tentang agama wahyu, iaitu kajian tentang minda yang dikurniakan Tuhan kepada manusia. Falsafah agama Zaman Pertengahan diwakili oleh Augustine pada abad ke-4 yang berusaha mencantumkan falsafah Plato dengan agama wahyu. Skolastisisme sejak abad ke-11, yang diwakili oleh Thomas Aquinas, ialah usaha menghubungkan agama dengan falsafah Aristotle. Usaha menumpukan pada minda ini mempengaruhi Descartes selepas zaman Renaissance, dan Descartes meletakkan asas metafizik moden yang diwakili oleh rasionalisme. Beliau berperanan menggantikan “minda” Kristian Zaman Pertengahan dengan “minda” metafizik.

Melepasi Zaman Pertengahan yang dikuasai agama Kristian dan zaman Renaissance, Barat mengalami perubahan falsafah pada abad ke-17 dan ke-18. Dalam tempoh yang kita namakan Zaman Pencerahan atau zaman minda ini, Barat melalui “pencerahan” yang membebaskannya daripada dogma yang terjalin dengan agama dan Bible. Maksudnya, perkara yang tertulis dalam Bible seperti geosentrisme tidak lagi dipercayai sebagai kebenaran sebagaimana adanya, tetapi diteliti dengan minda yang dimiliki manusia untuk menilai benar atau salahnya. Penelitian ini dirangsang oleh perubahan paradigma yang besar, iaitu geosentrisme digantikan oleh heliosentrisme berkat perkembangan astronomi di Barat.

Demikianlah, apabila sebahagian kebenaran tentang kebenaran mutlak yang dicatatkan dalam Bible diragui, timbul keraguan tentang sifat Tuhan. Terutamanya, orang sampai ke peringkat meneliti sama ada kebenaran, perintah dan hukum yang disampaikan oleh nabi-nabi setelah bertemu Tuhan benar-benar datang daripada Tuhan atau daripada khayalan nabi. Oleh itu, para pemikir Barat memantapkan pemikiran baharu yang dinamakan deisme (理神論), iaitu bahawa Tuhan wujud tetapi tidak campur tangan dalam urusan manusia. Melalui deisme, orang Barat membebaskan diri daripada mukjizat, neraka, Syaitan dan sebagainya.

Penganut deisme menegaskan bahawa firman Tuhan yang disampaikan oleh nabi bukanlah kebenaran mutlak, dan pertimbangan minda manusialah yang betul. Mereka percaya bahawa sumber pengetahuan bukanlah teosentrisme, tetapi bersandar pada minda. Dengan meningkatkan kepercayaan terhadap pemikiran dan sains yang disokong oleh minda, mereka meletakkan asas Revolusi Perindustrian abad ke-18 dan ke-19, mengejar pembentukan kerajaan berdasarkan teori sifat semula jadi manusia yang baharu dan bukan kewibawaan gereja berdasarkan perjanjian dengan Tuhan, serta menuntut pemisahan gereja dan negara. Permulaan Zaman Pencerahan mendapat ilham daripada tulisan-tulisan Francis Bacon, René Descartes, Baruch Spinoza, Isaac Newton dan lain-lain pada abad ke-17.

Namun kita mesti memberi perhatian bahawa dalam tamadun Barat, penilaian terhadap keupayaan minda menjadi semakin kuat sepanjang zaman minda. Jika dianalisis dari segi falsafah, tamadun Barat mempunyai dua kemungkinan pilihan ketika melalui zaman minda. Barat boleh mengikut falsafah yang menegaskan keharmonian antara minda dan naluri lalu meletakkan kuasa minda di tempatnya, atau mengikut falsafah penyejagatan minda lalu semakin mengabaikan naluri dan semakin membesarkan kuasa minda. Di sini Barat memilih yang kedua, iaitu jalan penyejagatan minda yang menekankan kepentingan minda.

Oleh sebab kecenderungan berat sebelah kepada Apollo ini membentuk asas tamadun Barat, tempoh pada zaman Renaissance ketika minda dan naluri wujud bersama adalah singkat, dan arusnya sudah pun berpihak kepada penyejagatan keupayaan minda. Antara Descartes dan Machiavelli, yang sama-sama mengandungi sebahagian kebenaran dan pandangan yang berat sebelah antara minda dan naluri, Descartes dipuji manakala Machiavelli menjadi sasaran kecaman ramai.

Sejarah pemikiran Barat dari Descartes hingga Marx, yang menguasai zaman penyejagatan minda, boleh digambarkan seperti berikut: Descartes: aku berfikir, maka aku wujud (reason); Kant: aku yang tidak berfikir tidak wujud (pure reason); Hegel: manusia yang tidak berfikir sepertiku tidak wujud (absolute reason); Marx: manusia yang tidak berfikir sepertiku mesti dibuktikan ketidakwujudannya dalam realiti politik (praxis). Mereka semua percaya bahawa minda yang mereka pertahankan mempunyai nilai mutlak. Terutamanya apabila sampai kepada Marx, nilai mutlak minda sejarahnya semakin menekankan kemutlakannya dengan menuntut penghapusan penentangnya.

Marx melihat dunia ini dengan logik hitam putih, dan menganggap sesiapa yang tidak sependapat dengannya sebagai musuh tanpa syarat. Beliau sedar dengan jelas di pihak mana beliau berdiri, dan yakin bahawa beliau akan berjuang untuk mereka dan bahawa mereka akhirnya akan menang.¹⁷⁴

Dari Descartes, yang percaya bahawa minda wujud secara berasingan di dalam otak, hingga Kant dan Hegel, yang mengemukakan teori kewajipan moral, falsafah Barat dikuasai oleh ahli-ahli rasionalisme. Akibat pengaruh mereka, tersebar di Barat suatu tempoh ketika orang tersilap menyangka bahawa perkara yang paling penting dalam diri manusia ialah minda dan mindalah yang mencipta segala-galanya. Dari sudut teori sifat semula jadi manusia, masalah paling penting yang dilakukan oleh ahli-ahli falsafah Barat ialah kesilapan besar bahawa “minda dapat mencipta sesuatu yang tiada dalam naluri”. Kecenderungan yang dicipta oleh ahli-ahli rasionalisme Barat ini berakhir dengan tragedi zaman ideologi. Dari segi teori sifat semula jadi manusia, ada satu prinsip yang mesti kita tekankan berulang kali dan terima: “minda tidak dapat mencipta sendiri sesuatu yang tiada dalam naluri”.

Dengan peredaran masa, ahli-ahli rasionalisme Barat semakin menjauhkan diri daripada naluri dan memaksimumkan kebergantungan pada keupayaan minda semata-mata. Itulah fenomena “pemutlakan minda” atau “pemutlakan keupayaan minda”. Namun apabila peranan minda membesar, sudah tentu naluri akan memberontak terhadap keupayaan minda itu. Terhadap kecenderungan umum tamadun Barat yang menghina naluri dan hanya mengejar minda, reaksi balas pasti akan berlaku.

Profesor Paglia (Paglia) mengungkapkan hubungan antara minda dan naluri sebagai hubungan antara otak anatomi yang tidak dapat dielakkan oleh manusia, iaitu otak baharu dan otak lama. Mengungkapkannya bukan sebagai “Apollo ialah ketertiban lawan Dionysus ialah kekacauan”, tetapi sebagai “Apollo ialah ketertiban lawan Dionysus ialah tenaga” merupakan pandangan yang tajam. Naluri ialah tenaga, sumber kekuatan, dan minda ialah ketertiban yang mengatur tenaga.

Pertarungan antara Apollo dan Dionysus ialah pertarungan dalam otak antara otak baharu (the higher cortex) dan otak lama (the older limbic and reptilian brains). Akhirnya, seni ialah ungkapan dilema yang sentiasa dimiliki manusia. Dilema itu ialah dilema antara ketertiban yang diungkapkan oleh Apollo dan tenaga yang diungkapkan oleh Dionysus. ¹⁷⁵

Dari Machiavelli melalui Hobbes dan Schopenhauer hingga Nietzsche, dalam sejarah falsafah Barat terdapat ahli-ahli falsafah yang lebih setia kepada naluri daripada minda. Aliran yang lebih setia kepada naluri daripada minda seperti Machiavelli tidaklah sejelas aliran ahli-ahli rasionalisme dari Descartes hingga Marx, tetapi jejaknya cukup banyak ditemui pada Schopenhauer dan Nietzsche. Pada masa yang sama, sama ada disengajakan oleh Nietzsche atau tidak, falsafahnya menjadi sokongan teori yang menentukan bagi fasisme Mussolini dan Hitler. Hitler mengembangkan fasisme di bawah pengaruh seperti pengaruh Nietzsche. Cogan kata Belia Hitler diambil daripada Nietzsche: “Apa yang tidak memusnahkan aku menjadikan aku lebih kuat” (What does not kill me makes me stronger).

Machiavelli, perintis aliran ini, melakukan kesilapan terlalu bergantung pada naluri dalam memahami sifat semula jadi manusia, sama seperti Descartes melakukan kesilapan terlalu bergantung pada minda dalam memahami sifat semula jadi manusia. Kesalahan besar Machiavelli bukanlah kerana beliau tidak bermoral, tetapi kerana beliau tidak cukup mengambil kira faktor moral dalam politik. Machiavelli memerhatikan perlakuan manusia dari sudut pandangan yang tanpa moral (amoral). Manusia memiliki sistem limbik (limbic system) dan juga neokorteks (neocortex). Cesare Borgia (Cesar Borgia), yang membunuh empat orang ketua askar upahan dengan tipu muslihat, melakukan kesilapan politik yang besar.¹⁷⁶ Sejarah falsafah moden Barat memperlihatkan fenomena penyelewengan teori sifat semula jadi manusia yang berpusatkan minda, dan pada masa yang sama, sebagai reaksi balas terhadapnya, penyelewengan teori sifat semula jadi manusia yang berpusatkan naluri.

Dalam hal ini, falsafah yang melihat sejarah budaya intelektual Barat sebagai perkembangan minda, seperti yang ditegaskan oleh ahli-ahli metafizik, pernah menjadi popular. Namun falsafah ini bukan bertujuan memahami kebenaran, tetapi merupakan hujah ahli-ahli rasionalisme yang condong kepada minda, yang membenarkan keadaan Barat pada masa itu dari segi falsafah. Lebih hampir kepada realiti untuk memahami sejarah moden Barat bukan sebagai perkembangan minda, tetapi sebagai keadaan dialektik apabila “minda yang terasing” memegang inisiatif dan “naluri yang terasing” memberontak terhadapnya.

Aliran naluri yang terasing dari Machiavelli hingga Hitler boleh digambarkan seperti berikut: daripada pembenaran Machiavelli terhadap kehidupan yang hanya demi kemenangan tanpa moral (amoral), kepada falsafah kehendak untuk hidup (will to live) Schopenhauer, lalu melalui kehendak kepada kuasa (will to power) Nietzsche, hingga akhirnya kepada falsafah Hitler tentang monopoli ruang hidup (lebensraum) oleh pihak yang kuat.

Kepentingan Perang Dunia Kedua dalam sejarah budaya intelektual ialah kekalahan fasisme telah menyingkirkan saingan paling kuat komunisme. Komunisme dibenarkan dan dipuji oleh sesetengah pihak, manakala fasisme menerima laknat dan kecaman semua orang. Picasso mengisytiharkan tanpa teragak-agak bahawa perasaannya terhadap komunisme ialah “perasaan binatang yang dahaga menuju ke mata air”, dan golongan cendekiawan Barat selepas perang, yang dikuasai oleh Sartre dan lain-lain, menghabiskan beberapa dekad selepas perang dalam suasana bahawa seseorang mesti berlagak berhaluan kiri untuk dihargai, dan berbangga dengannya.¹⁷⁷

Dan alat untuk menentang komunisme, minda yang terasing itu, hanyalah akal sehat manusia yang tidak terasing, jalan tengah yang tidak dipentingkan oleh ahli-ahli falsafah Barat, serta wawasan yang dipelihara oleh Spinoza, Voltaire, Goethe, Lessing dan lain-lain walaupun di tengah-tengah keghairahan dan kekacauan sejarah falsafah Barat. Apabila melihat sejarah falsafah Barat selepas zaman Renaissance, kita tidak dapat tidak bersetuju dengan kata-kata bahawa “teologi ialah metafizik orang ramai, dan metafizik ialah teologi ahli falsafah”.¹⁷⁸

Kritikan terhadap tamadun pemujaan minda: Voltaire, Nietzsche, Heidegger

Ada pemikir yang menunjukkan secara terang-terangan betapa seriusnya masalah tamadun Barat yang condong kepada falsafah metafizik. Mereka ialah Voltaire, pemikir abad ke-18, Nietzsche, pemikir abad ke-19, dan Heidegger, pemikir abad ke-20. Voltaire dan Nietzsche menunjukkan masalah asas teologi dan metafizik yang menjadi tunjang sejarah tamadun Barat moden. Heidegger, sambil mengkritik sistem falsafah Barat yang menumpukan pada minda, membentangkan pemikiran bahawa kita mesti menumpukan pada kewujudan manusia itu sendiri. Lebih jauh lagi, mereka tidak berhenti pada sejarah moden Barat, tetapi berusaha mencari punca masalah yang menimpa tamadun Barat dalam falsafah Yunani Socrates dan Plato. Mereka mengkritik pandangan terzahir kedua-duanya. Sambil menunjukkan masalah metafizik, ketiga-tiga pemikir ini sudah tentu turut mengkritik Plato, yang menjadikan metafizik arus utama dalam sejarah falsafah Barat. Plato ialah tokoh yang, dengan mengungkapkan minda sebagai “mata jiwa”, memimpin tamadun pemujaan minda untuk menguasai sistem falsafah Barat.

Kritikan mereka sampai kepada persoalan sifat semula jadi manusia melalui teologi, metafizik dan para pemikir terzahir Yunani. Memang sebelum kritikan Voltaire dan Nietzsche terhadap metafizik, Spinoza telah menunjukkan masalah ahli-ahli rasionalisme Barat dengan menegaskan bahawa naluri dan minda tidak dapat dipisahkan, tetapi tamadun Barat memimpin falsafah dan tamadunnya ke arah mementingkan keupayaan minda dalam sifat semula jadi manusia. Dan ia meremehkan atau menghina naluri. Dengan kata lain, sejak sejarah moden, tamadun Barat berakhir dengan masalah penyelewengan sifat semula jadi manusia. Antroposentrisme dibina di atas falsafah yang menyelewengkan sifat semula jadi manusia.

Tamadun Barat menerima perkara tentang etika daripada agama Kristian, dan perkara tentang pengetahuan daripada tradisi Yunani-Rom. Agama Kristian dibina di atas falsafah kewujudan yang memilih pemisahan dan bukan keharmonian dalam hubungan antara manusia dan alam, antara manusia dan manusia, serta antara minda dan naluri. Tamadun Barat menerima agama yang dibina di atas falsafah ini, dan daripada budaya Yunani juga mengambil dan menyerap perkara yang sesuai dengan pemisahan dan bukan keharmonian, dengan kemajuan dan bukan jalan tengah.

Dalam sejarah moden, Barat menjunjung “kebenaran metafizik” seperti Tuhan agama Zaman Pertengahan. Tamadun Barat ini bergantung pada falsafah yang menilai secara berlebihan minda manusia, iaitu keupayaan minda manusia, lalu asyik dengannya. Penyejagatan minda akhirnya mencetuskan fenomena penyelewengan sifat semula jadi manusia dalam teori sifat semula jadi manusia, dan ahli falsafah yang menyatakan pendapat tegas menentang fenomena ini ialah Voltaire.

Aku membuat kesimpulan untuk menolak lebih-lebih lagi segala fikiranku tentang metafizik. Aku juga membuat kesimpulan bahawa aku ialah haiwan yang lemah yang berjalan di atas pasir jerlus yang tidak henti-henti tenggelam di bawahku, dan tiada yang lebih gila daripada mempercayai bahawa diri sentiasa betul.¹⁷⁹

Voltaire berkata begini tentang kesia-siaan metafizik yang menegaskan sesuatu yang mutlak atau menganggap apa yang ditegaskannya sentiasa betul:

Di hujung hampir setiap buku metafizik, marilah kita tuliskan dua perkataan yang digunakan oleh hakim-hakim Rom apabila mereka tidak bersetuju, iaitu ‘perkara ini tidak jelas’.¹⁸⁰

Feuerbach juga menyatakan pandangan yang sama tentang metafizik. Terutamanya, beliau menegaskan bahawa persamaan antara metafizik dan teologi terletak pada pandangan terzahir, iaitu bahawa manusia dapat mengungkapkan yang mutlak dan mempercayainya dengan teguh sebagai kebenaran. Beliau berkata, “Tidak mahu meninggalkan falsafah Hegel sama dengan tidak mahu meninggalkan teologi.”¹⁸¹ Dalam hal ini, boleh dikatakan bahawa ahli-ahli metafizik, dengan mengejar pandangan terzahir, kekal pada tahap yang sama dengan teologi dan menghalang perkembangan falsafah yang sebenar.

Metafizik akhirnya tidak lebih daripada sejenis teologi yang perlahan-lahan berasa cemas melihat falsafah semakin larut dan dipermudah. ¹⁸²

Akhirnya, metafizik Barat selepas zaman Renaissance, apabila manusia mengungkapkan yang mutlak dan mempercayainya, boleh dilihat dalam arus besarnya sebagai sambungan teologi Zaman Pertengahan. Ahli-ahli metafizik yang bersifat teologi ini, sambil mengejar kebenaran metafizik, mengemukakan utopia dan cuba menggiring manusia ke arahnya:

Orang Jerman menemui helah untuk memperoleh semula “cita-cita ideal” lama dan menyatukan semula “cita-cita ideal” dengan kebenaran. Namun ini akhirnya tidak lebih daripada cara untuk membenarkan hak menolak sains dan hak berdusta. Leibniz dan Kant! Merekalah dua orang yang paling memesongkan kejujuran intelektual Barat.¹⁸³

Merujuk kepada hal inilah Nietzsche menegaskan bahawa “Leibniz dan Kant” boleh dilihat sebagai “ahli teologi yang memakai kulit metafizik”:

Kejayaan Kant tidak lebih daripada kejayaan seorang ahli teologi. Kant, yang meniru Luther dan Leibniz, berperanan menghalang kemajuan, dan tidak lebih daripada sebuah lagi terompah kayu yang menyelaraskan rentak sumbang kekakuan Jerman.¹⁸⁴

Mereka asyik mencari kebenaran yang tidak dapat dicapai melalui teologi atau metafizik, terus-menerus menindas kegembiraan hidup yang biasa, dan menjadikan kehidupan gelap dan gersang dengan hanya mengetengahkan kewajipan yang tidak jelas untuk siapa dan untuk apa. Negara Tuhan yang didirikan oleh Calvin di Geneva, masyarakat Protestan yang digambarkan oleh Luther, dan dunia yang pernah direalisasikan seketika oleh Cromwell di England, semuanya tidak banyak berbeza daripada masyarakat yang merealisasikan hukum moral yang difikirkan oleh Kant.

Apakah yang lebih cepat memusnahkan manusia daripada bekerja, berfikir dan merasa sebagai robot kewajipan tanpa kegembiraan dan tanpa sebarang pilihan peribadi yang mendalam? Inilah resipi menghasilkan kemerosotan dan kebodohan…… Kant memilih kebodohan dengan sendirinya. Dan dia sezaman dengan Goethe! ¹⁸⁵

Sikap negatif tamadun Barat terhadap kehidupan ini pada asasnya selaras dengan sikap yang terzahir dalam doktrin dosa asal agama Kristian. Sewajarnyalah doktrin Kristian ini sangat dipengaruhi oleh Socrates dan Plato, yang antara ahli falsafah Yunani tidak menghargai kegembiraan hidup. Pengiktirafan terhadap kegembiraan hidup ialah salah satu ciri penting tamadun Timur. Dalam hal ini, ia juga sangat berbeza daripada agama Buddha di India.

Agama Buddha India bermula daripada pernyataan bahawa “hidup ialah penderitaan”. Kedua-duanya mengabaikan atau melupakan kegembiraan hidup yang diungkapkan dalam tamadun Timur. Namun bagi manusia, “lumrah hidup (生理) ialah asasnya, bukan penyimpangan (怪理) atau patologi (病理)”.¹⁸⁶ Jika falsafah Timur menjadikan lumrah hidup (hidup ialah kegembiraan, joy) sebagai asasnya, boleh dikatakan bahawa falsafah Barat menjadikan penyimpangan (hidup ialah dosa, sin) sebagai asasnya, dan falsafah India menjadikan patologi (hidup ialah penderitaan, suffering) sebagai asasnya.

“Kegembiraan hidup” dalam bab “Xian Jin” (先進) Analek, yang dinilai lebih tinggi daripada kemenangan ketenteraan, kejayaan politik atau penghormatan nenek moyang, iaitu “pada akhir musim bunga, apabila pakaian musim bunga sudah siap, bersama lima atau enam orang dewasa dan enam atau tujuh orang kanak-kanak, mandi di Sungai Yi (沂水), menikmati angin di altar hujan Wuyu (舞雩), lalu pulang sambil bernyanyi”¹⁸⁷, telah lenyap sama sekali daripada tamadun Barat. Analek, kitab yang paling penting dalam Konfusianisme, dimulakan dengan ayat pertama yang mengungkapkan “kegembiraan hidup”: “Sahabat datang dari jauh, bukankah itu menggembirakan?” Konfusius merumuskan bahawa “orang yang mengetahuinya tidak setanding dengan orang yang menyukainya, dan orang yang menyukainya tidak setanding dengan orang yang menikmatinya”¹⁸⁸, lalu “menilai keupayaan menikmati kehidupan lebih tinggi daripada pengetahuan”.

Kecenderungan untuk menggantikan kegembiraan hidup dengan semangat terhadap kewajipan amat ketara dalam agama Kristian Zaman Pertengahan dan metafizik moden Barat. Namun akar kecenderungan ini dapat ditemui dalam pandangan terzahir selepas Socrates dalam tamadun Yunani. Socrates yang digambarkan oleh Plato “membuat orang marah dan geram”. Logiknya teratur dan ungkapannya megah dan anggun, tetapi seperti kata Voltaire, apabila kita sedar dan berfikir semula “ketika ayam pertama berkokok pada waktu pagi dan hantu-hantu lenyap”, terdapat banyak sofisme yang tidak masuk akal. Dalam Apologi Socrates, Plato menggambarkan kematian Socrates yang mengharukan. Namun jika kita membuang kata-kata indah dan ungkapan aneh yang diwaspadai dan ditolak oleh semua orang bijaksana China, yang diketuai oleh Laozi dan Konfusius, dan hanya mengambil intinya, falsafah Plato tentang kematian dan kehidupan dapat diungkapkan seperti berikut: “Kematian sama ada hanyalah tidur yang panjang, atau bersambung dengan kehidupan selepas mati. Oleh itu, tidur yang panjang adalah baik, dan pergi ke alam selepas mati untuk bertemu orang-orang bijaksana terdahulu yang sudah tiba lebih awal lalu meneruskan perbualan yang menyeronokkan juga adalah baik. Maka tiada siapa yang tahu yang mana lebih baik, kehidupan atau kematian.” Lebih kurang begitulah. Alangkah besarnya sofisme ini!

Ke manakah perginya semua kegembiraan hidup? Jika Socrates menganggap kematian sebagai sesuatu yang begitu menyeronokkan atau baik, bukankah dia sepatutnya tidak peduli atau berterima kasih apabila orang lain membunuhnya? Malah Socrates kelihatan menerima kematian dengan tenang. Dikatakan bahawa apabila isterinya, Xanthippe, berasa teraniaya dan berkata, “Engkau mati dengan begitu tidak adil!”, Socrates membalas atau memujuknya, “Adakah lebih baik jika aku dihukum mati dengan adil?” Plato langsung tidak menyebut tentang kegembiraan hidup, dan langsung tidak mengambil kira kesedihan kehilangan kegembiraan itu kerana kematian.

Dalam mitos Yunani tentang Sisyphus sebelum Socrates pun, keterikatan Sisyphus kepada kegembiraan hidup yang begitu kuat sehingga dia menipu Hades (Hades), raja alam kematian, telah dilupakan, dan hanya imej Sisyphus yang menentang takdirnya menggolek batu ke atas dijunjung sebagai imej wira dalam tamadun Barat. Socrates mungkin manusia yang teguh yang mengasaskan optimisme bahawa kemajuan tanpa batas adalah mungkin bagi manusia. Namun jika kemajuan hanyalah rekaan, dia mungkin juga seorang ahli sofis yang menghapuskan “kegembiraan hidup yang naluriah” atas nama kemajuan. Dengan bertegas bahawa hanya pengetahuan yang bernilai dan segala yang lain, termasuk kegembiraan hidup, tidak bernilai, Plato menyampaikan kepada tamadun Barat falsafah yang mementingkan kewajipan metafizik lebih daripada segala-galanya.

Kegembiraan yang dirasai oleh Timur terhadap kehidupan berpunca daripada teori sifat semula jadi manusia yang sama sekali berbeza daripada keghairahan yang lahir daripada penyembahan kepada Yang Mutlak dalam agama dan ketaatan kepada kemutlakan metafizik. Teori sifat semula jadi manusia di Timur bermula daripada pengiktirafan kesatuan antara naluri dan minda, manakala teori sifat semula jadi manusia di Barat bermula daripada mengabaikan naluri dan mengiktiraf keunggulan minda. Teori sifat semula jadi manusia ini menjadi titik tolak naturalisme dan supernaturalisme. Memusnahkan keseimbangan atau keharmonian antara naluri dan minda serta menegaskan keunggulan minda menjadi asas pandangan terzahir. Dan hal ini serasi dengan sifat luar tabii. Voltaire, yang melawan pelbagai khurafat dan dogma yang meminjam nama agama, berpendapat bahawa sifat-sifat Tuhan yang terzahir dicipta oleh orang Barat kerana mereka memerlukannya, dan sekali-kali tidak mungkin diberitahu atau diperintahkan oleh Tuhan kepada manusia.

Menurut Voltaire, orang Barat memesongkan sifat-sifat Tuhan demi keperluan mereka sendiri dan menggunakannya sesuka hati, malah menyuruh Tuhan melakukan mukjizat untuk meyakinkan orang lain. Bukankah menyuruh Tuhan, yang mencipta segala benda di langit dan bumi serta menegakkan tertibnya, melanggar sendiri tertib itu untuk melakukan mukjizat merupakan penghinaan yang paling besar terhadap Tuhan?

Mengapakah Tuhan perlu melakukan mukjizat? Jika Dia berbuat demikian untuk melaksanakan kehendak-Nya terhadap beberapa orang manusia, Tuhan akan berkata begini: Aku tidak dapat mencapai sebahagian kehendak-Ku melalui penciptaan alam semesta, melalui seluruh tertib alam semesta-Ku, atau melalui hukum-Ku yang kekal. Oleh itu, Aku mesti mengubah sebahagian hukum-Ku yang kekal dan fikiran-Ku untuk melaksanakan apa yang tidak dapat dilakukan oleh hukum dan fikiran-Ku. Kata-kata sebegini menunjukkan bukan kekuasaan Tuhan, tetapi ketidakberdayaan-Nya, dan merupakan percanggahan diri yang tidak terbayangkan. Oleh itu, berani membayangkan Tuhan melakukan mukjizat ialah melakukan penghinaan terhadap Tuhan (sekiranya manusia dapat menghina Tuhan). Hal ini sama seperti berkata kepada Tuhan, “Engkau ialah wujud yang lemah dan tidak konsisten.” Oleh itu, mempercayai mukjizat adalah bodoh dan merupakan sikap tidak hormat terhadap Tuhan.¹⁸⁹

Hegel, kerana terlalu ingin membenarkan mukjizat ini, mengemukakan hujah yang tidak masuk akal dalam falsafah sejarahnya yang terkenal: “mukjizat itu sangat relatif, dan fenomena yang ditunjukkan oleh magnet juga ialah salah satu mukjizat”.¹⁹⁰ Tuhan yang melakukan mukjizat semestinya merupakan wujud yang terpisah daripada alam, yang bertentangan dengan alam atau mengatasi alam. Dan manusia yang dijadikan menurut rupa-Nya, dengan menyamakan dirinya dengan Tuhan itu, melalui proses manusia juga terasing daripada alam lalu bertukar menjadi wujud yang luar tabii. Seperti yang ditegaskan oleh falsafah Spinoza, akhirnya Tuhan tidak dapat tidak disamakan dengan alam.

Ungkapan “kenalilah dirimu” (know thyself) yang dipopularkan oleh Socrates ialah seruan supaya mengalihkan pandangan ke dunia dalaman sendiri, dan melalui sikap metafizik Plato dan Aristotle, ia berubah menjadi hujah bahawa seseorang dapat mengetahui hakikat dirinya. Sikap bahawa kebenaran dapat difahami dan yang mutlak dapat diketahui ialah inti pandangan terzahir. Sikap terzahir ini jelas terserlah pada Socrates yang digambarkan oleh Plato.

Inilah sebab Lessing, yang paling jujur antara ahli teori, dengan berani berkata bahawa beliau akan lebih menumpukan pada pencarian kebenaran daripada kebenaran itu sendiri. Dengan kata-kata ini beliau mengejutkan dan memarahkan semua ahli ilmu yang bermegah, tetapi beliau menyingkap rahsia sains yang mendalam. Di samping pengakuan yang jarang ini, yang amat jujur, wujud khayalan yang berakar umbi yang pertama kali muncul pada Socrates, iaitu keyakinan yang tidak tergoyah bahawa keupayaan minda, berasaskan hukum sebab-akibat, dapat sampai ke akar kewujudan manusia, dan bukan sahaja dapat mengetahuinya, malah dapat memperbaikinya. Khayalan metafizik yang mulia ini melekat pada sains seperti naluri dan terus-menerus memimpin sains sehingga ia berubah menjadi seni. Di sinilah terletak tujuan mekanisme ini.¹⁹¹

Namun apabila pepatah “kenalilah dirimu” dihubungkan dengan metafizik, ia membawa kepada kesimpulan yang menegaskan secara mutlak kebenaran yang ditemui sendiri. Sikap yang mendakwa dapat mengetahui dan telah menemui hakikat yang tidak dapat diketahui membawa kepada pandangan terzahir, hakikat teologi dan metafizik. Namun tiada sesiapa selain Tuhan yang mengetahui hakikat dirinya. Inilah hujah Voltaire:

Alangkah baiknya jika seseorang dapat melihat jiwanya sendiri. “Kenalilah dirimu” ialah pepatah yang hebat. Namun hanya Tuhan yang dapat melaksanakannya. Siapakah selain Tuhan yang dapat mengetahui hakikat dirinya? Kita menamakan sesuatu yang menggerakkan dan menghidupkan sebagai jiwa. Berkat batasan akal fikiran kita, kita tidak mengetahui lebih daripada itu. Tiga perempat umat manusia berpuas hati dengan hal itu dan tidak lagi berasa canggung tentang menjadi wujud yang berfikir. Satu perempat yang lain cuba mengetahuinya. Namun tiada sesiapa yang menemuinya, dan tiada sesiapa yang akan menemuinya.¹⁹²

Ahli falsafah Jerman Theodor Lessing (Theodor Lessing, 1872–1933) menyifatkan manusia dalam tamadun Eropah ini sebagai “sejenis monyet pemakan daging yang lama-kelamaan menjadi megalomania tentang apa yang dinamakannya minda”. ¹⁹³ Dalam tamadun Eropah yang ditenggelami oleh perkara minda ini, atau meminjam ungkapan Nietzsche, oleh unsur Apollo, hanya manusia sempurna (全人) seperti Goethe yang memahami keseluruhannya dapat berseru: “Bukankah hakikat alam itu manusia yang berperasaan?”¹⁹⁴

Homo sapiens, selain keinginan dan keperluan fisiologi yang ditemui pada semua spesies lain, mempunyai keinginan dan keperluan yang berkembang secara khusus terhadap kehidupan budaya dan sosial. Inilah ciri khas manusia. Ungkapan bahawa manusia ialah haiwan sosial (social animal) merujuk kepada ciri ini. Namun ungkapan ini memerlukan perhatian khusus. Manusia ialah “haiwan sosial”, bukan haiwan yang “sosial” atau “haiwan” yang sosial.

Fenomena “penyejagatan keupayaan minda”, sebagai metafizik, telah mengekalkan hubungan saling melengkapi dengan sains Barat sebagai teori dan asasnya. Namun apabila sains Barat yang menegaskan kemutlakan, iaitu fizik klasik yang bersifat terzahir, dirangkumi oleh fizik moden yang bersifat tidak terzahir, falsafah yang menjadi sandaran teologi dan metafizik selama dua ribu tahun lebih, iaitu geometri Euclid dan sistem mekanik Newton, menemui batasnya. Einstein menyatakan bahawa apa yang dipercayai oleh orang Barat seperti mempercayai Tuhan, iaitu kebenaran saintifik, tidak mungkin mutlak, dan mempercayai apa yang ditemui oleh manusia sebagai mutlak ialah satu khayalan.

Konsep “benar” tidak dapat diterapkan pada pernyataan geometri tulen. Hal ini kerana istilah “benar” pada akhirnya merujuk kepada kesepadanan dengan objek “nyata”. Namun “geometri” tidak membincangkan hubungan antara konsep geometri dengan objek pengalaman, tetapi hanya membincangkan hubungan logik antara konsep-konsep geometri itu sendiri.¹⁹⁵

Namun walaupun ada perkembangan yang menentukan yang mencetuskan perubahan paradigma sains ini, falsafah Barat tidak dapat keluar daripada kecenderungan sejarahnya untuk memuja Tuhan dan minda. Seperti metafizik moden mewarisi teologi Zaman Pertengahan, Protestan mewarisi Katolik. Luther mewarisi dan membina semula tradisi sejarah agama Kristian.

Luther, rahib yang membawa takdir buruk itu, membina semula gereja. Namun masalah yang lebih serius ialah beliau membina semula agama Kristian tepat pada masa agama Kristian hampir lenyap.¹⁹⁶

Tamadun Barat tidak dapat keluar daripada lingkungan pandangan terzahir sedemikian kerana tradisinya. Oleh sebab tamadun Barat, sejak Socrates, selama 2,500 tahun menjauhi pandangan tidak terzahir dan hanya asyik dengan pandangan terzahir, amat sukar baginya untuk keluar daripada tradisi terzahir, iaitu agama, metafizik dan ideologi. Pandangan terzahir mereka telah memusnahkan keseimbangan antara minda dan naluri lalu menjadikan arus yang hanya mementingkan minda sebagai unsur teras tamadun Barat.

Hanya pada zaman moden barulah orang Barat dapat menyedari masalah musnahnya keseimbangan minda-naluri dan masalah metafizik yang memuja minda. Terutamanya dalam falsafah Nietzsche, penentangan terhadap falsafah Socrates yang berpusatkan minda dan terhadap metafizik dinyatakan dengan jelas. Ahli falsafah Jerman Heidegger, sambil menegaskan bahawa tamadun Barat ialah tamadun yang berpusatkan minda, menyatakan perlunya menumpukan pada “kewujudan itu sendiri, melangkaui minda”. Dari segi sifat manusia, kewujudan manusia itu sendiri merangkumi kedua-dua naluri dan minda. Heidegger menunjukkan dengan tajam sifat berat sebelah sejarah pemikiran Barat yang menumpukan pada minda. Falsafah yang mahu menumpukan bukan pada minda, tetapi pada keseluruhan kewujudan manusia termasuk naluri, sealiran dengan sistem falsafah Timur yang menghubungkan minda dan naluri.

Heidegger mengkritik falsafah Plato yang condong kepada keupayaan minda. Beliau melihat metafizik yang berasal daripada Plato, Aristotle dan lain-lain sebagai masalah, dan menilainya sebagai punca tamadun Barat memulakan penyelewengan terhadap kebenaran. Oleh sebab penyelewengan tamadun Barat ini berterusan dari zaman Yunani melalui agama Zaman Pertengahan hingga zaman moden dan kontemporari, beliau berpendapat bahawa akhirnya seluruh tradisi falsafah Barat mesti dinilai semula secara asas. Teori Idea Plato akhirnya menundukkan kewujudan kepada Idea dan menjadikannya bersifat metafizik, dan pandangan falsafah ini, apabila bergabung tenaga dengan agama wahyu, memimpin tamadun Barat selama lebih dua ribu tahun. Terutamanya pada abad ke-20, apabila metafizik dimaksimumkan, ideologi yang condong kepada minda, atau kepada naluri yang menentang minda, pernah menguasai dunia. Yang pertama, yang condong kepada minda, ialah komunisme, dan yang kedua, yang mengikut naluri, ialah fasisme. Ideologi abad ke-20, demi merealisasikan cita-cita ideal yang tidak mungkin tercapai, membiasakan diri memusnahkan watak manusia itu sendiri yang diwakili oleh etika.

Sambil menunjukkan falsafah Barat yang berpusatkan minda, Heidegger berpendapat bahawa falsafah itu telah kehilangan bukan minda manusia, tetapi pemikiran tentang kewujudan, iaitu keupayaan untuk melihat manusia secara keseluruhan. Beliau melihat pernyataan Descartes, “aku berfikir, maka aku wujud”, sebagai titik tolak pemikiran metafizik yang berpusatkan minda yang dimulakan semula oleh Barat pada zaman moden. Menurut falsafahnya, bagi manusia yang berpusatkan “kewujudan itu sendiri, melangkaui minda”, ungkapannya mestilah “aku wujud, maka aku berfikir”. Heidegger menegaskan bahawa dalam falsafah perbandingan antara minda dan kewujudan, kita mesti mempelajari semula cara berfikir yang berpusatkan kewujudan. Beliau mengkritik rasionalisme Barat sebagai pemikiran yang melupakan kewujudan.

Dari sudut budaya, budaya Yunani kehilangan wawasan dan runtuh terutamanya kerana, seperti yang ditunjukkan oleh contoh Socrates, ia memaksimumkan minda. Memaksimumkan minda bermakna memusnahkan keharmonian dan keseimbangan antara minda dan naluri, iaitu memusnahkan wawasan. Seperti punca kejatuhan Athens ialah menolak wasiat Pericles yang menganjurkan kesederhanaan lalu melancarkan ekspedisi Sicily yang melulu, punca musnahnya keseimbangan Yunani terletak pada tindakan memecahkan kebijaksanaan yang terukir pada papan kuil Delphi, yang menyuruh agar jalan tengah dipelihara, lalu memasuki jalan penyejagatan keupayaan minda. Orang yang bertanggungjawab mesti dilihat sebagai Socrates.

Socrates dan para penggantinya, dengan terus-menerus membuat penaakulan melalui dialektik pengetahuan, menjadikan belas kasihan moral yang tertinggi, pengabdian, perbuatan wira dan keteguhan hati (恒心), yang sukar dicapai dan dinamakan jalan tengah oleh orang Yunani yang bersifat Apollo, seolah-olah dapat diajarkan.¹⁹⁷

Konfusius berkata, “Betapa hebatnya kekuatan jalan tengah. Jarang orang dapat berpegang padanya lama-lama.”¹⁹⁸ Tamadun Timur, yang menjauhi teologi dan metafizik, dapat memelihara jalan tengah. Teologi Kristian dan metafizik Yunani yang dikembangkan oleh Plato dan Aristotle telah membuat orang Barat menegaskan selama lebih dua ribu tahun bahawa hakikat manusia atau hakikat alam yang tidak dapat diketahui itu dapat diketahui. Kecenderungan metafizik ini memberikan kuasa yang kuat terutamanya ketika Barat bergiat dalam “dunia terbuka” untuk menakluki dunia selama hampir 450 tahun, dari abad ke-16 hingga pertengahan abad ke-20, yang kita namakan zaman Atlantik. Namun seiring dengan selesainya penaklukan dunia dan berakhirnya dunia terbuka, peranan metafizik juga semakin berakhir.

Fenomena yang berlaku serentak dalam proses penyejagatan fenomena minda ialah keterikatan kepada hukum sebab-akibat. Hukum sebab-akibat dinafikan dalam tamadun Timur yang berpegang pada falsafah perubahan, tetapi di Barat hukum sebab-akibat ialah batu asas yang amat diperlukan bagi pemikiran kemajuan yang membenarkan penyejagatan fenomena minda. Falsafah bahawa manusia maju secara beransur-ansur menuju kebenaran mutlak menjadi popular. Hukum sebab-akibat, yang memperoleh ungkapan yang kukuh melalui Plato dan Aristotle, dihidupkan semula dengan kuat oleh Leibniz selepas zaman Renaissance, lalu menyumbang kepada usaha mengekalkan budaya kemajuan. Dan seperti yang kita lihat dalam teori evolusi Darwin, ia turut menyumbang kepada keupayaan Darwin untuk menegaskan evolusi yang “beransur-ansur”. Voltaire mengkritik dengan tajam sifat rekaan budaya Barat ini.

Ketika aku mula-mula membaca Plato, aku sangat terharu melihat semua makhluk hidup dibahagikan secara berperingkat, dari atom yang paling ringan hingga Wujud yang tertinggi. Namun apabila diteliti, khayalan yang besar itu lenyap begitu sahaja, seperti semua roh pada zaman dahulu lenyap apabila ayam pertama berkokok pada waktu pagi.¹⁹⁹

Pericles, yang boleh dinamakan orang Yunani terakhir kerana bukan sahaja memahami jalan tengah malah mengamalkannya dalam masyarakat Yunani yang sedang merosot, mengembalikan orang Athens ke jalan tengah setiap kali mereka memasuki jalan yang melampau.

Apabila orang Athens menjadi angkuh dan berani tidak pada tempatnya, Pericles menakut-nakutkan mereka, dan apabila orang Athens takut tanpa sebab, beliau memulihkan keyakinan mereka.²⁰⁰

Tepat pada zaman cogan kata Delphi yang mewakili kebijaksanaan dan jalan tengah Pericles lenyap, iaitu ketika Athens sedang merosot, Plato dan Aristotle menyebarkan dunia falsafah terzahir yang akan memberi pengaruh yang amat besar kepada Barat selama kira-kira dua ribu tahun selepas itu, dan dunia falsafah itu memimpin tamadun Barat. Ia berubah dengan mengambil bentuk teologi Zaman Pertengahan serta metafizik zaman moden.

Bukankah orang Yunani, pada zaman mereka lemah dan merosot, menjadi optimis, cetek dan retorik, mencari logik, dan cuba mentafsir dunia secara rasional? Dengan kata lain, bukankah mereka menjadi lebih “tenang” dan lebih “saintifik”? Walaupun ada segala pemikiran moden dan prasangka demokratik, siapa tahu bahawa semua fenomena optimisme dan ungkapan modennya, iaitu kemenangan demokrasi, bukanlah tanda kelemahan, ketuaan dan keletihan fisiologi?²⁰¹

Terutamanya, malah sains yang mencatat perkembangan menakjubkan sepanjang beberapa ratus tahun kebelakangan ini, berbeza dengan apa yang begitu dipercayai oleh orang Barat, tidak lagi pasti akan memberikan masa depan yang cerah kepada manusia, seiring dengan berakhirnya dunia terbuka yang bersenjatakan pandangan terzahir. Apakah hakikat sains, dan apakah pengaruh sains terhadap masa depan umat manusia?

Sains kita, seluruh sains itu, apakah sebenarnya maknanya sebagai ungkapan kehidupan? Ke manakah perginya sains, dan dari manakah ia datang? Bukankah semangat saintifik itu tidak lebih daripada ketakutan terhadap pesimisme, satu cara bertahan untuk melepaskan diri daripadanya? Dari segi moral, bukankah ia satu penipuan dan perbuatan pengecut? Dari segi tanpa moral, adakah ia satu tipu muslihat? Wahai Socrates, Socrates, adakah di sinikah rahsiamu? Wahai pakar ironi yang penuh misteri, adakah di sinikah ironimu?²⁰²

Kebanyakan ahli falsafah Barat terus mendesak soalan mereka, dan apabila menyangka telah menemui sesuatu, mereka mengetengahkannya sebagai mutlak. Pandangan terzahir dan falsafah kemajuan saling berkait. Hal ini kerana dengan cara itulah “kemajuan” terus dibenarkan dalam masyarakat terbuka. Namun jika “kebenaran mutlak” sebenarnya berada di luar jangkauan tangan manusia, mungkin manusia, seperti yang ditegaskan oleh Lessing, mesti “lebih mementingkan jalan mencari kebenaran daripada kebenaran itu sendiri”. Jika inilah keadaan manusia, maka seperti kata Konfusius, “mengatakan tahu apa yang diketahui dan mengatakan tidak tahu apa yang tidak diketahui” menjadi batas pengetahuan yang dapat dimiliki manusia. Jika kita menerima falsafah Taoisme bahawa “hidup ada batasnya, tetapi pengetahuan tidak berbatas”, boleh dikatakan bahawa pilihan tamadun Barat terhadap keupayaan minda, yang menegaskan metafizik, menemui batasnya dan akhirnya menempuh jalan keruntuhan.

3) Keruntuhan tamadun pemujaan minda: ideologi, persekongkolan minda dan sains

Pemikiran pemujaan minda Barat yang terus berlari ke hadapan tanpa henti memasuki jalan keruntuhan pada abad ke-20. Minda yang bersenjatakan “rasionalisme” bersekongkol dengan Darwinisme Sosial yang “saintifik” lalu mencipta zaman ideologi. Namun ideologi, yang berasaskan teori sifat semula jadi manusia yang salah, membawa dunia pemikiran Barat ke jalan kemusnahan. Persekongkolan minda dan sains direalisasikan di Barat. Minda tidak dapat bertindak terpisah daripada naluri, tetapi rasionalisme Barat tersilap menyangka bahawa hal itu mungkin, dan pemikiran yang belum disahkan, iaitu teori perjuangan beransur-ansur Darwinisme Sosial, tersebar sebagai sains di dunia Barat abad ke-20. Hakikat ideologi ialah gabungan minda yang terpisah dan sains yang palsu.

Darwin mengemukakan teori evolusi bahawa manusia bukan hasil penciptaan istimewa oleh Tuhan, tetapi beliau yakin bahawa penciptaan alam, termasuk bentuk-bentuk hidupan awal, dilakukan oleh Tuhan. Dengan itu Darwin menegaskan bahawa kepercayaan agamanya dan teori evolusi dapat berjalan seiring, dan menerangkan bahawa kepercayaannya kepada Tuhan tidak berubah:

Kita tidak dapat tidak kagum akan keagungan permulaan kehidupan, yang bermula apabila Pencipta meniupkan nafas ke dalam satu atau beberapa bentuk hidupan pada mulanya. Iaitu bahawa sementara bumi terus mengikut kitarannya menurut peraturan dan graviti yang ditetapkan sejak awal, daripada permulaan yang begitu ringkas telah dan sedang berevolusi bentuk-bentuk yang indah dan menakjubkan yang tidak terkira banyaknya.²⁰³

Teori evolusi Darwin akhirnya menjadi gabungan “penciptaan Tuhan dan evolusi alam”. Teori evolusi Darwin bukanlah teori evolusi yang naturalistik sepenuhnya, tetapi teori yang menjadikan penciptaan Tuhan dan evolusi alam wujud bersama. Seperti banyak pemikir Barat, termasuk penganut deisme Zaman Pencerahan, mereka tidak dapat mengubah pemikiran Barat sepenuhnya menjadi naturalisme, lalu mengambil cara menjadikan Tuhan dan alam wujud bersama. Darwin juga memberikan pemikiran yang agung, tetapi sistem falsafahnya mewarisi sebagaimana adanya pemikiran falsafah Barat. Begitu kuat kecenderungan terzahir zaman Yunani-Rom dan pandangan terzahir yang menyeluruh dalam agama Zaman Pertengahan masih mempengaruhi pemikiran mereka.

Darwinisme Sosial: “alam tidak melompat”, “perang semua melawan semua”

Darwinisme Sosial (Social Darwinism) bermula daripada Darwinisme (Darwinism), tetapi berbeza dengan jangkaan Darwin, ia memainkan peranan penentu dalam membuka zaman ideologi. Darwinisme menegaskan bahawa manusia dan makhluk hidup di bumi tidak dicipta oleh Tuhan satu demi satu, tetapi terhasil melalui evolusi dalam alam. Ini ialah teori revolusioner yang memusnahkan kreasionisme, inti dogma agama wahyu. Teori evolusi Darwin diterbitkan pada tahun 1859.

Masalahnya bukanlah teori evolusi Darwin itu sendiri, tetapi Darwinisme Sosial yang lahir daripadanya. Darwinisme Sosial memainkan peranan saintifik dalam menghasilkan persekongkolan antara falsafah dan sains yang diperlukan untuk memaksimumkan kuasa minda. Jika kita menerima fikiran bahawa “penemuan besar ialah usaha penemunya, dan masalah yang terkandung di dalamnya ialah masalah zamannya”, teori evolusi ialah pencapaian agung Darwin. Namun penggunaan oleh Darwin, sebagaimana adanya, teori perjuangan dan gradualisme yang tertanam dalam pemikiran Barat dalam teori evolusinya ialah kesilapan yang paling besar.

Teori evolusi dibina dalam sistem pemikiran Barat. Oleh itu, pernyataan-pernyataan yang diterima oleh semua orang dalam sistem falsafah Barat moden sebagai kebenaran saintifik yang lumrah digunakan sebagai mekanisme untuk menerangkan teori evolusi Darwin. Pernyataan-pernyataan ini, apabila bergabung dengan tamadun pemujaan minda yang melanda dunia falsafah Barat pada masa itu, menghasilkan Darwinisme Sosial. Mekanismenya ada dua: “alam tidak melompat” (Natura non facit saltum, Nature does not make leaps) dan “perang semua melawan semua” (Bellum omnium contra omnes, War of all against all). Ramai pemikir pada masa itu gemar menggunakan ungkapan dalam bahasa Latin untuk menguatkan kewibawaan pernyataan mereka.

Darwinisme Sosial lahir daripada salah sangka bahawa teori evolusi Darwin akan mencetuskan evolusi yang beransur-ansur dan berasaskan perjuangan dalam sejarah manusia.²⁰⁴ Teori ini berintikan konsep “alam tidak melompat” dan “perang semua melawan semua”. Dengan itu, ia menenggelamkan urusan manusia di Barat ke dalam zaman ideologi.

Pengasas evolusionisme sosial, Spencer (1820–1903), menegaskan bahawa kemandirian yang paling layak dan pemilihan semula jadi berlaku sebagaimana adanya dalam masyarakat manusia. Oleh itu, beliau mengemukakan pemikiran bahawa oleh sebab masyarakat juga, seperti alam, berkembang melalui persaingan, “membantu orang yang tidak berkebolehan secara buatan menghalang perkembangan masyarakat”.

Ideologi-ideologi yang menyerap hujah ini menggunakan Darwinisme Sosial secara aktif untuk membenarkan ketidaksamarataan, diskriminasi kaum dan imperialisme. Terutamanya, fikiran bahawa sifat semula jadi manusia boleh “berevolusi” memungkinkan dasar-dasar yang menghapuskan segala etika dan humanisme. Gradualisme dan teori perjuangan Darwinisme Sosial digunakan sebagai “sains” dalam komunisme, Nazisme, diskriminasi kaum dan eugenik. Dengan menggunakan kemandirian yang paling layak dan pemilihan semula jadi sebagai istilah pengganti bagi gradualisme dan teori perjuangan, mereka cuba memperluas sifat saintifiknya. Darwinisme Sosial ini, selepas melakukan kesilapan yang dahsyat pada abad ke-20, terbukti sebagai pemikiran yang salah. Hal ini kerana ia bertentangan dengan sifat semula jadi manusia. Kini ia telah dibuang.

Falsafah gradualisme dan teori perjuangan telah pun dibayangkan sejak permulaan teori evolusi Darwin. Darwin memetik sebagaimana adanya falsafah Barat bahawa segala perubahan berlaku secara “beransur-ansur” dalam teori evolusinya: “alam tidak melompat”. Pepatah ini ialah batu asas pemikiran falsafah dan sains Barat pada abad ke-19. Konsep yang berkaitan dengannya ialah “teori perjuangan”, iaitu “perang semua melawan semua”. Konsep ini, bersama-sama gradualisme, ialah inti teori evolusi Darwin. Darwin mengungkapkannya sebagai kemandirian yang paling layak (Survival of the fittest). Falsafah teras teori evolusi Darwin, iaitu gradualisme dan teori perjuangan, menimbulkan banyak masalah. Teori evolusi Darwin akhirnya bertukar menjadi Darwinisme Sosial, lalu menyumbang kepada lahirnya “zaman ideologi” (the Age of Ideology) yang kejam dan tidak berperikemanusiaan, yang menganggap bahawa melanggar etika manusia demi merealisasikan utopia adalah dibenarkan.

Namun sesetengah pemikir menyatakan bantahan terhadap penggunaan gradualisme dan teori perjuangan yang popular pada masa itu sebagaimana adanya dalam teori evolusi dengan cara ini. Huxley, yang tampil mempertahankan teori evolusi Darwin, menghantar surat kepada Darwin sebelum Asal Usul Spesies diterbitkan untuk menunjukkan masalah Darwin menggunakan gradualisme sebagaimana adanya dalam teori evolusi.

Saya bersedia untuk dibakar di atas unggun kayu demi teori evolusi tuan. Saya sedang menajamkan kuku dan paruh saya untuk mempertahankan teori evolusi. Namun tuan sendiri telah mengundang halangan yang tidak perlu dengan menerima sepenuhnya, tanpa sebarang syarat, hukum “alam tidak melompat”. ²⁰⁵

Namun sifat beransur-ansur teori evolusi Darwin ialah satu arus yang kuat yang mendasari budaya Barat. Teori evolusi Lamarck (Lamarck), iaitu “teori penggunaan dan ketidakgunaan” yang dipetik oleh Darwin dalam Asal Usul Spesies, juga bersifat beransur-ansur. Ungkapan “alam tidak melompat”, yang gemar diulang-ulang oleh Darwin untuk menekankan sifat beransur-ansur evolusi, juga merupakan konsep yang diterima secara meluas oleh para saintis dan ahli falsafah. Darwin sendiri menekankannya dalam Asal Usul Spesies:

Oleh sebab pemilihan semula jadi hanya bertindak dengan mengumpulkan variasi-variasi kecil, berturutan dan berguna, ia tidak dapat menghasilkan perubahan yang besar atau mendadak. Ia hanya bertindak dengan langkah yang kecil dan perlahan. Kaedah “alam tidak melompat”, yang kebenarannya dibuktikan oleh setiap pengetahuan baharu, juga jelas dalam teori pemilihan semula jadi. ²⁰⁶

Leibniz, yang dikatakan mempopularkan ungkapan “alam tidak melompat”, menulis dalam bukunya Esei Baharu tentang Kefahaman Manusia:

Tiada apa-apa yang berlaku secara tiba-tiba. Bahawa alam tidak melompat ialah salah satu pepatah penting kegemaranku yang telah disahkan secara meluas. ²⁰⁷

Disebabkan gradualisme dan teori perjuangan, para pendukung Darwinisme Sosial berpendapat bahawa sifat semula jadi manusia boleh berevolusi, iaitu bahawa ia berevolusi dalam tempoh hayat seseorang atau dari generasi ke generasi. Darwin dan ahli-ahli evolusi lain percaya bahawa umat manusia terus berevolusi sejak kemunculannya, dan Comte, Marx, Hitler dan lain-lain bermula daripada teori evolusi ini atau menerima pengaruh yang menentukan daripadanya.

Teori pemilihan semula jadi Darwin, iaitu bahawa evolusi berlaku secara beransur-ansur dan melalui perjuangan, mungkin hanyalah satu kesilapan biasa dalam sains tabii. Namun Darwinisme Sosial yang lahir apabila teori evolusi Darwin meninggalkan bidang sains tabii lalu diterapkan dalam sains sosial bukanlah kesilapan biasa, tetapi menjadi tragedi besar seperti yang dilihat dalam eugenik Hitler yang bersifat diskriminasi kaum. Catatan Darwin dan catatan Hitler menunjukkan persamaan yang mengejutkan. Hitler menulis dalam bukunya Mein Kampf:

Kesedaran ini meletakkan kewajipan ke atas negara, menurut hukum kekal yang tidak berubah yang menguasai alam semesta, untuk memupuk yang terbaik dan terkuat serta menyekat yang buruk dan lemah. ²⁰⁸

Darwin menyimpulkan bahagian “naluri” dalam bab 8 Asal Usul Spesies seperti berikut:

Akhirnya, mungkin bukan kesimpulan yang logik, tetapi jauh lebih memuaskan untuk melihat semua naluri ini bukan sebagai sesuatu yang diberikan atau diciptakan secara khusus, tetapi sebagai hasil hukum umum yang membiakkan dan mengubah makhluk hidup, menghidupkan yang kuat dan mematikan yang lemah, lalu memimpinnya ke jalan kemajuan. ²⁰⁹

Seperti fasisme Hitler sangat bergantung pada teori evolusi Darwin, komunisme juga cuba mempercayai dan bersandar pada teori “perang semua melawan semua” yang dinyatakan dalam Darwinisme sebagai kebenaran saintifik. Marx menunjukkan rasa ingin tahu yang gigih dan kuat terhadap teori evolusi Darwin. Marx menghantar surat yang penuh keterujaan kepada Engels, rakan karibnya.

Wawasan Darwin sungguh menakjubkan. Beliau melihat dengan jelas dalam dunia haiwan dan tumbuhan pembahagian kerja, persaingan, pembukaan pasaran baharu, ciptaan dan ‘perjuangan untuk terus hidup ala Malthus (Thomas Malthus)’. Itu bermakna perang semua (萬人) melawan semua (萬人). ²¹⁰

Marx, yang mahu sistem ideanya dianggap saintifik, cuba mencari dalam Darwinisme bukti saintifik untuk menyokong komunismenya. Dalam surat kepada Lassalle (Lassalle) pada tahun 1861, Marx menyatakan niat ini dengan jelas.

Karya Darwin mengandungi makna yang amat penting. Ia dapat menjadi asas sistem pemikiranku dari segi sains tabii, dan membuktikan kemestian perjuangan kelas dari segi sejarah. ²¹¹

Gabungan antara ideologi dan Darwinisme Sosial berpunca terutamanya daripada penerangan Darwin tentang evolusi yang bersifat perjuangan dan beransur-ansur. Ideologi-ideologi cuba menjadikan Darwinisme sebagai “kebenaran” bagi perjuangan dan perubahan beransur-ansur mereka. Dalam bukunya Asal Usul Spesies, Darwin berulang kali menekankan bahawa spesies baharu lahir melalui pemilihan semula jadi (natural selection) yang “beransur-ansur dan berasaskan perjuangan”.

Pemilihan semula jadi meneliti dengan terperinci setiap hari dan setiap jam di seluruh dunia setiap variasi, walau sekecil mana pun, sambil membuang yang buruk dan memelihara serta mengumpulkan yang baik. ²¹²

Sifat perjuangan dalam teori pemilihan semula jadi Darwin, seperti yang ditulisnya sendiri, mendapat petunjuk daripada Esei tentang Prinsip Penduduk karya Malthus.

Dalam bab seterusnya, kita akan membincangkan persoalan “persaingan untuk terus hidup” yang semestinya timbul akibat pertambahan semua makhluk hidup di muka bumi secara janjang geometri. Ini ialah penerapan prinsip Malthus pada dunia haiwan dan tumbuhan. ²¹³

Pandangan Malthus dan Darwin ini boleh dilihat sebagai mengulangi dan menekankan ciri yang mendasari budaya Barat, iaitu melihat kelangsungan hidup sebagai perjuangan, seperti yang dilihat dalam Sang Putera karya Machiavelli atau Leviathan karya Hobbes. Machiavelli, yang membenarkan segala cara demi kelangsungan hidup dan kemenangan tanpa mempedulikan moral (amoral), Hobbes, yang melihat “perang semua melawan semua” sebagai keadaan alam semula jadi, ²¹⁴ Malthus, yang menerapkan persaingan untuk terus hidup pada masyarakat manusia dan dunia alam, dan Darwin dengan teori evolusinya, semuanya berada dalam arus budaya Barat.

Darwin menentang pandangan kebanyakan ahli kaji alam pada masa itu yang berasaskan kreasionisme, iaitu bahawa “spesies tidak berubah dan dibentuk secara berasingan”, ²¹⁵ lalu mengemukakan teori evolusi yang mekanikal, linear dan reaktif, iaitu bahawa spesies terbentuk melalui “evolusi yang perlahan, halus dan berterusan”. ²¹⁶ Dengan menegaskan bahawa sifat semula jadi manusia berevolusi setiap saat, Darwin memberikan mitos evolusi dan kemajuan kepada pelbagai gerakan ideologi abad ke-19. Darwinisme Sosial, yang memberi sumbangan mutlak kepada lahirnya zaman ideologi pada abad ke-20, dengan itu menerima pengaruh langsung daripada teori evolusi Darwin.

Manusia dapat memilih variasi yang diberikan oleh alam, dan benar-benar memilihnya lalu mengumpulkan variasi itu mengikut kehendaknya. Dengan cara ini, manusia menyesuaikan haiwan dan tumbuhan dengan kepentingan atau kesenangannya sendiri.²¹⁷

Darwin mengandaikan bahawa pengumpulan beransur-ansur ini dipilih dalam alam hanya demi kepentingan makhluk hidup, dan pada manusia hanya demi kepentingan manusia sendiri. Beliau menegaskan bahawa hal ini mengikut hukum alam dan hukum manusia yang dinamakan kemandirian yang paling layak.

Manusia memilih hanya demi kepentingannya sendiri, dan alam memilih hanya demi kepentingan makhluk yang dipeliharanya.²¹⁸

Bolehkah manusia menggunakan prinsip kemandirian yang paling layak dalam alam? Darwin berpendapat bahawa hal itu dapat dibuktikan dengan secukupnya. Darwinisme Sosial menjadi asas bagi hujah bahawa prinsip kemandirian yang paling layak yang bekerja dalam evolusi alam dapat digunakan oleh manusia dan diterapkan antara manusia dalam masyarakat manusia.

Adakah prinsip pemilihan, yang kita dapati begitu kuat di tangan manusia, juga berlaku dalam alam? Saya berpendapat bahawa saya dapat membuktikan bahawa ia berlaku dengan sangat berkesan.²¹⁹

Memahami sifat semula jadi manusia dengan cara ini bertentangan sama sekali dengan teori sifat manusia berasaskan kewujudan yang terdapat dalam agama wahyu. Agama wahyu berpendapat bahawa watak manusia yang dibawa sejak lahir tidak berubah. Teori evolusi Darwin pula menegaskan bahawa sifat semula jadi manusia melalui proses evolusi setiap saat. Hal ini juga berbeza daripada teori sifat semula jadi manusia Timur yang berasaskan perubahan. Timur berpendapat bahawa manusia dilahirkan dengan sifat semula jadi manusia yang sama, tetapi selepas lahir watak manusia berubah dalam lingkungan sifat semula jadi yang dibawa sejak lahir. Teori sifat semula jadi manusia Timur, yang berpendapat bahawa minda tidak dapat keluar daripada batasan sifat semula jadi yang dibawa sejak lahir oleh semua manusia tetapi bekerja dalam lingkungan batasan itu, berbeza secara asas daripada teori sifat semula jadi manusia Darwin atau Darwinisme Sosial.

Sifat beransur-ansur dan teori perjuangan ialah ciri yang amat diperlukan bagi kemajuan dan evolusi. Kedua-duanya berleluasa dalam sains dan falsafah Barat selepas zaman Renaissance, yang dibentuk dengan menjadikan determinisme dan hukum sebab-akibat sebagai paksinya sambil menafikan kerelatifan dan autonomi. Dan Darwin mengikutinya. Darwin tidak dapat menolak prasangka yang dipercayai dengan teguh oleh falsafah Barat, iaitu “alam tidak melompat” dan “perang semua melawan semua”. Oleh itu, sifat beransur-ansur dan berasaskan perjuangan dalam teori evolusi Darwin boleh dilihat bukan sebagai teori baharu, tetapi sebagai sesuatu yang sedia terkandung dalam budaya Barat pada masa itu.

Teori evolusi Darwin lawan teori keseimbangan bersela (Punctuated equilibrium)

Teori evolusi beransur-ansur yang dikemukakan oleh Darwin, iaitu teori bahawa segala-galanya sentiasa berevolusi, mula digoncang secara beransur-ansur dari segi saintifik. Sebab utamanya ialah mata rantai yang hilang (missing link) yang menyokong gradualisme tidak ditemui walaupun dengan pelbagai usaha. Mata rantai yang hilang ialah hipotesis bahawa terdapat spesies hidupan yang mesti dilalui dalam proses evolusi beransur-ansur tetapi jejaknya tidak ditemui. Jika jejak ini terus tidak ditemui, semakan terhadap teori evolusi Darwin tidak dapat dielakkan. Salah satu teori semakan itu ialah “teori keseimbangan bersela” (punctuated equilibrium). Menurut teori yang dikemukakan oleh Profesor Gould pada tahun 1972 ini, spesies melalui tempoh kestabilan yang panjang dan kemudian bercabang secara mendadak dalam tempoh yang singkat. Selain masa-masa itu, umat manusia sejak berevolusi menjadi Homo sapiens memperlihatkan “penyesuaian bukan evolusi” (non-evolutionary adaptation).

Teori keseimbangan bersela berbeza daripada kreasionisme bahawa Tuhan menjadikan manusia daripada tanah liat. Ia juga berbeza daripada teori evolusi Darwin bahawa semua makhluk hidup, termasuk manusia, terus berevolusi secara beransur-ansur. Namun teori penyesuaian bukan evolusi manusia sangat sesuai dengan falsafah perubahan yang ditekankan oleh tamadun Dao. Warna kulit atau mata serta bentuk hidung atau bibir ialah ciri khas setiap kaum yang membentuk manusia moden. Sarjana-sarjana Barat, demi kemudahan, pernah mengelaskan manusia moden kepada kaum kuning (Asia), kaum putih (Barat), kaum hitam (Afrika), kaum perang (India) dan kaum merah (Amerika), sambil menegaskan bahawa mereka ialah kaum yang berlainan. Namun kini pendapat yang diterima ialah mereka semua tergolong dalam spesies yang sama, dan ciri-ciri kaum hanya berubah; manusia tidak berevolusi.

Perubahan terakhir kepada Homo sapiens kelihatan berlaku serentak di beberapa tempat. Daripada kumpulan gen (pool) Homo sapiens awal, gen manusia moden tumbuh di beberapa tempat di muka bumi, dan manusia moden yang berkongsi gen itu akhirnya memenuhi muka bumi. Semua kaum di seluruh dunia hari ini ialah subspesies (亞種) yang tergolong dalam satu spesies, iaitu Homo sapiens. Dengan kata lain, perbezaan antara kaum berpunca daripada pengasingan geografi dan penyesuaian terhadap perbezaan iklim, dan hanyalah perbezaan dalam satu spesies (種). ²²⁰

Apakah maknanya kita memiliki tubuh sebagai Homo sapiens dan memiliki ‘ciri-ciri fizikal’ sebagai kaum yang telah bercabang? Adakah ciri-ciri fizikal, iaitu perbezaan warna kulit, warna mata dan bentuk hidung, merupakan proses evolusi tubuh Homo sapiens itu sendiri? Atau patutkah ia dilihat sebagai perubahan biasa yang tiada kaitan dengan evolusi, seperti warna kulit sesumpah berubah mengikut persekitaran? Di sini, tamadun Tuhan Barat yang berasaskan kreasionisme cuba, sehingga separuh pertama abad ke-20, menganggap ciri-ciri fizikal manusia sebagai ciri manusia yang diciptakan secara berbeza. Dalam hal ini, tiada perbezaan selepas teori evolusi Darwin pada akhir abad ke-19. Dengan kata lain, walaupun manusia dikatakan bukan diciptakan dalam rupanya yang sekarang tetapi berevolusi menjadi seperti sekarang, mereka tetap cuba membezakannya dengan menganggapnya telah berevolusi menjadi manusia yang berlainan.

Darwin dan ahli-ahli evolusi lain percaya bahawa Homo sapiens terus berevolusi sejak kemunculannya, dan pemikir seperti Comte dan Marx juga membina sistem falsafah mereka di atas andaian ini. Namun seiring dengan surutnya pemikiran kemajuan yang melanda Barat seperti demam pada abad ke-19, teori tentang evolusi juga mula berubah. Fikiran bahawa masyarakat manusia terus berevolusi juga mengalami perubahan apabila hujah ahli evolusi bahawa spesies biologi yang dinamakan manusia terus berubah dipatahkan.

Menurut bukti yang terdapat pada fosil, tiada sebarang bukti bahawa isi padu atau struktur otak telah berubah sejak kemunculan Homo sapiens.²²¹

“Di sempadan evolusi spesies, otak berada dalam keadaan tidak berubah sejak 100,000 hingga 200,000 tahun dahulu.” ²²² Jika kita menerima pandangan ini, iaitu jika Homo sapiens tidak berevolusi sejak kemunculannya, evolusi tidak mungkin berlaku secara “beransur-ansur” seperti yang ditegaskan oleh Darwin, tetapi mesti dilihat sebagai berlaku secara tiba-tiba melalui “lompatan” yang begitu bersungguh-sungguh dinafikannya. Mata rantai yang hilang yang dikatakannya bukanlah wujud tetapi belum ditemui; ia semestinya tidak wujud sama sekali. Otak manusia mesti dilihat bukan sebagai membesar secara beransur-ansur, tetapi sebagai membesar secara mendadak dan melonjak dalam masa yang agak singkat, dan sejak itu tidak berubah. Teori tentang evolusi otak manusia diterangkan seperti berikut.

Manusia tidak berevolusi dengan otaknya membesar secara beransur-ansur pada setiap generasi, tetapi spesies yang berotak kecil digantikan secara terputus-putus oleh spesies yang berotak besar.²²³

Malah, walaupun penggalian fosil dijalankan dengan giat sejak Darwin, mata rantai yang hilang tidak ditemui. Dengan kata lain, bukti geologi dan paleontologi menafikan evolusi beransur-ansur Darwin. Dengan menerima bukti fizikal ini sebagai fakta, satu teori evolusi baharu yang berbeza daripada teori evolusi beransur-ansur Darwin, iaitu teori keseimbangan bersela, dikemukakan. Teori ini cukup revolusioner untuk menterbalikkan semua ideologi yang berasaskan teori evolusi dan pemikiran kemajuan abad ke-19. Hal ini kerana Darwinisme Sosial kehilangan asasnya.²²⁴

Inti teori keseimbangan bersela diterangkan seperti berikut: spesies tidak berubah secara beransur-ansur, tetapi dari sudut masa geologi muncul hampir dalam sekelip mata, lalu kekal selama berjuta-juta tahun hampir tanpa berubah.²²⁵ Bukti paleontologi setakat ini menunjukkan dua ciri, iaitu kestabilan spesies sedia ada dan kemunculan spesies baharu secara tiba-tiba. Dalam perubahan dan evolusi spesies, kestabilan spesies sedia ada dibuktikan oleh fosil awal dan fosil akhir sesuatu spesies yang hampir sama, manakala kemunculan tiba-tiba dibuktikan oleh spesies baharu yang muncul dalam bentuk yang sempurna, bukan melalui pengumpulan perubahan kecil.²²⁶ Dengan kata lain, menurut bukti yang ditunjukkan oleh fosil, spesies baharu muncul secara tiba-tiba dan apabila lenyap pun lenyap secara tiba-tiba.²²⁷ Evolusi biasanya berlaku melalui sebahagian kecil yang terasing, dan jarang sekali evolusi berlaku melalui sesuatu spesies yang berubah perlahan-lahan dan berterusan.²²⁸

Mengapakah teori pemilihan mesti dikaitkan dengan hipotesis yang tidak perlu dan mungkin salah? Fosil-fosil yang kita ketahui tidak menyokong konsep evolusi beransur-ansur. Sesuatu kumpulan haiwan pupus dalam tempoh yang sangat singkat, dan spesies baharu sentiasa muncul secara tiba-tiba. Tiada bukti fosil yang menunjukkan spesies penghubung pada peringkat pertengahan. Walaupun semua batu lama di kawasan yang sama diterbalikkan, bukti fosil sedemikian tidak ada.²²⁹

Dalam teori evolusi Darwin, sifat beransur-ansur tidak dapat dipisahkan daripada sifat perjuangan. Oleh itu, apabila sifat beransur-ansur disemak, sifat perjuangan juga pasti disemak. Dunia haiwan yang difikirkan oleh Darwin dan pengikutnya pada abad ke-19 ialah dunia yang kejam, iaitu dunia yang setiap haiwan menumpukan setiap minit dan saat kepada persaingan untuk terus hidup. Ukuran kejayaan ialah berapa kali menang dalam pertarungan dan berapa banyak musuh yang ditundukkan. Namun hari ini terbukti bahawa pertarungan antara haiwan sebenarnya sering bukan perjuangan hidup mati tetapi hanyalah upacara, dan bahawa hubungan simbiosis dan kerjasama juga merupakan bahagian yang sama penting bagi kehidupan dan evolusi seperti perjuangan hidup mati.²³⁰ Persaingan untuk terus hidup tidak mempunyai makna yang besar dalam evolusi seperti yang difikirkan oleh Darwin. Teori keseimbangan bersela menafikan kepentingan persaingan untuk terus hidup.

Setiap individu dalam spesies yang sama hanya bersaing dalam lingkungan julat perubahan yang dibawa sejak spesies itu muncul. Oleh itu, persaingan untuk terus hidup antara individu hampir tidak mempunyai nilai evolusi, maka ia tidak begitu bermakna.²³¹

Darwin sendiri menulis dalam Asal Usul Spesies bahawa cara membuktikan teori pemilihan semula jadinya betul sama dengan cara membuktikan teori gelombang cahaya betul.²³² Namun seperti yang kita ketahui, sejak Einstein membuktikan pada tahun 1905 melalui kesan fotoelektrik bahawa cahaya juga mempunyai sifat zarah, telah diterima bahawa cahaya mempunyai kedua-dua sifat gelombang dan zarah.²³³ Selain itu, menarik bahawa Darwin sendiri mengakui bahawa fakta geologi dan paleontologi tidak membuktikan evolusi beransur-ansur, dan menulis bahawa fakta ini boleh menjadi cabaran terhadap teori pemilihan semula jadinya; hari ini hal itu benar-benar berlaku.

Geologi jelas tidak menunjukkan bahawa makhluk hidup berevolusi secara halus dan beransur-ansur. Dan fakta ini mungkin merupakan bantahan yang paling jelas dan serius yang dapat dikemukakan terhadap teori pemilihan semula jadi.²³⁴

Seperti sistem mekanik Galileo dan Newton, yang berkuasa hingga abad ke-19 dan menguasai bukan sahaja fizik malah falsafah, kehilangan kemutlakannya pada abad ke-20 lalu dirangkumi oleh teori kerelatifan Einstein, telah tiba masanya teori evolusi Darwin juga mesti dirangkumi oleh teori evolusi yang lebih menyeluruh seperti “teori keseimbangan bersela” yang dikemukakan oleh Profesor Gould. Sistem pemikiran Barat kehilangan dalam sekelip mata bukan sahaja asas fizik malah asas biologinya. Pemikiran kemajuan kehilangan sandarannya lalu menjadi istana pasir yang terapung di udara.

Namun sudah tentu, hanya kerana teori evolusi yang dikemukakan oleh Darwin dinafikan, tidaklah bermakna fakta evolusi yang disingkapnya dinafikan. Jasa ilmiah Darwin ialah memecahkan dogma agama wahyu bahawa setiap spesies diciptakan, lalu memantapkan sebagai fakta yang tidak berubah bahawa spesies lahir melalui evolusi. Darwin ialah tokoh yang memiliki keberanian dan wawasan untuk tidak melepaskan keyakinannya walaupun diejek oleh orang-orang yang terbelenggu oleh prasangka zamannya. Menurut fikiran bahawa kelebihan pemikiran yang agung ialah milik individu manakala kelemahannya ialah pengaruh zaman, tidak syak lagi Darwin meninggalkan pencapaian agung yang menyingkap bahawa manusia ialah wujud yang berevolusi. Namun tidak syak juga bahawa beliau, di bawah pengaruh zamannya, melakukan kesilapan zaman dalam menerangkan fakta evolusi.

Dengan teori evolusi Darwin, kreasionisme yang menyatakan bahawa setiap bunga dicipta secara khusus untuk serangga yang sepadan dengannya tidak lagi dapat dipertahankan. Dalam hal ini, teori evolusi bertentangan dengan kreasionisme tradisional. Tiada perbezaan pendapat tentang hal ini. Namun tidak dapat dinafikan bahawa persoalan teras tentang kebetulan masih belum terungkai. Tiada perbezaan langsung dari segi kehidupan berkembang dalam alam semesta yang teratur dan makhluk tinggi yang berevolusi muncul. Menyangka bahawa semua ini berlaku secara kebetulan masih dianggap sebagai khayalan yang bodoh.²³⁵

Bergantung pada tafsirannya, teori evolusi Darwin membolehkan manusia menyingkirkan Tuhan, duduk di tempat Yang Transenden dan menguasai alam. Dalam hal ini, Darwin masih boleh menjadi seorang Kristian. Malah Darwin sendiri berkata, “Saya tidak faham mengapa teori saya mengganggu perasaan keagamaan orang ramai.” ²³⁶ Dalam hal ini, kreasionisme Yahudi-Kristian dan teori evolusi Darwin sama sikapnya terhadap persoalan hubungan antara manusia dan alam. Manusia ialah wujud yang dapat menguasai alam. Hal ini bertentangan secara langsung dengan konsep Dao di Timur, yang menyatakan bahawa manusia ialah hasil alam dan mesti mengikut alam.

Kecuali budaya Yunani, tamadun Barat tidak pernah merangkul atau mengharmonikan takdir dan kebebasan sekali gus. Secara kasarnya, hingga Zaman Pertengahan takdir diterima sebagai asas, dan selepas zaman Renaissance kebebasan diterima sebagai asas. Dan apabila memasuki abad ke-19, ketika Tuhan Yahudi-Kristian digantikan oleh minda, kebebasan juga menjadi suatu takdir. Mereka yang mengabaikan dan mengejek konsep jalan tengah tidak mempunyai asas budaya untuk memahami makna kebebasan yang sebenar, iaitu ‘kebebasan dalam takdir’. Darwin, jauh daripada memahami konsep jalan tengah yang dimiliki oleh orang Cina dan orang Yunani purba, menunjukkan sikap sinis yang dingin terhadapnya.

Penternak tidak memuji dan tidak akan memuji jalan tengah. Mereka menyukai yang melampau.²³⁷

Darwin menegaskan sebagai hukum alam yang tidak berubah bahawa individu atau spesies yang tidak maju ke arah kesempurnaan akan ketinggalan, kalah dan memusnahkan diri sendiri:

Oleh sebab pemilihan semula jadi hanya bertindak menurut kepentingan makhluk hidup dan demi kepentingan itu, semua sifat jasmani dan mental akan cenderung maju ke arah kesempurnaan.²³⁸

Namun jika individu atau spesies tidak berevolusi tetapi berubah, kekerasan yang kejam dan kebijaksanaan yang licik yang digerakkan oleh orang-orang yang demam dan tidak berfikir panjang demi evolusi dan kemajuan palsu tidak dapat dibenarkan. Konsep asas pemisahan dan perjuangan yang terkandung dalam tamadun Barat ialah dua sisi bagi pemikiran evolusi dan kemajuan Barat. Darwinisme ialah aliran falsafah Barat abad ke-20 yang lahir daripada fikiran bahawa evolusi biologi manusia terus berlaku. Namun dengan lenyapnya ideologi antroposentrisme abad ke-20, pada abad ke-21 tiada lagi pemikir yang merangka sains sosial berasaskan evolusi biologi manusia.

4) Ideologi abad ke-20: antroposentrisme (人間主義) antietika

Falsafah Barat, setelah melalui penyejagatan minda pada zaman purba dan kemudian pemutlakan minda pada zaman moden awal, akhirnya sampai kepada antroposentrisme (人間主義, anthropocentrism) minda zaman moden. Inilah aliran sejarah falsafah Barat. Antroposentrisme sama sekali berbeza daripada humanisme (humanism). ²³⁹ Dari segi mentafsir hubungan manusia, humanisme ialah pemikiran yang bertentangan dengan metafizik atau teosentrisme. Ia ialah pemikiran teras falsafah Timur, dan dipegang oleh Taoisme dan Konfusianisme. Dalam sejarah falsafah Barat, Barat mengalami humanisme apabila memasuki zaman Renaissance setelah bertahan melalui seribu tahun zaman gelap Zaman Pertengahan. Ia ialah nama yang diberikan ketika Barat kembali buat pertama kali kepada humanisme zaman Yunani sejak agama wahyu dijadikan agama rasmi Rom pada abad ke-4. Berbeza dengan humanisme, antroposentrisme menegaskan bahawa pemikiran metafizik atau pemikiran teosentrik yang bersandar pada kuasa minda manusia dapat mengatasi hubungan manusia. Ia ialah falsafah bahawa “kebenaran” dapat mengatasi hubungan manusia. Ia ialah sistem yang berasaskan pandangan terzahir Barat yang tipikal. Hal ini kerana jika menurut pandangan tidak terzahir manusia tidak dapat mengungkapkan kebenaran, kebenaran sedemikian tidak dapat mengatasi hubungan manusia.

Di luar dogma pandangan terzahir, di Barat secara mengejutkan terdapat pemikir yang membentangkan falsafah yang bertentangan dengan etika atas nama sains. Herbert Spencer (1820–1903) tergolong dalam kalangan ini. Setelah membaca Asal Usul Spesies karya Darwin, beliau menerapkan konsep pemilihan semula jadi pada masyarakat lalu mengembangkan Darwinisme Sosial (Social Darwinism). Beliau buat pertama kali menggunakan ungkapan kemandirian yang paling layak (Survival of the fittest) dalam bukunya Prinsip-Prinsip Biologi (Principles of Biology) pada tahun 1864. Hujah ini berasaskan gradualisme dan teori perjuangan dalam teori evolusi Darwin. Dalam bukunya Asal Usul Spesies (On the Origin of Species) pada tahun 1859, Darwin menerangkan “satu hukum umum yang membawa kepada kemajuan semua makhluk hidup, iaitu membiaklah, berubahlah, biarlah yang paling kuat hidup dan yang paling lemah mati”. Darwin sendiri menerima ungkapan Spencer “kemandirian yang paling layak” mulai edisi kelima pada tahun 1869. Pemikir yang menerapkannya pada masyarakat ialah Spencer. Spencer membentangkan logik bahawa “masyarakat, seperti alam, berkembang melalui persaingan”, dan oleh itu berpendapat bahawa “membantu orang yang tidak berkebolehan secara buatan menghalang perkembangan masyarakat”. Spencer mengemukakan sistem falsafah antietika yang tidak mungkin wujud dalam falsafah Timur. Konfusianisme berpegang pada etika bahawa “pemimpin membantu kesusahan orang miskin, dan tidak menambah kekayaan orang kaya” (Analek 6:4). Pemikiran falsafah Spencer tentang yang kuat memberikan pengaruh besar dalam membenarkan kapitalisme laissez-faire dan imperialisme. Kaum imperialis Barat menyambutnya dengan kedua-dua belah tangan. Lebih jauh lagi, ideologi komunisme dan fasisme juga menggunakannya secara aktif.

Marx percaya bahawa sifat semula jadi manusia boleh berubah menurut persekitaran, terutamanya faktor ekonomi. Dalam teori evolusinya, Darwin menegaskan bahawa “pemilihan semula jadi meneliti dengan terperinci setiap hari dan setiap jam di seluruh dunia setiap variasi, walau sekecil mana pun, sambil membuang yang buruk dan memelihara serta mengumpulkan yang baik”. Marx berpegang pada hipotesis bahawa sifat semula jadi manusia diubah oleh pemilihan semula jadi. Sekiranya Marx, seperti tamadun Timur, mempercayai kewujudan sifat semula jadi manusia yang tidak berubah, beliau tidak akan memimpikan utopia yang tidak mungkin tercapai. Beliau juga tidak dapat membenarkan penggunaan kekerasan untuk merealisasikan “masyarakat yang setiap orang bekerja menurut kemampuannya dan mengambil menurut keperluannya” atau “masyarakat yang syarat perkembangan individu sama dengan syarat perkembangan seluruh masyarakat”. Teori komunisme, yang cuba membina utopia berdasarkan Darwinisme Sosial, pasti gagal kerana menyelewengkan sifat semula jadi manusia. Dan untuk itu, ia membenarkan sistem diktator dan cuba mengatasi etika. Pelbagai penilaian boleh dibuat terhadap teori komunisme. Namun dari segi mengkhianati etika masa kini demi utopia masa depan yang tidak akan tercapai, komunisme ialah ironi falsafah yang kejam dan tidak masuk akal yang patut dikecam.

Namun salah satu unsur penting dalam pewarisan ialah pewarisan langkau generasi (隔世遺傳). Biasanya sifat ibu bapa terzahir secara langsung pada anak, tetapi dalam sesetengah keadaan sifat itu tidak terzahir pada generasi ibu bapa, lalu melangkau satu generasi dan terzahir pada generasi cucu. Dalam bahasa Inggeris, istilah atavism (Atavism), konsep yang lebih luas daripada pewarisan langkau generasi, digunakan. Ia menerangkan kemunculan semula sifat nenek moyang yang telah hilang dalam proses evolusi pada keturunan. Kemunculan semula sifat nenek moyang melibatkan bukan sahaja dua generasi, tetapi nenek moyang yang lebih luas. Rahsia pewarisan ialah orang yang kini tidak berkebolehan mungkin mempunyai anak yang sangat berkebolehan pada generasi seterusnya atau dalam kalangan keturunannya. Sebaliknya juga benar. Inilah hukum pewarisan yang melumpuhkan gradualisme dan teori perjuangan. Membantu orang yang tidak berkebolehan secara buatan ialah sebahagian daripada naluri pemeliharaan diri masyarakat manusia. Etika mencerminkan nilai ini. Gradualisme dan teori perjuangan, mekanisme teori evolusi Darwin abad ke-19, dinilai semula dalam teori evolusi Profesor Gould, “teori keseimbangan bersela”, pada akhir abad ke-20, lalu kehilangan kerelevanannya.

Semua ideologi yang menegaskan kebenaran mutlak, seperti komunisme atau fasisme, ialah rekaan. Hal ini kerana ia mengemukakan matlamat yang tidak mungkin tercapai jika dilihat dari sudut sifat semula jadi manusia. Dan untuk merealisasikan cita-cita rekaan ini, ia memaksa manusia mengorbankan perkara yang tidak dapat ditinggalkan oleh manusia, seperti etika. Ideologi-ideologi lain juga bukan ungkapan kebenaran objektif, tetapi naratif yang dibina secara psikologi menurut keperluan sosial zamannya. Kebebasan, kesamarataan dan persaudaraan ialah pemikiran yang agung, tetapi oleh sebab lingkungan penerapannya berubah menurut keadaan, ia tidak dapat menjadi kebenaran objektif. Begitu juga, sosialisme, nasionalisme, liberalisme dan sebagainya menegaskan kebenaran sejagat, tetapi jika dianalisis secara psikologi, akhirnya ia berperanan melindungi kepentingan dan kuasa kumpulan tertentu. Intinya ialah naluri pemeliharaan diri.

Antroposentrisme, satu bentuk tamadun Barat yang luar biasa, tidak lahir semata-mata daripada ciptaan beberapa orang pemikir. Antroposentrisme terbentuk melalui deisme yang lahir pada Zaman Pencerahan Barat, dengan memaksimumkan peranan minda, dan dengan bergabung dengan “sains”. Akhirnya, apabila peranan minda terus meluas, dalam antroposentrisme minda berperanan menggantikan keseluruhan manusia. Dengan itu, Barat memasuki zaman perjuangan yang melampau pada abad ke-20 untuk menakluki dunia dengan pelbagai ideologi ciptaan manusia.

Humanisme ialah sistem falsafah yang sama sekali berbeza daripada antroposentrisme. Istilah humanisme banyak digunakan sebagai lawan teosentrisme (Theocentrism), dalam erti zaman Renaissance yang bebas daripada pandangan agama dan berusaha mencari sifat semula jadi manusia. Namun oleh sebab falsafah yang diwakili oleh zaman Renaissance hampir dengan humanisme, ilmu kemanusiaan pada zaman itu juga kadangkala dinamakan humanisme. Falsafah asas Konfusianisme sering dinamakan humanisme. Memang humanisme Renaissance Barat dan humanisme Konfusianisme serupa dari segi kedua-duanya bertentangan dengan teosentrisme, tetapi kedua-duanya menunjukkan perbezaan Timur dan Barat. Dalam pemikiran humanisme, Barat menekankan kebebasan dan rasionaliti individu, manakala Konfusianisme mementingkan tanggungjawab moral dan keharmonian sosial. Dengan kata lain, kedua-duanya menunjukkan perbezaan antara individualisme Barat dan relasionalisme Timur.

Antroposentrisme ialah pandangan yang melihat manusia sebagai pusat dunia. Ia ialah sikap falsafah yang mengutamakan kedudukan manusia berbanding alam atau wujud lain (kadangkala termasuk Tuhan). Dengan kata lain, ia ialah pemikiran bahawa manusia ialah pusat segala-galanya. Antroposentrisme ialah sistem falsafah yang sama sekali berbeza daripada humanisme. Perbezaan terasnya terutamanya terserlah dalam persoalan etika. Humanisme paling jelas kelihatan dalam tamadun Timur atau zaman Renaissance Barat: ia ialah usaha membina masyarakat manusia dengan berpusatkan sifat semula jadi manusia, bukan agama. Sebaliknya, antroposentrisme tidak mengakui batasan bahawa minda manusia terikat pada naluri. Ia mahu melihat kemungkinan yang tidak terbatas. Oleh itu, ia menetapkan cita-cita ideal dan menganggap semua cara sah untuk mencapainya, lalu cuba mengatasi etika asas manusia. Penekanan terhadap peranan minda bermakna minda, sebagai “sumber cahaya”, menguasai etika juga. Ini bererti menolak fikiran bahawa etika berasal daripada naluri.

Intinya ialah antroposentrisme berasaskan pandangan terzahir, iaitu bahawa manusia dapat memahami kebenaran mutlak. Antroposentrisme ialah kebebasan tanpa batas yang tidak mengakui takdir yang diberikan kepadanya. Ia bermaksud bahawa manusia, hasil alam, menggunakan tanpa sebarang batasan apa yang diberikan oleh alam, dan boleh memperlakukan alam sesuka hati dengan berpusatkan manusia. Jika demikian, manusia mengabaikan naluri yang terikat pada kehidupan makan, pakai dan tempat tinggal, lalu terjerumus ke dalam khayalan megalomania seolah-olah ia makhluk yang hidup dengan otak baharu sahaja tanpa otak lama. Maka seperti yang diterangkan oleh Lessing, “manusia menjadi monyet yang megalomania dalam menilai keupayaan mindanya sendiri”. Ia terjerumus ke dalam khayalan bahawa minda manusia dapat menggantikan Tuhan, dan khayalan bahawa manusia dapat menerangkan Dao, jalan alam, dan menggunakannya sesuka hati. Penerangan falsafah tentang antroposentrisme ini menjadi unsur penting dalam perbandingan tamadun Timur dan Barat kerana ia menunjukkan satu aspek sejarah tamadun yang lahir di Barat dan dinafikan di Timur.

Apabila tamadun Barat semakin asyik dengan metafizik melalui deisme Zaman Pencerahan, ia menuju ke arah pemutlakan minda. Kita menamakan tempoh ini zaman ideologi. Kerana terlalu yakin akan kuasa minda, manusia memasuki keadaan megalomania bahawa minda manusia dapat melakukan segala peranan Tuhan dalam teisme. Apabila masalah ini diteliti dari sudut sifat semula jadi manusia, kita dapat melihat bahawa fenomena pemutlakan minda mengandungi masalah yang hakiki. Hakikat bahawa otak baharu memperoleh sebahagian keupayaan mengawal naluri dan perasaan manusia bermakna manusia telah “dibebaskan” (emancipate) sedemikian rupa daripada naluri haiwan. Namun kita perlu memberi perhatian kepada sifat makna pembebasan ini. Otak baharu dapat mengatur sebahagian perbuatan naluri haiwan, tetapi setakat itu sahaja. Manusia mempunyai batasan bahawa ia tidak dapat mewujudkan atau menghapuskan naluri haiwan. Oleh itu, pengetahuan metafizik tulen yang terpisah daripada naluri, iaitu pengetahuan yang hanya bersandar pada kuasa minda, adalah mustahil.

Rasionalisme Descartes, yang menjadikan minda cuba mengambil tempat manusia, menjadi arus utama falsafah Barat melalui Berkeley, Kant, Fichte, Hegel dan lain-lain. Namun pemujaan minda dalam falsafah Barat ini akhirnya membawa kepada “keadaan gila” yang dinamakan antroposentrisme, iaitu bahawa manusia luar biasa mencipta dunia baharu.

Falsafah moden bermula dengan Descartes. Descartes mempercayai dengan teguh fikirannya dan kewujudannya sendiri, dan berpendapat bahawa dunia luar mesti disimpulkan daripada situ. Sikap ini terus meluas melalui Berkeley dan Kant hingga Fichte, yang percaya bahawa segala-galanya hanyalah ungkapan diri. Ringkasnya, ini perbuatan gila. Falsafah selepas itu terus-menerus cuba melarikan diri daripada sikap melampau ini kepada akal sehat kehidupan seharian.²⁴⁰

Zaman ideologi yang mengibarkan antroposentrisme akhirnya menjadi stesen terakhir pemujaan minda dalam tamadun Barat. Darwinisme Sosial memainkan peranan utama. Buku ini hanya meneliti Socrates, titik permulaan falsafah pemujaan minda, dan zaman ideologi, stesen terakhirnya. Apabila meneliti zaman ideologi, amat penting untuk meneliti inti Darwinisme Sosial yang memungkinkan zaman ideologi. Hal ini kerana Darwinisme Sosial berperanan membolehkan pelbagai ideologi membenarkan imperialisme, diskriminasi kaum dan ketidaksamarataan ekonomi. Sudah tentu pembenaran itu dilakukan demi merealisasikan utopia yang tidak mungkin tercapai, kerana mereka berpendapat bahawa dengan menerapkan teori evolusi Darwin pada masyarakat, pengubahsuaian sifat semula jadi manusia adalah mungkin.

Kecenderungan ideologi untuk mengatasi, melangkaui atau mengabaikan etika manusia dianggap sebagai salah satu masalah terbesar yang dikemukakan oleh para penentang ideologi. Bahawa etika berasal daripada naluri bermakna mengakui bahawa keupayaan minda manusia ada batasnya. Sebaliknya, bahawa etika berasal daripada minda bermakna mengakui bahawa keupayaan minda manusia tiada batasnya. Dari segi etika, lahirlah antroposentrisme yang menganggap “manusia sebagai alat kemajuan”. Sisi kejam yang diperlihatkan oleh antroposentrisme berpunca daripada pengabaian etika dan sifat semula jadi manusia yang menjadi asas etika.

“Peluasan ruang hidup” dalam fasisme dan “masyarakat yang setiap orang bekerja menurut kemampuannya dan mengambil menurut keperluannya” dalam komunisme ialah khayalan yang tidak mungkin tercapai, yang lahir daripada usaha menggerakkan minda untuk mencapai utopia sambil mengabaikan naluri. Fasisme melaksanakan dasar penghapusan kaum dengan menggerakkan kekuatan tentera demi meluaskan ruang hidup, dan komunisme mempertahankan diktator proletariat demi menuju utopia; kedua-duanya tergolong dalam khayalan bahawa etika asas manusia boleh dipijak. Namun ideologi akhirnya tidak dapat melangkaui batasan yang dinamakan sifat semula jadi manusia, maka pengorbanan sementara yang dikemukakan demi mencapai utopia akhirnya kekal sebagai dasar tetap antroposentrisme. Semua ideologi pasti gagal kerana tidak mengambil kira sifat semula jadi manusia dan cuba melangkauinya.

Supaya minda memasuki “keadaan gila” dalam tamadun Barat, diperlukan sokongan saintifik yang memaksimumkan kuasa minda. Yang memainkan peranan itu ialah teori evolusi Darwin. Darwin mengemukakan teori evolusi pada tahun 1859 lalu mengejutkan dunia Barat yang terbelenggu oleh kreasionisme. Jika kita menerima fikiran bahawa “penemuan besar ialah usaha penemunya, dan masalah yang terkandung di dalamnya ialah masalah zamannya”, teori evolusi ialah pencapaian agung Darwin. Namun penggunaan oleh Darwin, sebagaimana adanya, kaedah yang tertanam dalam pemikiran Barat, iaitu teori perjuangan dan gradualisme, dalam teori evolusinya ialah kesilapan yang paling besar.

Apabila teori evolusi Darwin dikaitkan dengan sains sosial, Barat mencipta falsafah dogmatik yang kita namakan “evolusionisme sosial”. Darwinisme Sosial inilah yang memainkan peranan penentu dalam membuka zaman ideologi. Apabila sesuatu sampai ke kemuncaknya, ia pasti berbalik (物極必反): Darwinisme akhirnya bermakna tirai penutup zaman minda di Barat.

Zaman ideologi dapat dianalisis dan ditafsirkan dengan pelbagai kaedah falsafah. Namun kaedah terbaik ialah analisis dan penilaian berdasarkan sifat semula jadi manusia. Ideologi bermula daripada andaian bahawa minda manusia dapat memahami kebenaran mutlak dan menciptanya pada masa depan. Inilah peringkat terakhir yang dicapai oleh keadaan luar biasa Barat abad ke-20 dalam proses teologi-metafizik-ideologi. Perkara teras yang paling penting di sini ialah peranan minda manusia. Jika kita menerima teori sifat semula jadi manusia bahawa sifat semula jadi manusia terdiri daripada naluri dan minda, dan minda tidak dapat keluar daripada lingkungan yang disediakan oleh naluri, maka ideologi menjadi falsafah yang bermula daripada penyelewengan besar terhadap teori sifat semula jadi manusia ini, dan akhirnya pasti gagal sepenuhnya.

Minda tidak dapat keluar daripada lingkungan naluri untuk menikmati kebebasan tersendiri. Akhirnya, oleh sebab naluri ialah sumber cahaya dan minda ialah cermin, hujah bahawa “kita harus bergantung pada minda” pasti menjadi rekaan. Dengan mengabaikan sistem falsafah asas ini, Barat, melalui zaman ideologi abad ke-20, cuba menyelesaikan masalah manusia sepenuhnya dengan bergantung pada minda. Dan hasilnya membawa tragedi yang dahsyat kepada kita. Pelbagai penjelasan dapat diberikan tentang masalah yang ditimbulkan oleh zaman ideologi. Yang paling utama, ia boleh dilihat sebagai akibat penyelewengan teori sifat semula jadi manusia yang mengabaikan naluri dan bergantung pada minda semata-mata.

Tamadun Timur dan humanisme Protagoras: “Manusia ialah ukuran segala sesuatu”

Antroposentrisme yang berpusatkan ideologi melanda dunia falsafah Barat abad ke-20. Antroposentrisme menegaskan bahawa “kebenaran” yang ditegaskan oleh metafizik atau “dogma” teosentrisme menjadi “ukuran segala sesuatu”. Hal ini kerana kedua-duanya mengatasi manusia. Berbeza dengan ini, tamadun Timur pada hakikatnya bersifat humanisme. Tiada kebenaran atau dogma yang boleh merosakkan hubungan antara manusia. Taoisme dan Konfusianisme berintikan pemikiran bahawa manusia, bukan kebenaran metafizik atau Tuhan, ialah pusat masyarakat manusia. Kedua-duanya menjadikan sifat semula jadi manusia dan pembinaan diri manusia sebagai nilai teras. Pemikiran Konfusius, Mengzi dan Xunzi semuanya menekankan kemungkinan moral dan tanggungjawab sosial manusia tanpa bersandar pada Tuhan atau metafizik, dan inilah ciri humanisme.

Apabila seorang murid bertanya kepada Konfusius bagaimana roh-roh patut dilayani, Konfusius menjawab, “Melayani manusia pun belum dapat engkau lakukan dengan baik, bagaimana engkau dapat melayani roh-roh?” Inilah jawapan yang menyingkirkan teosentrisme dan menekankan kepentingan humanisme. Apabila murid itu bertanya pula tentang kematian, Konfusius menjawab, “Kehidupan pun belum kita fahami dengan baik, bagaimana kita dapat membincangkan kematian?” (Analek 11:12). Inilah jawapan yang menyingkirkan abstraksi metafizik dan menekankan agar kita menumpukan pada kehidupan nyata di dunia ini, iaitu humanisme. Mengzi juga, dalam falsafahnya, menyingkirkan Tuhan atau kebenaran metafizik dan menumpukan pada perikemanusiaan, keadilan, adab dan kebijaksanaan (仁義禮智), iaitu pada realiti masyarakat manusia, lalu mewarisi humanisme Konfusius. Xunzi juga, sambil mengisytiharkan bahawa “tanpa upacara meminta hujan pun hujan tetap turun”, menegaskan pendidikan masyarakat manusia melalui pengajaran dan undang-undang. Intinya ialah menjauhi Tuhan atau kebenaran metafizik, dan mentadbir individu dan negara dengan humanisme. Taoisme juga menjauhi Tuhan, kebenaran metafizik dan ideologi, dan sistem falsafahnya yang mahu melaksanakan Dao yang dipelajari manusia daripada alam juga sealiran dengan humanisme.

Sistem falsafah sebegini juga wujud di Barat. Dengan kata lain, sistem pemikiran falsafah yang dinamakan humanisme (humanism), yang menentang teosentrisme (theocentrism) atau antroposentrisme (anthropocentrism), muncul pada zaman Yunani dan zaman Renaissance. Itulah humanisme yang wujud sejak zaman Yunani, yang diwakili oleh Protagoras. Usaha Barat kemudiannya untuk melaksanakan kelahiran semula tamadun, iaitu Renaissance, dalam erti mencari semula humanisme tamadun Yunani menentang teosentrisme agama wahyu Zaman Pertengahan, ialah contohnya. Sekurang-kurangnya sebelum pandangan terzahir menjadi arus utama tamadun Yunani, humanisme ialah salah satu unsur teras tamadun Yunani. Protagoras (481–411 SM) mengisytiharkan bahawa manusia pasti berada di pusat tamadun.

Manusia ialah ukuran segala sesuatu: segala yang ada sekarang, segala perkara, yang wujud dan yang tidak wujud, semuanya termasuk ²⁴¹

Inilah fikiran bahawa kita jangan terikat pada doktrin yang diturunkan oleh Tuhan, tetapi mementingkan pemikiran autonomi manusia sendiri. Ia ialah ungkapan sejenis pemikiran humanisme ala Renaissance. Tuhan atau ideologi, setelah ditetapkan, menjadi pusat menggantikan manusia; yang menjadi pusat ialah doktrin atau ideologi. Apa yang difikirkan oleh manusia tidak lagi penting, dan doktrin yang telah ditetapkan menguasai manusia. Protagoras ialah pemikir yang hidup ketika pusat falsafah Yunani beralih ke arah mensucikan agama dan kepercayaan bahawa kebenaran mutlak dapat diungkapkan. Pada zaman sebegini, Protagoras menafikan bahawa manusia patut mempercayai dan terikat pada ungkapan yang mutlak, dan menegaskan bahawa humanisme mesti dikekalkan.

Protagoras menegaskan bahawa apa yang betul bukanlah piawai mutlak, tetapi berbeza menurut pengalaman dan persepsi manusia. Pada masa itu Tuhan ialah piawai penilaian, tetapi Protagoras cuba memahami dunia dengan menjadikan manusia sebagai piawai. Inilah falsafah humanisme. Ia ialah titik perubahan penting di Yunani purba yang beralih daripada pandangan dunia mitos kepada pemikiran yang berpusatkan manusia. Pernyataannya menjadi asas falsafah bahawa pelbagai pendapat dapat dihormati. Para pemikir terzahir Yunani tidak sependapat dengan hal ini. Plato mengkritik pernyataan ini dengan menegaskan bahawa jika semua pendapat benar, percanggahan akan timbul. Aristotle juga menegaskan bahawa kebenaran mesti mempunyai piawai sejagat.

Pernyataan Protagoras menentang ideologi. Hal ini kerana ideologi menentang humanisme. Ideologi sealiran dengan teosentrisme. Apabila manusia menjadi pusat dalam erti mempunyai keupayaan mengungkapkan kebenaran mutlak, hal itu menjadi satu lagi bentuk teosentrisme. Ia tidak berbeza daripada kehidupan yang berpusatkan Tuhan. Manusia hanya menggantikan Tuhan. Manusia boleh menentukan sesuka hati malah etika agama wahyu. Hal ini kerana dalam ideologi, minda manusia menggantikan Tuhan. Oleh sebab ada sisi ini, agama sukar wujud bersama ideologi. Pada zaman ideologi, untuk menegaskan kemutlakan ideologi mereka, mereka mengecam secara terbuka teisme yang menyembah Tuhan. Komunisme menegaskan ateisme, manakala dalam fasisme, oleh sebab pemimpin memegang kemutlakan, agama tradisional menjadi alat rejim.

Ideologi bersumberkan rasionalisme Barat. Ahli-ahli rasionalisme akhirnya terus menggiring tamadun Barat ke keadaan minda manusia, dengan mencontohi kewujudan Tuhan, mengabaikan otak lama dan dapat bekerja seorang diri. Namun oleh sebab minda ialah cermin dan bukan sumber cahaya, bukan sahaja ideologi malah rasionalisme juga mengandungi batasan asas. Humanisme berasaskan pandangan tidak terzahir, iaitu bahawa kebenaran mutlak tidak dapat diungkapkan oleh manusia. Hal ini tidak bermakna kita patut melepaskan usaha manusia. Sebaliknya, ia bermakna kerana kebenaran itu tidak dapat diungkapkan, kita mesti berusaha lebih gigih hingga ke akhirnya. Dengan kata lain, walau sekuat mana pun manusia berusaha, ia tidak dapat sampai kepada kebenaran mutlak; kerana itulah ia mesti berusaha sebaik-baiknya mencari kebenaran relatif dan melengkapkan diri dengan falsafah yang diperlukan oleh dunia tempat ia hidup. Perkara penting di sini ialah kebenaran relatif tidak boleh dipaksakan kepada orang lain. Antroposentrisme berasaskan pandangan terzahir. Oleh itu, kebenaran metafizik yang ditegaskannya menjadi mutlak, dan ia boleh memaksakannya kepada orang lain sesuka hati. Etika pun diabaikan demi mencapai kebenaran mutlak yang menjanjikan penyelesaian bagi segala-galanya.

Humanisme Barat pada zaman Renaissance memantapkan pernyataan bahawa manusia ialah ukuran segala sesuatu, menentang teosentrisme yang menguasai Zaman Pertengahan. Namun apabila humanisme beralih menjadi rasionalisme Descartes, ia condong kepada pemikiran pemujaan minda, inti teosentrisme, selama beratus-ratus tahun. Dan apabila sampai ke abad ke-20, ia bersekongkol dengan Darwinisme Sosial lalu sampai kepada antroposentrisme yang menjadikan minda menggantikan Tuhan. Lebih-lebih lagi, antroposentrisme mempersembahkan ironi yang jarang dilihat dalam sejarah falsafah, iaitu membuang malah etika Tuhan yang dipentingkan oleh teosentrisme.

Kesesuaian humanisme dan antroposentrisme juga akhirnya ditentukan oleh sifat semula jadi manusia, iaitu bagaimana hubungan antara minda dan naluri ditetapkan. Semua falsafah dan sains, sedikit atau banyak, berkaitan dengan sifat semula jadi manusia. Walau sejauh mana pun ia kelihatan menyimpang daripada sifat semula jadi manusia, akhirnya ia kembali kepada sifat semula jadi manusia. Agama, pandangan terzahir, pandangan tidak terzahir, falsafah alam, kepercayaan alam dan segala-galanya berkait dengan falsafah manusia. Jika kita menerima fikiran bahawa hati manusia yang berfikir sudah wujud sebelum Tuhan dan Dao, kita mengakui humanisme yang berpusatkan manusia. Sebaliknya, jika kita berasaskan falsafah bahawa Tuhan wujud sebelum manusia dan mencipta manusia, tamadun mengalir ke arah teologi, metafizik dan antroposentrisme. Rasionalisme moden Barat berperanan menggabungkan tamadun Barat ke dalam arus ini. Apabila kecenderungan ini menjadi kuat, akhirnya humanisme berubah rupa menjadi antroposentrisme.

Bagaimanakah Timur menerima ideologi Barat?

Diulangi sekali lagi, Darwin sebagai ahli biologi meninggalkan pencapaian agung, iaitu teori evolusi. Namun dalam mekanisme yang menerangkan teori evolusi, Darwin melakukan kesilapan besar, dan inilah yang melahirkan Darwinisme sebagai evolusi budaya. Hal ini kerana Darwin menerima sebagaimana adanya pengaruh tamadun Barat pada masa itu yang amat condong kepada keupayaan minda. Teori evolusi Darwin, sebagaimana yang ditulis dalam bukunya, mengikut sepenuhnya falsafah Barat dan teori fizik klasik, iaitu gradualisme dan teori perjuangan. Berasaskan teori ini, teori evolusi Darwin bersentuhan dengan ideologi lalu menuju evolusionisme sosial. Berkat evolusionisme sosial, ideologi berpendapat bahawa pembinaan utopia masa depan adalah mungkin, lalu mengambil langkah-langkah yang kuat dan melampau untuknya tanpa teragak-agak. Ia mencetuskan keadaan etika masa kini yang tidak berubah diabaikan demi utopia masa depan yang tidak akan tercapai.

Dalam tamadun Tuhan Barat, minda dan naluri wujud secara bertentangan atau bermusuhan. Selama lebih beribu-ribu tahun, Barat mempunyai falsafah bahawa “manusia ialah minda yang dapat menjadi seperti Tuhan tetapi ditahan oleh naluri”. Falsafah ini bersambung dari dunia falsafah Yunani hingga falsafah rasionalisme moden. Dan penetapan sifat semula jadi manusia sebegini, iaitu penetapan bahawa minda ialah pusat manusia, bertindak sebagai sumber yang melahirkan teologi, metafizik dan ideologi mereka.

Dalam persoalan sifat semula jadi manusia, Timur mengikut falsafah yang bertentangan secara asas dengan Barat. Dilihat dari sudut ini, sukar bagi Timur untuk memuja ideologi Barat seperti orang Barat. Fenomena pemutlakan keupayaan minda yang dipegang oleh Barat, iaitu penciptaan zaman ideologi, hanya mungkin dalam tamadun yang membuat manusia tersilap menyangka bahawa ia bergerak semata-mata menurut aliran minda. Mereka menegaskan penyelewengan besar terhadap sifat semula jadi manusia sebagai tugas perintis kemajuan dan evolusi. Terdapat satu negara selain Barat yang terpesona dengan teori metafizik Barat yang “gila” ini, iaitu Jepun pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20.

Jepun, walaupun negara Timur, terjerumus ke dalam arus memuja dan mengikut sebagaimana adanya tamadun Barat yang terjerumus ke dalam diskriminasi kaum. Dengan mengabaikan sepenuhnya perbezaan antara Timur dan Barat, Jepun percaya bahawa hanya pemikiran Barat yang dapat membawa kejayaan masa depan Jepun. Fukuzawa (1835–1901) memberi pengaruh besar kepada dunia pemikiran Jepun semasa Pemulihan Meiji pada abad ke-19. Beliau memperkenalkan institusi Barat yang maju seperti akhbar dan perakaunan catatan bergu ke Jepun, lalu muncul sebagai tokoh positif yang amat diperlukan bagi pemodenan Jepun. Keluasan pemikirannya begitu menakjubkan sehingga beliau layak digelar “manusia Renaissance”. Penghormatan terhadapnya di Jepun begitu besar sehingga potretnya menghiasi wang kertas sepuluh ribu yen Jepun.

Namun beliau cuba memperkenalkan sebagaimana adanya kaedah kemandirian yang paling layak yang bersifat ideologi Barat ke dalam hubungan antarabangsa Jepun. Dengan kata lain, beliau cuba memperkenalkan ke Asia Timur teori evolusi kemandirian yang paling layak Darwin dan teori perang seperti Lebensraum (Lebensraum, ruang hidup) yang kemudiannya dikemukakan oleh Hitler. ²⁴² Teori ruang hidup digunakan oleh ahli geografi Jerman, Ratzel (Ratzel), dalam bukunya Geografi Politik pada tahun 1897; dengan mengibaratkan negara sebagai organisma hidup, beliau menegaskan bahawa Jerman memerlukan wilayah yang lebih luas untuk berkembang dan terus hidup. Ini ialah penerapan teori “perang semua melawan semua” dalam masyarakat antarabangsa. Fukuzawa memegang teguh pemikiran Spencer (1820–1903) yang popular di Barat pada masa itu dan cuba menerapkannya di Timur. Spencer yakin bahawa prinsip kemandirian yang paling layak dan pemilihan semula jadi bekerja sebagaimana adanya bukan sahaja dalam teori evolusi saintifik, malah dalam masyarakat manusia. Fukuzawa cuba menerapkan teori ini pada peringkat antarabangsa terhadap negara-negara lain.

Fukuzawa menilai Korea dan China sebagai negara yang mundur dari segi evolusi, iaitu negara mundur selama-lamanya yang tidak dapat hidup bersama Jepun. Dengan mengetengahkan teori “Datsu-A Nyū-Ō” (脫亞入歐, meninggalkan Asia dan menjadi seperti Eropah), beliau mula berfikir untuk menakluki negara-negara jiran Asia yang mundur. Fikiran bahawa Jepun hanya dapat terus hidup dan makmur pada masa depan dengan meninggalkan Asia dan menjadi seperti Eropah, iaitu Barat, menjadi sandaran seluruh pemikirannya. Jepun bersekutu dengan Jerman Hitler. Orang Jepun cuba meniru segala-galanya tentang Jerman, yang dianggap paling hadapan dalam mewakili masa depan. Akibatnya, seperti Jerman Hitler menggiring seluruh Barat ke dalam perang lalu menjadikannya hancur lebur, Jepun menggiring seluruh Asia Timur ke dalam perang lalu menjadikannya hancur lebur.

Teori kemandirian yang paling layak ala Barat yang dipegang oleh Fukuzawa akhirnya gagal di Timur, seperti Hitler tumbang di Barat. Beliau membuang sama sekali semangat Timur, iaitu pemikiran tidak terzahir, etika, yin dan yang, dan saling melengkapi, lalu asyik dengan teori kemandirian yang paling layak ala Barat yang berasaskan pandangan terzahir, kedaulatan undang-undang, baik dan jahat, dan perjuangan. Inilah fenomena seseorang yang ditenggelami oleh tamadun Barat yang mencipta ideologi ketika mindanya semakin gila. Beliau menganggap tradisi lama, budaya dan falsafah yang mendalam di Timur, iaitu bahawa etika mesti ada walaupun antara negara, sebagai logik orang lemah yang tidak bernilai walau sedikit. Jepun meniru sebagaimana adanya cara bertindak Barat yang tidak bertamadun dan biadab, iaitu yang kuat menelan yang lemah dengan mengetengahkan penaklukan, eksploitasi dan kekuatan tentera. Berikut ialah isi rencana “Tentang Meninggalkan Asia” yang diterbitkan oleh Fukuzawa pada tahun 1885:

Apabila tamadun Barat tiba di Timur, setiap pokok dan helai rumput di Timur akan mengikut angin Barat. Pada pendapat saya, apabila tamadun Barat menakluki Timur, dua negara, iaitu China dan Korea, tidak akan dapat terus hidup secara merdeka. Keadaan ini serupa dengan seorang yang adil tinggal di sebelah sebuah kampung yang hidup dalam kejahilan, kezaliman, kekerasan dan kekejaman. Kita tidak dapat menunggu sehingga China dan Korea maju untuk bersama-sama membangunkan Asia dengan mereka. Sebaliknya, kita mesti meninggalkan barisan Asia sepenuhnya dan menceburkan diri dalam mempertaruhkan masa depan kita pada negara-negara Barat. Orang yang bergaul dengan orang biadab akan dianggap biadab. Oleh itu, kita mesti mencabut sepenuhnya negara-negara Asia yang biadab daripada hati kita. ²⁴³

Namun walaupun dengan usaha Fukuzawa dan militarisme Jepun ini, penyebaran ideologi Barat ke Timur akhirnya gagal. Negara-negara Timur menunjukkan pola yang berbeza daripada Barat terhadap ideologi. Negara-negara Barat benar-benar cuba melaksanakan ideologi fasisme atau komunisme dengan sepenuh hati, dan negara-negara ini semuanya lenyap bersama dengan kegagalan ideologi. Punca kelenyapannya ialah ideologi berasaskan salah faham atau salah nilai tentang sifat semula jadi manusia. Namun sikap Timur terhadap ideologi berbeza daripada Barat. Jepun cuba menyerap fasisme Jerman, dan China cuba menyerap komunisme Soviet. Namun negara-negara Timur, daripada mengambil cara Barat yang setia kepada ideologi dan mempertaruhkan seluruh nasib negara padanya, mengambil cara tradisional Timur, iaitu sinkretisme (syncretism), yang menggunakan ideologi demi nasib negara.

Apabila zaman ideologi berakhir dengan kejatuhan Jerman fasis dan kelenyapan Kesatuan Soviet komunis, cara negara-negara Timur menangani ideologi ini menjadi tumpuan perhatian. Mereka menerima ideologi Barat dalam bentuk sinkretisme Timur. Negara-negara di Timur yang mengibarkan komunisme pun tidak berpaut pada ideologi komunisme, tetapi maju dengan sikap menggunakan apa yang diperlukan untuk pentadbiran negara daripada isi ideologi itu. Akhirnya, melalui cara Timur ini, iaitu sikap pentadbiran negara yang sinkretik, negara-negara yang mengibarkan komunisme semuanya lenyap di Barat dan hanya tinggal di Asia Timur.

Bagi Jepun, sepanjang zaman militarisme, ia cuba meninggalkan ciri-ciri tamadun Timur dan mengikut falsafah pemisahan dan perjuangan yang dikotomi ala Barat. Namun selepas kalah kepada Amerika Syarikat dalam Perang Dunia Kedua, Jepun tiba-tiba meninggalkan fasisme, mengisytiharkan sistem demokrasi Amerika dan berusaha mengikutinya. Ini satu perubahan rupa yang menakjubkan. Jepun dapat beralih secara mendadak daripada fasisme kepada demokrasi kerana, berbeza dengan Barat, Jepun akhirnya berusaha mencari cara menggunakan ideologi Barat secara Timur. Boleh dikatakan bahawa Jepun memperlihatkan ciri-ciri tamadun Timur dengan cara ini, secara melampau dan secara tidak langsung. Kecenderungan politik dalam negeri Jepun selepas perang, yang menukar kerajaan bukan melalui pertukaran antara kerajaan yang berpecah mengikut ideologi seperti di Barat, tetapi melalui penyelarasan antara puak-puak dalam satu parti, juga memperlihatkan ciri-ciri tamadun Timur.

China menggunakan cara memanfaatkan ideologi Barat sambil mengekalkan asas pemikiran Timur. Dalam lingkungan falsafah sinkretisme, China melihat komunisme sebagai salah satu alat pentadbiran negara lalu menggunakannya. Berbeza dengan cara terzahir ala Barat yang menyerahkan pentadbiran negara kepada falsafah komunisme dan mengikutnya sebagaimana adanya, China terus berusaha mengikut ciri-ciri tamadun Timur. Negara-negara komunis Barat semuanya meninggalkan komunisme lalu runtuh, tetapi China mengekalkan komunisme sambil menggunakan sebahagian bahagiannya yang diperlukan dalam pentadbiran negara. Seperti dalam sejarah China menggunakan Taoisme, Konfusianisme dan agama Buddha dalam pentadbiran negara, maksudnya ialah menggunakan bahagian yang diperlukan daripada isi ideologi komunisme dalam pentadbiran negara. Sambil menggunakan komunisme, kerajaan China juga menggunakan pemikiran Konfusianisme dengan mengetengahkan Konfusius sebagai wakil tamadun China dan menyebarkannya ke seluruh dunia melalui “Institut Konfusius”. Hal ini kerana tamadun China, daripada terikat pada mana-mana falsafah atau hipotesis, mengikut ciri tamadun Timur yang mahu menggunakan semua sistem falsafah ciptaan manusia dalam pentadbiran negara menurut sinkretisme (syncretism).

Akhirnya, dari segi pengimportan pemikiran dan juga nasib negara, sikap sinkretik negara-negara komunis Asia Timur memperlihatkan perbezaan tamadun dengan sikap dogmatik yang dianuti oleh negara-negara komunis Barat yang telah musnah. Kefahaman dan penyesuaian Timur terhadap ideologi yang dicipta oleh Barat dan pernah menguasai dunia pada abad ke-20 ini berpunca daripada ciri-ciri yang terpendam dalam tamadun Timur. Ciri-ciri itu dapat ditemui terutamanya dalam kefahaman tentang sifat semula jadi manusia yang terkandung dalam tamadun Timur. Hal ini mungkin kerana dari segi sifat semula jadi manusia, tamadun Timur tidak mengikut perintah minda seperti Barat, tetapi mengikut teori saling melengkapi yang mengharmonikan naluri dan minda secara yin dan yang.