Wohin führt uns die KI-Revolution? Polarisierung vs. Shuzhi (術治)

1) Die KI-Revolution, ein zweischneidiges Schwert: steigende Produktivität und wachsende Polarisierung

Wir stehen heute mitten in der KI-Revolution. Indem wir einige Lagen darlegen, müssen wir das Wesen des grundlegenden Problems erfassen, vor dem der Mensch steht. Die am meisten erörterten Probleme sind das Szenario, in dem die KI den Menschen ersetzt, oder das, in dem die Menschen, die die KI beherrschen, die anderen Menschen beherrschen. Was man bei diesen Problemen unbedingt berücksichtigen muss, ist die menschliche Natur. Nur mit einer Untersuchung der menschlichen Natur, die wir als Homo sapiens besitzen, können wir sie angehen.

In der Erörterung der menschlichen Natur müssen wir das Denken Descartes’ (1596–1650) betrachten, den man den Vater der neuzeitlichen westlichen Philosophie nennt. Auf dem Höhepunkt seines Denkens veröffentlichte er zwei Werke: die Abhandlung über die Methode (Discours de la méthode, 1637) und die Prinzipien der Philosophie (Principia Philosophiae, 1644). Darin machte er durch den Satz «Ich denke, also bin ich» den menschlichen Geist zum sicheren Ausgangspunkt allen Denkens. Er betonte, dass sich die Natur durch mathematische und mechanische Gesetze erklären lässt und dass der Mensch die Natur durch die Vernunft beherrschen kann. Er bestimmte die materielle Welt als eine vom Geist unterschiedene Substanz, deren Attribut die Ausdehnung ist (res extensa), und erklärte die Natur als einen Gegenstand, der sich nach mechanischen Gesetzen bewegt. Er meinte, dass der menschliche Geist, nach der Vollkommenheit Gottes gebildet, die Fähigkeit hat, die Natur zu verstehen und zu beherrschen. So legte er eine mechanistische Weltsicht als Kern seiner Auffassung der Natur vor. Er erklärte, die Natur sei wie eine verwickelte Maschine, und wenn man ihre Grundsätze kenne, könne man sie handhaben und beherrschen. Ausserdem deutete er im Anthropozentrismus (anthropocentrism), dass die menschliche Vernunft die Kraft hat, die Ordnung Gottes nachzuahmen, und darum das Recht besitzt, die Natur zu beherrschen.

So trug Descartes gross und positiv zur Entwicklung der neuzeitlichen Wissenschaft bei und zugleich negativ zur Eröffnung des Anthropozentrismus des Zeitalters der Ideologien. Hier muss man beachten, wie Descartes’ Untersuchung der menschlichen Natur die neuzeitliche westliche Philosophie in Gestalt des «Rationalismus» anführte. Sein Rationalismus scheint im Westen die Denker, die sich ihm widersetzten, wie Spinoza und David Hume, trotz ihrer Bedeutung erdrückt zu haben. Doch als der Anthropozentrismus des Zeitalters der Ideologien die menschliche Gesellschaft an den Rand des Untergangs geführt hatte, wurde das auf den Geist ausgerichtete westliche Denksystem ernsthaft in Frage gestellt. Trotz dieser Wechselfälle ist Descartes’ Rationalismus noch immer tief im Kopf der Menschen des Westens verankert. Wer sich auf ihn stützt, denkt weiterhin, dass die Natur oder die menschliche Natur durch menschliche Kraft umgeschaffen werden kann.

Die KI-Revolution ist eine Frage, die die geistigen Funktionen der Menschheit betrifft. Die industrielle Revolution ist eine «Revolution des Muskels», die KI-Revolution eine «Revolution des Geistes». Die industrielle Revolution war das Ereignis, durch das die Maschine die körperliche Arbeit des Menschen ersetzte und die Produktivkraft explosionsartig erweiterte. Die Dampfmaschine, die Elektrizität und die Systeme der Massenproduktion bewegten schliesslich die Industrie an der Stelle des menschlichen «Muskels». Die Kraft der Industrie ersetzte die Muskeln der Menschen und der Tiere, auf die sich die Menschheit seit dem Auftreten des Homo sapiens gestützt hatte. Die KI-Revolution dagegen ist eine «Revolution des Geistes». Indem die künstliche Intelligenz die intellektuelle und kognitive Tätigkeit des Menschen unterstützt oder ersetzt, schafft sie eine Neuerung von neuer Dimension. Die KI-Revolution ist eine Strömung, die die dem Menschen eigenen geistigen Fähigkeiten erweitert und zugleich Gesellschaft, Wirtschaft und Kultur im Ganzen grundlegend verändert. Sie bringt Infrastrukturen der Daten und des Rechnens, selbsttätige Entscheidungsfindung, die Verbindung mit der physischen Welt und Veränderungen der menschlichen Lebensweise mit sich. Wie soll man die KI-Revolution sehen?

Wie weit sich die KI auch entwickle, sie wird sich innerhalb der menschlichen Natur bewegen, die sie geschaffen hat. Die Gefahr, die den Homo sapiens bedroht, liegt nicht in einer KI, die den Menschen ersetzte, das heisst die menschliche Natur umschüfe. Könnte die KI die menschliche Natur umbauen, so endete die Geschichte des Homo sapiens dort. Alle Religionen, Ethiken, Evolutionstheorien, Wissenschaften und philosophischen Systeme, die der Homo sapiens angehäuft hat, würden nichtig. Es wäre nicht mehr die Geschichte des Homo sapiens, sondern die einer neuen Art von Mensch, die neu begänne. Dass das ganze Dasein und das ganze Denken des Homo sapiens mit der menschlichen Natur verschwänden, käme dem Tod des Homo sapiens gleich. Als Homo sapiens sollten wir uns an die Philosophie des Konfuzius und Spinozas erinnern: «Man braucht nicht an den Tod zu denken. Unsere Weisheit kommt aus dem Nachdenken nicht über den Tod, sondern über das Leben.» Darum muss man die Annahme, die KI werde den Menschen ersetzen, nicht dem Bereich der Philosophie, sondern dem der Science-Fiction überlassen.

Auch das Szenario, in dem die Menschen, die die KI-Revolution beherrschen, schliesslich die anderen Menschen beherrschen, muss von der menschlichen Natur aus untersucht werden. Selbst wenn sich die KI entwickelt, wird sie sich innerhalb des Systems der menschlichen Natur bewegen. Ein mächtiger Eigennutz und eine schwache Uneigennützigkeit, und die Ethik und die Gesetze, die sie zu lenken suchen: Dieses System wird weiterhin auch die KI-Revolution beherrschen. Keine Offenbarungsreligion, keine metaphysische Logik, keine Ideologie hat bisher je die menschliche Welt beherrscht, indem sie dem Naturgesetz entkam, das die menschliche Natur ist. Auch die KI wird in diesem System bleiben. Darum überlässt man auch die Möglichkeit, dass Menschen andere Menschen durch die KI völlig beherrschen, besser nicht dem Bereich der Philosophie, sondern dem der Science-Fiction.

Mehr als diese Möglichkeiten könnten die Probleme, die die KI-Revolution bringen wird, zu denen gehören, die wir nicht vorhergesehen haben. Die industrielle Revolution hat den Klimawandel gebracht, den niemand vorhergesehen hatte, und er hat weitreichende Folgen für unser Leben. Die industrielle Revolution ist die ferne Ursache (遠因) des Klimawandels. Ohne die industrielle Revolution hätte es keinen Klimawandel gegeben. Die Ende des 18. Jahrhunderts in Grossbritannien begonnene industrielle Revolution steigerte den Gebrauch fossiler Brennstoffe wie Kohle und Erdöl explosionsartig, sodass die Konzentration der Treibhausgase in der Atmosphäre jäh anstieg und zum strukturellen Ausgangspunkt der Erderwärmung und der Klimakrise wurde. Doch kein Mensch hatte es geplant oder sich seiner bedient, um die anderen zu beherrschen. Die Möglichkeit, dass der Klimawandel allein die Menschheit zum völligen Aussterben führt, ist gering, doch die Gefahr, dass er den Zusammenbruch der Zivilisation und einen massiven Rückgang der Bevölkerung herbeiführt, besteht durchaus. Je mehr sich die Lebensbedingungen verschlechtern, desto mehr schrumpfen die bewohnbaren Gebiete durch den Anstieg des Meeresspiegels, Hitzewellen, Dürren und Überschwemmungen. Und die Möglichkeit massiver Hungersnöte wächst mit dem Rückgang der landwirtschaftlichen Ergiebigkeit und dem Wassermangel. Zugleich können, da der Klimawandel die Ausbreitung der Überträger von Infektionskrankheiten ermöglicht, jederzeit Pandemien ausbrechen.

Gehen wir den Klimawandel von der menschlichen Natur her an. Der Klimawandel liegt im Scheitern, die menschliche Natur zu beherrschen, in der die menschliche Gier ihren Besitz endlos zu mehren sucht. Hätte der Mensch die Fähigkeit dazu gehabt, so hätte die menschliche Gesellschaft es gelenkt, bevor die ganze Welt von Industrialisierung und Handel überzogen wurde und es zur Plünderung der Natur kam. Mit der industriellen Revolution erzeugten das menschliche Verlangen und der menschliche Eigennutz, durch Kapital und Technik verstärkt, die Täuschung, man könne die Natur grenzenlos ausbeuten, und führten schliesslich zu dem Ergebnis, das der Klimawandel ist. Trotz der wiederholten Warnungen vor dem Klimawandel in den letzten Jahrzehnten und der Probleme, die tatsächlich über uns hereingebrochen sind, wendet sich die Menschheit von ihrer Verantwortung ab, die Überlebenschancen der künftigen Generationen zu sichern.

Die KI-Revolution wird zu einer Bühne, auf der sich die menschliche Natur erneut mit Macht zeigt. Denn die industrielle Revolution und die KI-Revolution sind Spiegel, die die menschliche Natur zeigen, und Verstärker, die sie vergrössern. Die industrielle Revolution hat dem Menschen viele Wohltaten gebracht. Ebenso wird die KI-Revolution dem Menschen viele Wohltaten bringen. Doch zugleich liegt das Problem darin, dass die KI-Revolution, so wie die industrielle Revolution die menschliche Gier über das hinaus verstärkt hat, was der Mensch beherrschen konnte, die menschliche Anhänglichkeit an den Reichtum und die Machtgier noch grösser und unverhüllter zeigen wird. Wird die KI-Revolution den Menschen freier machen oder abhängiger?

Zur Zeit der industriellen Revolution erlebten wir die Ludditenbewegung (Luddite movement, 1811–1816). Die Ludditen waren Textilarbeiter, die einer Gestalt namens «Ludd» folgten, ob wirklich oder nicht, die begonnen haben soll, die Webstühle zu zerschlagen. Diese Bewegung war die Maschinenstürmerbewegung der englischen Arbeiter zu Beginn der industriellen Revolution. Über einen blossen Aufruhr hinaus war sie ein Kampf der Arbeiterklasse um das Recht zu leben. Die an der Ludditenbewegung teilnahmen, waren Menschen, deren erste Sorge die Arbeitslosigkeit und die Verschärfung der Armut waren, das heisst die Polarisierung der Gesellschaft. Man meint, dass sie den Boden für die späteren Gewerkschafts- und Demokratiebewegungen bereitet haben. Zugleich ist die negative Seite unablässig gewachsen. Trotz der Gewerkschafts- und Demokratiebewegungen hat sich das Problem der Kluft zwischen Arm und Reich nach der industriellen Revolution tatsächlich verschärft. Die der menschlichen Natur innewohnende Gier und Polarisierung haben sich entsprechend ausgeweitet.

Die Richtung, die die industrielle Revolution und die KI-Revolution nehmen, wird letztlich nicht durch die Entwürfe des menschlichen Geistes oder durch metaphysische Entdeckungen bestimmt, sondern durch die menschliche Natur. Das vergangene Beispiel, wie die menschliche Natur durch die industrielle Revolution gewirkt hat, zeigt gut, welche Richtung die KI-Revolution nehmen wird. Man muss die vielfältigen Fortschritte, die die KI-Revolution bringen wird, positiv sehen und sich an ihnen freuen. Es erheben sich auch Gegenstimmen: «Sprengen wir die ganze KI in die Luft und kehren wir in die Vergangenheit zurück.» Das ist derselbe Geist wie die Ludditenbewegung, die während der industriellen Revolution auftrat. Doch so wie wir die industrielle Revolution nicht übergehen konnten, können wir die KI nicht übergehen. Sie ist der grosse Zug der Zukunft, und man darf nicht zurückbleiben. Doch wie soll man die Instabilität innerhalb der Nationen und zwischen ihnen lenken, die die Verschärfung der Kluft zwischen Arm und Reich, das heisst das Schrumpfen der Mittelschicht, verursacht?

Die industrielle Revolution und die KI-Revolution: Die Polarisierung entsteht aus dem Streben nach dem Privatinteresse unter Missachtung des Gemeinwohls

Die Polarisierung entsteht daraus, dass man das Streben nach dem Privatinteresse unter Missachtung des Gemeinwohls rechtfertigt: Das ist die Lehre vom Zusammenfallen von Privatinteresse und Gemeinwohl. Es ist die Lehre, nach der, selbst wenn die grossen Unternehmen ihr Privatinteresse verfolgen, dieses Privatinteresse am Ende als Gemeinwohl zurückkehrt und allen nützt. Doch was die industrielle Revolution und die KI-Revolution zeigen, ist eine Lage, die dieser Annahme widerspricht. Sie zeigen, wie die Reichen reicher, die Armen ärmer werden und die Mittelschicht schwächer wird. Letztlich liegt das Wesen der Polarisierung in einem politisch-ökonomischen System, das das Gemeinwohl verletzt und das Streben nach dem Privatinteresse erlaubt.

Betrachten wir das Wesen der Polarisierung. Die industrielle Revolution brachte eine Kapitalistenklasse hervor. Das waren die Unternehmer und Fabrikbesitzer, die in die neuen Industrien, Dampfmaschinen, Webstühle, Eisenbahnen, investierten und ungeheure Reichtümer anhäuften. Die Textil-, Stahl- und Eisenbahnindustriellen stiegen nach der industriellen Revolution als «Neureiche» auf. Vorher bildeten Adel und Grundbesitzer die Oberschicht der Gesellschaft; nach der industriellen Revolution nahm der «Industriekapitalist» (industrial capitalist) den Platz der neuen Oberschicht ein. Die industrielle Revolution liess Millionäre auftreten und führte die Polarisierung der Gesellschaft und den Klimawandel herbei.

Die industrielle Revolution brachte den «Millionär» (Millionaire) hervor. Nach der industriellen Revolution, als das Paradigma zwischen den Nationen vom Raub zum Austausch überging, vermehren sich die «Milliardäre» (Billionaire, Besitzer von einer Milliarde Dollar oder mehr), deren Vermögen das Tausendfache eines Millionärs beträgt. Dann, mit der KI-Revolution, treten die auf, die hundert Milliarden Dollar oder mehr besitzen, die «Zentimilliardäre» (Centibillionaire). Wie viele Zentimilliardäre gibt es? Mitte der 2020er-Jahre zählt man etwa sechzehn in der Welt, die meisten aus dem Westen. Das entsteht in einem politisch-ökonomischen System, in dem man sagt, Privatinteresse und Gemeinwohl fielen zusammen.

Nach jüngsten Berichten der internationalen Hilfs- und Entwicklungsorganisation Oxfam und des World Inequality Lab (WIL) übersteigt das Vermögen der zehn reichsten Menschen der Welt das der ärmsten 40 % der Weltbevölkerung (etwa 3,1 Milliarden Menschen) (Oxfam, 2022). Das zeigt, dass die weltweite Ungleichheit einen geschichtlichen Höchststand erreicht hat. Dieses Verhältnis der Ungleichheit beschleunigt sich jedes Jahr. Und die Kluft wird immer tiefer. Die Polarisierung nähert sich einem Zustand, in dem sie nicht mehr wachsen kann. Die der menschlichen Natur innewohnende Gier und Herrschsucht weiten sich weiter aus.

Sie werden zu den «KI-Kapitalisten» (AI capitalist), die das Kapital der Zukunft handhaben. Zu den Industrien, die am meisten von der KI-Revolution profitieren, gehören die Halbleiter, der Bau von Rechenzentren, die Stromversorgungsanlagen und die Batteriewerkstoffe. Vor diesen KI-Kapitalisten verlieren die Industriekapitalisten, die Textil-, Stahl- und Eisenbahnindustriellen, ihre Macht. Die KI-Kapitalisten monopolisieren schliesslich die Daten. Waren in der industriellen Revolution Land und Maschinen der Kern des Kapitals, so sind es heute die Daten und die Algorithmen. Sie erlangen die Herrschaft über die Plattformen, denn die globalen Plattformunternehmen bemächtigen sich der Märkte durch die KI-Technik. Vor allem verstärken sie die Konzentration des Reichtums. Eine Handvoll Unternehmer und Investoren häuft astronomische Vermögen an und verschärft die gesellschaftliche Polarisierung. Die Macht ihres Reichtums ist so astronomisch, dass sie sich des politischen und gesellschaftlichen Einflusses bemächtigen. Die KI-Kapitalisten steigen nicht als blosse Inhaber wirtschaftlicher Macht auf, sondern als neue herrschende Schicht, die die Politik, die Ethik und selbst die Kultur lenkt.

Hinter den Milliardären lauern die Arbeitslosigkeit und die Verschärfung der Armut. Mehr als die Technik selbst wird die Empörung über die Ungerechtigkeit der Verteilung und das Fehlen sozialer Sicherungsnetze zur Mitte der gesellschaftlichen Probleme. Zum Problem wird die Möglichkeit, dass die Unternehmen, Regierungen und Machtgruppen, die die KI nutzen, sich ihrer für ihr Privatinteresse als Mittel bedienen, die Gesellschaft zu beherrschen. In den Vereinigten Staaten, die die meisten Zentimilliardäre zählen, gibt es auch Menschen, die darin das grösste Problem sehen und es zu berichtigen suchen. Wenn eine Gesellschaft oder ein Staat zusammenbricht, brechen am Ende auch die grossen Unternehmen mit ihm zusammen. Das sind Menschen mit dem weiten Blick, die Wirklichkeit dieses «Relationalismus» zu sehen.

Die Bemühungen Warren Buffetts sind ein gutes Beispiel. Buffett ist ein Mann, der sich gegen «Steuersenkungen für die Reichen» gestellt und sich im Gegenteil nachdrücklich für Steuererhöhungen für die Reichen eingesetzt hat. Er kritisierte die Wirklichkeit, in der seine Angestellten einen höheren Steuersatz zahlen als er, und betonte, dass die sehr hohen Einkommen mehr Steuern zahlen müssen. In einem 2011 in der New York Times veröffentlichten Gastbeitrag, «Stop Coddling the Super-Rich» (Hört auf, die Superreichen zu verhätscheln), forderte er höhere Steuern für die Reichen, um das amerikanische Haushaltsdefizit zu beheben. Er hob hervor, dass sein Einkommensteuersatz (17,4 %) niedriger war als der seiner Büroangestellten (33–41 %). Er kritisierte, dass der durchschnittliche Steuersatz der 400 reichsten Steuerzahler von 29,2 % im Jahr 1992 auf 21,5 % im Jahr 2008 gefallen war. Er fügte seinem Text den Gedanken hinzu, dass «höhere Steuersätze weder die Investitionen noch die Schaffung von Arbeitsplätzen verhindern».

Sein Argument mündete unter der Regierung Obama in einen politischen Vorschlag namens «Buffett-Regel» (Buffett Rule): den Grundsatz, dass sehr hohe Einkommen von einer Million Dollar oder mehr im Jahr mindestens denselben Steuersatz zahlen sollten wie die Mittelschicht. Es war ein Versuch, die Steuersenkungen für die Reichen zu verringern und die Steuergerechtigkeit zu stärken. Er wurde nicht verwirklicht, wegen des auf den Individualismus gegründeten westlichen politisch-ökonomischen Systems. Seine Gegner beriefen sich auf den sogenannten Trickle-down-Effekt und verteidigten weiter die Schaffung von Reichtum durch den Individualismus. Schliesslich wurde die Buffett-Regel nicht Gesetz. Über die Vereinigten Staaten hinaus wurde schliesslich in der Welt eine «globale Vermögensteuer» erörtert. Mit der Vereinbarung der G20 (2024) erörterte man einen Plan, der einen internationalen Mindeststeuersatz auf «sehr grosse Vermögen» anwenden sollte, mit den Zielen, Steuervermeidung zu verhindern, die Ungleichheit zu mildern und Mittel für die Antworten auf Klima und Armut aufzubringen. Die globale Mindeststeuer (最低限稅, Global Minimum Tax) für Unternehmen von 15 % ist in die Phase der Anwendung eingetreten. Doch das Wesentliche, eine gemeinsame weltweite Besteuerung der privaten Vermögen, scheiterte mangels politischer Einigung. All das geschah innerhalb des westlichen individualistischen Systems. Ihre Gedanken scheiterten trotz vieler Bemühungen, weil sie nicht in Regierungspolitik umgesetzt wurden. Es ist ein Bemühen, das innerhalb des westlichen philosophischen Systems mit seiner Logik des Individualismus und des Zusammenfallens von Privatinteresse und Gemeinwohl schwer überleben kann.

In Bezug auf die KI-Revolution ist die Frage, der der amerikanische Senator Sanders die meiste Aufmerksamkeit schenkt, genau die Verschärfung der Polarisierung. Er sieht das Problem nicht darin, dass die KI-Revolution einen Umbau der menschlichen Natur ermöglichen und positiv wirken würde, sondern in der Ausweitung der Herrschaft, einer Äusserung des Eigennutzes der menschlichen Natur. Zur Verschärfung der wirtschaftlichen Ungleichheit warnte er, die KI könne massive Arbeitsplatzverluste verursachen, und ihre Wohltaten würden sich sehr wahrscheinlich bei einigen grossen Unternehmen und der «Klasse der Milliardäre» konzentrieren. Er drückt damit die Sorge aus, dass sie die bestehende wirtschaftliche Polarisierung noch verschärfen könnte. Er hob hervor, die KI könne nicht nur die Wirtschaft, sondern auch die Politik, die Bildung, die Umwelt und selbst die Kriegführung verändern. Besonders meint er, dass militärische Anwendungen wie «Robotersoldaten» die gesellschaftliche Instabilität und die Konzentration der Macht verschärfen können. Sanders erkennt an, dass die KI eine «revolutionäre und umwälzende Technik» ist, warf aber dem Kongress und der Gesellschaft vor, in Debatte und Regulierung weit zurückzuliegen. Er ging so weit, ein Moratorium (moratorium) für den Bau von Rechenzentren zu fordern, und betonte, dass die gesellschaftliche Einigung und die Regulierungssysteme die Geschwindigkeit der Entwicklung der KI einholen müssen. Die Sicht von Sanders ist, dass die KI-Revolution nicht bloss eine Frage des technischen Fortschritts ist, sondern ein gefährlicher Katalysator, der die Strukturen gesellschaftlicher Macht und der Ungleichheit ausweiten kann. So wie die industrielle Revolution die Kluft zwischen Arbeiterklasse und Kapitalistenklasse vertieft hat, kann die KI-Revolution einen ähnlichen Mechanismus der Polarisierung ausweiten.

Das Mittel, der Polarisierung zu begegnen, liegt in der Verteilung des Reichtums. Das führt uns zu dem Satz, dass man Gewinnstreben und Gier unterscheiden muss: wie man das Gewinnstreben sichert und die Gier lenkt. Diese Frage führt uns noch einmal zu der von Gemeinwohl und Privatinteresse zurück. Sichert man das Gemeinwohl, so nimmt die Polarisierung ab, das heisst, die Mittelschicht wird geschützt; erlaubt man aber das Streben nach dem Privatinteresse, so nimmt die Polarisierung zu, und die Mittelschicht schrumpft. Das Schrumpfen der Mittelschicht ist das Kennzeichen des Westens. Die Polarisierung zeigt sich in der Stagnation der Löhne der Mittelschicht und im Anstieg der Lebenshaltungskosten. Die Produktivität ist stetig gestiegen, doch die Löhne sind nicht entsprechend gestiegen. Mit dem jähen Anstieg der Kosten für Wohnen, Bildung und Gesundheit sinkt die reale Kaufkraft der Mittelschicht. Im Westen werden die Arbeitsplätze der verarbeitenden Industrie und der überlieferten Industrien durch Automatisierung und Globalisierung ins Ausland verlagert oder durch Automatisierung ersetzt. In dem Mass, wie die stabilen «mittleren Facharbeitsplätze», die die Mittelschicht trugen, verschwinden und durch unsichere Dienstleistungsarbeit und schlecht bezahlte Arbeit ersetzt werden, vertieft sich die Vermögenskluft.

Der Anstieg der Preise der Vermögenswerte, Immobilien, Aktien und anderer, nützt nur der Oberschicht, die Vermögen besitzt. Die Mittelschicht kann schwer Vermögen aufbauen und hängt stärker von Schulden ab (Studienkrediten, Hypotheken). Was die Politik und die Steuerstruktur betrifft, so sind die Steuer- und Sozialpolitik zugunsten der Oberschicht entworfen oder schützen die Mittelschicht nicht genug. Besonders in den Vereinigten Staaten ist die Last der Kosten für Gesundheit und Bildung so schwer, dass die Mittelschicht leicht in die Unterschicht abgedrängt wird. Seit den 1970er Jahren sinkt der Anteil der Mittelschicht in den Vereinigten Staaten und den übrigen westlichen Ländern stetig. Das zeigt sich in einer wachsenden Polarisierung: Es entsteht eine Struktur, in der die Oberschicht reicher, die Unterschicht unsicherer wird und die Mittelschicht nach und nach verschwindet. Ihre gesellschaftlichen Folgen führen zur politischen Polarisierung, zur gesellschaftlichen Instabilität und zur Schwächung der Grundlagen der Demokratie. Im Westen bricht die Mittelschicht unter der gleichzeitigen Wirkung von vier Achsen zusammen: dem Wandel der Wirtschaftsstruktur (Automatisierung und Globalisierung), dem Anstieg der Lebenshaltungskosten, der Vermögenskluft und dem Versagen der Politik.

2) «Wie die westliche Zivilisation zusammenbrechen könnte»: das Verschwinden der Mittelschicht

Das westliche System der Marktwirtschaft hat gegenüber der Gier, die der Etatismus (statism) ist, einen grossen Erfolg errungen. Doch mit der Zeit bedroht die Gier des Tribalismus (tribalism) die westliche Marktwirtschaft. Der westliche Tribalismus ist eine Verlängerung der westlichen Philosophie des Individualismus (individualism). Das westliche Laissez-faire hat, indem es der Selbstständigkeit des Einzelnen freien Lauf liess, einen Vorgang durchlaufen, in dem sich die Selbstständigkeit in Freiheit verwandelte. Das bringt, verbunden mit der Lehre vom Zusammenfallen von Privatinteresse und Gemeinwohl auf den Ebenen des Einzelnen und der Gruppe, die Erscheinung hervor, dass das Privatinteresse dem Gemeinwohl vorgeht. Die Lehre vom Zusammenfallen von Gemeinwohl und Privatinteresse vertieft im Wirtschaftssystem eines Landes am Ende notwendig die Kluft zwischen Arm und Reich. Die Erscheinung des Etatismus, in der die Könige die Wirtschaft des Landes für ihr Privatinteresse führten und die Einkommenskluft zum Volk vertieften, verwandelt sich heute in eine Erscheinung, in der die Anführer des Tribalismus an der Stelle der Könige ihr Privatinteresse verfolgen und die Einkommenskluft zum Volk vertiefen.

Ein Artikel mit dem Titel «How Western Civilization Could Collapse» (Wie die westliche Zivilisation zusammenbrechen könnte) hat mit Blick auf die Zukunft die Probleme vorgestellt, vor denen die westliche politische Ökonomie steht.⁴⁵⁴ Er erklärt, dass die westliche Zivilisation, gebaut auf Werte wie die Demokratie, die Freiheit des Einzelnen und die gesellschaftliche Toleranz, binnen dreissig Jahren, in einer Generation, in eine Krise geraten könnte. Er führt zwei Gründe an: Die westliche Zivilisation könnte zusammenbrechen durch die Zerstörung der Ökosysteme, die Erderwärmung eingeschlossen, oder indem sie die Kluft zwischen Arm und Reich wachsen lässt. Wenn die Elitegruppen der entwickelten Länder nur darauf zielen, weiter ihren eigenen Reichtum zu verfolgen, und dem Leben der übrigen Menschheit gleichgültig gegenüberstehen, fällt eine solche Gesellschaft am Ende zurück. Dieses Problem bleibt keine innere Angelegenheit eines Landes. Die Verschärfung der Kluft zwischen Arm und Reich innerhalb der Nationen zieht notwendig die Verschärfung der Kluft zwischen den Nationen nach sich. Am Ende wird es ein Problem der ganzen Erde. Die Kluft zwischen reichen und armen Ländern wird von Tag zu Tag grösser.

Die entwickelten Länder, jedes mit der Verschärfung der Kluft zwischen Arm und Reich in seinem Inneren beschäftigt, haben keine Musse, sich den Problemen der Welt zu widmen. Selbst wenn man die weltweiten Probleme beiseitelässt, laufen die entwickelten Länder grosse Gefahr, allein durch ihre inneren Probleme eine entscheidende Krise zu erleben. Nimmt man das Beispiel der Vereinigten Staaten und des Vereinigten Königreichs, so wird, wenn sich die gegenwärtige Entwicklung der Kluft zwischen Arm und Reich fortsetzt, die Mittelschicht in den Vereinigten Staaten und im Vereinigten Königreich um 2050 verschwunden sein, und ihre Bevölkerungen werden sich in zwei Teile spalten: die Reichen und die ganz Armen.

Um 2050 werden die Vereinigten Staaten und das Vereinigte Königreich zu Ländern geworden sein, die im Wesentlichen nur zwei gesellschaftliche Schichten haben. Eine kleine Elitegruppe wird gut leben, doch die meisten anderen werden immer härteren Lebensbedingungen gegenüberstehen … In Unzufriedenheit und Angst lebend, werden sie sich an die Religion, die Rasse oder die Nation klammern. Die Reichen raffen ungeheure Reichtümer und Ressourcen an sich und lassen dem gemeinen Volk, das weit zahlreicher ist, sie aber mit seiner Arbeit trägt, fast nichts übrig, und treiben so die Gesellschaft in Instabilität und Zusammenbruch.⁴⁵⁵

In einem solchen Land liefern sich dann die Menschen an den beiden Extremen einen erbitterten Kampf, und das Land verliert die Fähigkeit, als Land zu funktionieren. Werte wie die Demokratie, die Freiheit des Einzelnen und die Toleranz werden immer mehr vernachlässigt. Das ist die «Falle der entwickelten Länder», in die der Westen geraten ist. Was die Falle der entwickelten Länder bedeutet, trifft genau ein Wort Jean-Claude Junckers, damals Premierminister Luxemburgs (neunzehn Jahre lang Premierminister, von 1995 bis 2013, später Präsident der Europäischen Kommission), gesprochen, bevor die Eurokrise ausbrach: «Wir wissen alle, was zu tun ist, wir wissen nur nicht, wie wir wiedergewählt werden sollen, nachdem wir es getan haben.» (We all know what to do, we just don’t know how to get re-elected after we’ve done it.) Junckers Worte zielen vor allem auf die gewaltigen Schulden, die die entwickelten westlichen Länder tragen, auf die damit verbundenen Sozialausgaben und auf die politischen Systeme, die unfähig sind, dem abzuhelfen.

Um sie zu vermeiden, müssen die entwickelten Länder aus «der Verschärfung der Kluft zwischen Arm und Reich und der Fortschreibung eines auf Schulden finanzierten Wohlfahrtsstaats» herauskommen. Tun sie es, so können sie den Zusammenbruch der westlichen Zivilisation vermeiden. Doch die Zeit wartet nicht unbegrenzt auf das menschliche Handeln. Viele Gelehrte sehen voraus, dass die gegenwärtige Lage, wenn sie sich nicht ändert, zum Zusammenbruch führen wird. Unter ihnen meinen manche, dass, wenn die westliche Zivilisation zusammenbricht, starke Länder wie China überleben werden.⁴⁵⁶

Warum kann die östliche Zivilisation überleben, selbst wenn die westliche niedergeht? Man muss die Ursachen betrachten, aus denen der Osten ein erstaunliches Wirtschaftswachstum erzielt, als einer der wenigen auf der Erde der Falle des mittleren Einkommens entkommen ist und erfolgreich eine demokratische Marktwirtschaft aufgebaut hat. In dem Aufsatz «Culture Matters» (Kultur zählt) äussert der amerikanische Forscher Lawrence E. Harrison am Beispiel des konfuzianischen Kulturraums des Ostens eine scharfsinnige Sicht auf den engen Zusammenhang zwischen der Kultur eines Landes und seiner wirtschaftlichen Entwicklung.

Singapur, Hongkong und Taiwan liegen in den Tropen … Ihre phänomenale wirtschaftliche Entwicklung wiederholt den wirtschaftlichen Erfolg Japans und Koreas im konfuzianischen Kulturraum … Und der wirtschaftliche Erfolg der chinesischen Minderheiten im tropischen Thailand, Indonesien, Malaysia und auf den Philippinen zeigt ebenfalls die Bedeutung der konfuzianischen Kultur. Dasselbe gilt für die kleinen japanischen Minderheiten in Peru und Brasilien.⁴⁵⁷

Die lateinamerikanischen Forscher brachten früher «Ausreden» vor: Die wirtschaftliche Entwicklung sei schwierig wegen des Klimas, der kolonialen Vergangenheit, der Herrschaftsstrukturen (dependence theory) oder der Rassendiskriminierung. Professor Harrison erklärt, dass nichts davon der Grund sein kann, wenn man die Ostasiaten in Lateinamerika betrachtet, Chinesen, Koreaner und Japaner. Er hat gezeigt, dass man die wirtschaftliche Entwicklung nicht allein mit Einrichtungen oder Mustern erreichen kann; mit anderen Worten: Die Kultur entscheidet über die Einrichtungen und die Muster.⁴⁵⁸

Er erklärt, dass, betrachtet man die ganze Erde, nur der Osten den Westen eingeholt hat und dass ausserhalb des Ostens und des Westens noch kein Land entwickelt geworden ist, weder in der wirtschaftlichen Entwicklung noch in der Demokratie, und hebt hervor, dass letztlich nur etwa 30 % der Menschheit in entwickelten Demokratien leben und dass die Bemühungen für die übrigen 70 % trotz mehr als eines halben Jahrhunderts der Mühe nicht zum Erfolg geführt haben.⁴⁵⁹

Nur eine Handvoll Länder wie Spanien, Portugal, Korea, Taiwan, Singapur und Hongkong haben sich nach dem Entwicklungsplan Rostows in die Reihen der entwickelten Länder eingereiht. Um das Jahr 2000 stand von den etwa sechs Milliarden Menschen nur etwa eine Milliarde in den Reihen der entwickelten Demokratien.⁴⁶⁰

Tatsächlich ist die wirtschaftliche Entwicklung der ostasiatischen Länder, Japan voran, dann die vier Drachen Korea, Taiwan, Hongkong und Singapur, und China, in Geschwindigkeit und Ausmass ohne Beispiel in der Geschichte. Die westlichen Forscher nennen sie zusammenfassend «die konfuzianische Arbeitsethik» (Confucian Work Ethics) und vergleichen sie mit der sogenannten «protestantischen Arbeitsethik» (Protestant Work Ethics), die der Westen beim Aufstieg des westlichen Kapitalismus besass.

Als Züge der konfuzianischen Arbeitsethik zählen sie den Fleiss, die Sparsamkeit, den Bildungseifer, eine bescheidene Regierung, die Überlieferung des «Belohnungsaufschubs» (deferred gratification oder deferment of present pleasure for greater future gain) und wirksame Rechts- und Sozialsysteme. Letztlich haben die «konfuzianischen» Länder bewiesen, dass sie alle Bedingungen für den Erfolg der Wirtschaft und der Demokratie in vollem Mass besitzen. Dieser Aufstieg Ostasiens lässt die Sicht Max Webers verblassen, nach der es dem Osten unmöglich sei, je eine wirtschaftliche Entwicklung zu erreichen und den Westen einzuholen.⁴⁶¹ Das ist ein ganz und gar westliches Vorurteil, das das Wesen des politisch-ökonomischen Denkens entstellt.

Alle ostasiatischen Länder teilen die konfuzianischen Werte, die sich in Bildung, Entwicklung, Arbeitsethik, Leistungsprinzip, Fleiss und Sparsamkeit ausdrücken. Ihr Wirtschaftswachstum hat enthüllt, wie gezwungen war, was Max Weber in seinem Buch Konfuzianismus und Taoismus vertrat. Er vertrat, das kapitalistische Wachstum sei in China unmöglich, weil dort «die Spannung, die aus der Ungewissheit entsteht, ob man zu den Erwählten gehört», fehle, die man im Calvinismus sieht.⁴⁶²

Die konfuzianische Arbeitsethik des Ostens wird um des eigenen Nutzens willen geübt. Da sie aus einem inneren Bedürfnis wirkt, unabhängig von den Wandlungen der religiösen Lehre oder dem Schicksal, das die Lehren vom Ende der Welt verkünden, kann man sagen, dass sie eine feste zivilisatorische Grundlage hat. Die westliche Presse nennt als ostasiatische Werte «die Bildung, den Fleiss, die Sparsamkeit und die Haltung, das gegenwärtige Vergnügen für eine grössere künftige Leistung aufzuschieben».⁴⁶³ Auch die westlichen Statistiken geben, wenn man unter Europäern, Amerikanern und Ostasiaten die Amerikaner zum Massstab nimmt, an, dass die Europäer etwa 20 % weniger arbeiten als die Amerikaner und die Ostasiaten etwa 30 % mehr, und bezeichnen die östliche Arbeitsethik als die stärkste.

Viele Fachleute meinten, der Grund, warum in Ostasien keine wirtschaftliche Entwicklung stattfand, liege gerade im konfuzianischen Denken … Diese Sicht herrschte noch in der Mitte des 20. Jahrhunderts vor. Doch man erkannte schliesslich, dass, um in Ostasien die für einen wirtschaftlichen Sprung nötigen Elemente hervorzubringen, eine starke Bildung, den Sinn für Leistung, das Leistungsprinzip, Fleiss und Sparsamkeit, genau dieselbe kulturelle und politische Führung die entscheidende Rolle spielt.⁴⁶⁴

Im Ganzen finden die Studien über die Religion, dass die protestantischen, jüdischen und konfuzianischen Gesellschaften mehr Elemente haben, die die wirtschaftliche Entwicklung begünstigen, als die katholischen, islamischen und griechisch-orthodoxen Gesellschaften, während diese Elemente zeigen, die die wirtschaftliche Entwicklung behindern.⁴⁶⁵

Man kann letztlich sagen, dass der Westen sich von der Mitte des 19. bis zum Ende des 20. Jahrhunderts ohne klaren Grund bemühte, in der östlichen Zivilisation nur die Mängel zu finden, die erklärten, warum der Osten vom Westen überwältigt worden war. Vor allem bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts bemühte man sich stark, die Gründe für den Rückstand des Ostens in der wirtschaftlichen Entwicklung und in der Demokratie im vormodernen, irrationalen, unwissenschaftlichen und undemokratischen Charakter des Konfuzianismus und des Daoismus zu finden.⁴⁶⁶ Doch aufmerksam geworden auf die fortgesetzten Durchbrüche des Ostens in wirtschaftlicher Entwicklung, Demokratie und gesellschaftlicher Entwicklung, hat der Westen erst zu Beginn des 21. Jahrhunderts begonnen, nach und nach den Wert des politisch-ökonomischen Denkens anzuerkennen, das der geistigen Kultur des Ostens innewohnt: des Konfuzianismus (die Überlieferung der Wertschätzung der Bildung und des Leistungsprinzips, eine Kultur der universalen Ethik, des Fleisses und der Sparsamkeit), des Daoismus (geringe Steuern und eine bescheidene Regierung, die wirtschaftliche Initiative des Einzelnen sichern, die Harmonie zwischen Natur und Mensch), des Buddhismus (der Gedanke des Erbarmens, der Wert des Nicht-Anhaftens am Besitz) und anderer.

Diese Stärken des Ostens sind nicht zufällig entstanden. Man kann sie auch nicht durch eine politische Entscheidung oder einen Entschluss schaffen. Sie sind in Geschichte und Überlieferung eingesogen. Der Osten hat einen ihm eigenen tiefen und weiten kulturellen Hintergrund, verschieden vom Westen, und eine philosophische Grundlage. Mit anderen Worten: Im politisch-ökonomischen Denken hütet sich der Osten entschiedener als der Westen vor dem Tribalismus. Der Charakter der östlichen Arbeitsethik findet sich in den Mustern der wirtschaftlichen Entwicklung des Ostens und des Westens. Der Unterschied ist, dass der Osten ein Muster zeigt, das die wirtschaftliche Entwicklung sucht, indem es den Eigennutz der menschlichen Natur lenkt, und der Westen ein Muster, das sie sucht, indem es ihm freien Lauf lässt.

Im Osten, der beim Aufbau der Nationalstaaten zweitausend Jahre Vorsprung vor dem Westen hatte, gibt es eine Weisheit und eine Politik, die man im politisch-ökonomischen Denken finden kann, das mit dem Aufbau der Nationalstaaten auftritt. Der verstorbene Premierminister Singapurs Lee Kuan Yew erklärt gut das politisch-ökonomische Denken, verschieden von dem des Westens, das man im östlichen Denken findet. Er erklärt die politisch-ökonomischen Probleme, die der Westen durchmacht und die mit dem Verschwinden des Kommunismus über die Vereinigten Staaten hereingebrochen sind:

Damit eine Gesellschaft Erfolg hat, muss sie die fähigen Menschen durch den Wettbewerb wachsen lassen und zugleich jedem Chancen geben. Mit anderen Worten: Wettbewerb und Zusammenarbeit müssen nebeneinander bestehen. Teilen alle ähnliche Ergebnisse, wie im Kommunismus, so gibt es keinen Fortschritt. Darum ist der Kommunismus verschwunden. Konzentriert man sich dagegen nur auf die Entfaltung der Fähigkeiten, sodass die Erfolgreichen alles nehmen und die Erfolglosen nichts haben, so vertieft sich die Kluft zwischen Arm und Reich immer mehr. Am Ende zerbrechen, wie in Amerika, das Gleichgewicht und die Gerechtigkeit der Gesellschaft.⁴⁶⁷

Er meint, dass sich unter diesen Umständen das Mittel, die wirtschaftliche Entwicklung zu erreichen und zugleich das Problem der Kluft zwischen Arm und Reich zu lösen, in der östlichen politisch-ökonomischen Philosophie findet, und stellt die Lehre von Yin und Yang vor. In einem Land müssen die Unterstützung der wirtschaftlich Schwachen und der gerechte Lohn derer, die die wirtschaftliche Entwicklung erreicht haben, nach der Philosophie von Yin und Yang in Einklang gebracht werden. Mit anderen Worten: Man muss Wettbewerb und Zusammenarbeit nebeneinander bestehen lassen:

Das beste Mittel findet sich in der östlichen Lehre von Yin und Yang. Man muss zugleich den Wettbewerb und die Zusammenarbeit verfolgen … Das ist anders als das, was die westlichen Liberalen tun. Sie treiben das Volk dazu, jede Scham abzulegen und die soziale Fürsorge unablässig als Recht einzufordern. Am Ende explodieren die Sozialausgaben dieses Landes.⁴⁶⁸

Unter diesen Umständen stehen wir vor der ursprünglichen Aufgabe der Kultur: wie man die grundlegenden Stärken der östlichen Kultur bewahrt, die Überlieferungen der Wertschätzung der Bildung, des Leistungsprinzips, des Fleisses und der Sparsamkeit und der Selbstbildung. Es zeigt sich «der Ausschluss der Ethik im westlichen Muster vs. die zentrale Rolle der Ethik im östlichen Muster», und das ist der wichtigste Faktor, der die politisch-ökonomischen Wirklichkeiten des Ostens und des Westens im 21. Jahrhundert trennt. Das westliche politisch-ökonomische System, das die Ethik ausschliesst und sich vor allem auf das Gesetz stützt, öffnet dem militärisch-industriell-parlamentarischen Komplex den Weg, sein Privatinteresse zu verfolgen.

Das Streben der Interessengruppen nach dem Privatinteresse bedroht das Minben

Das Parlament, das die Gesetze macht, muss im Dienst des Volkes das Gemeinwohl verfolgen. Davor gibt es noch eine wichtige Stufe: Das Volk muss die zu Vertretern wählen, die sich für das Gemeinwohl einsetzen wollen. Das ist das Gerüst der Demokratie und des Minben (民本), der Regierung für das Volk. Doch füllt sich das Parlament mit Vertretern, die ihre Wiederwahl vor das Gemeinwohl stellen, so verlieren Demokratie und Minben ihren Sinn. Am Ende entscheidet die Wahl des Volkes. Zwischen jemandem, der Fleiss und Sparsamkeit verficht, und jemandem, der verspricht, durch seine politische Macht zuerst Ergebnisse zu sichern, zeigt das Volk eine Natur, die den Zweiten wählt. Ohne eine Notlage wie einen Krieg, eine Invasion aus einer anderen Welt oder einen Zusammenstoss von Planeten wählt das Volk den, der sofortige Ergebnisse verspricht.

Die Neigung der Abgeordneten, das Privatinteresse vor das Gemeinwohl zu stellen, und die Neigung des Volkes, die Vertreter, die einen sofortigen privaten Gewinn versprechen, denen vorzuziehen, die das Gemeinwohl voranstellen: Diese beiden Neigungen sind die zwei Seiten derselben Münze. Diese Münze ist der Eigennutz, die mächtigste Kraft der menschlichen Natur. Es ist die menschliche Natur, dass das Volk wie die Abgeordneten den Eigennutz zur Selbsterhaltung vor das Gemeinwohl stellen, das Uneigennützigkeit ist. Dauert der Frieden an, so entfaltet sich eine Lage, in der man eher das Privatinteresse als das Gemeinwohl verfolgt; der Rechtsstaat und die liberale Demokratie werden dann bedroht. Bricht einer der Pfeiler der Gewaltenteilung zusammen, so kann das System nicht auf zwei Beinen stehen, und die Demokratie verliert ihren Sinn.

Die Zustimmung, die das Volk seinem Parlament gewährt, ist sehr gering. In Korea wie in den Vereinigten Staaten liegt sie um 20 %. Das Volk sieht unablässig, wie sich die Abgeordneten zuerst auf ihr Privatinteresse, die Wiederwahl, statt auf das Gemeinwohl konzentrieren. In Korea sind Spenden von Unternehmen oder Organisationen verboten. Doch in den Vereinigten Staaten und anderen entwickelten westlichen Ländern sind Spenden weithin erlaubt. Besonders in den Vereinigten Staaten ist die mittelbare Unterstützung durch die politischen Aktionskomitees der Unternehmen (PAC, political action committee) durch die Einrichtungen erlaubt. Der wichtigste Faktor für die Wiederwahl eines amerikanischen Abgeordneten ist das für die Wahl nötige Geld: die Spenden von Privatleuten oder Unternehmern. Die Abgeordneten bedienen sich des Gesetzes, um die Gewinne wachsen zu lassen, die ihre Spender brauchen, und die Spender liefern das Geld, das die Abgeordneten für ihre Wiederwahl brauchen. Viele Abgeordnete sind, bevor sie Führende mit der Würde eines Junzi (君子) sind, Menschen, die dem Instinkt der Selbsterhaltung treu sind, das heisst Teilnehmende (xiaoren, 小人). Die Unterstützung der Spenderkreise oder der Geschäftswelt ist für sie unmittelbar. Wenn sich Geschäftswelt und Parlament vereinen, bleibt der Exekutive oft keine andere Wahl, als zu folgen. Am Ende wächst die Erscheinung, dass Geschäftswelt, Parlament und Exekutive aus Tribalismus das Gemeinwohl missachten und ihr Privatinteresse verfolgen, um zuerst selbst zu überleben.

Die Erscheinung, dass der Tribalismus dem Gemeinwohl schadet, blühte auch unter dem merkantilistischen System. Adam Smith urteilte negativ über die Politik Colberts (Jean-Baptiste Colbert, 1619–1683), der als bezeichnende Gestalt der merkantilistischen Politik gilt. Colbert war unter Ludwig XIV. achtzehn Jahre lang, von 1665 bis 1683, Generalkontrolleur der Finanzen. Er verfolgte den Protektionismus und bediente sich seiner als Mittel, die Gewinne zwischen dem König und den Unternehmern zu teilen. Tatsächlich war eine der ersten Massnahmen, die Colbert als Finanzminister ergriff, die Gründung einer königlichen Spiegelmanufaktur, um die Einfuhr von Glaswaren aus Venedig zu ersetzen. Sieben Jahre später, als die Manufaktur annehmbare Glaswaren herzustellen begann, verbot er jede Einfuhr von Glaswaren aus Venedig. Unter der merkantilistischen Politik sah jedes Land seine Zukunft im Wettlauf um die Senkung der Einfuhren und die Steigerung der Ausfuhren; man verfolgte darum einen äussersten Protektionismus und den Ausbau von Industrien, die Einfuhren ersetzen. Doch unter diesem politisch-ökonomischen System wuchs die tribalistische Gier natürlich frei heran. Mit anderen Worten: Körperschaften wie die genannte königliche Manufaktur erhielten vom Staat monopolistischen Schutz und Vergünstigungen. Und der Staat, das heisst das Königshaus, knüpfte mit diesen Unternehmen eine Beziehung, in der er durch Steuern oder andere geeignete Formen Einkünfte von ihnen bezog, und schuf so eine Lage, in der am Ende allein das gewöhnliche Volk geopfert wurde.

Wir können nur denken, dass die meisten Verordnungen, Gesetze, Edikte, Erlasse und öffentlichen Verfügungen der Regierung, des Königs oder des Parlaments, die den Handel beschränken, regeln und lenken, letztlich entweder politische Irrtümer sind oder von listigen Menschen zu ihrem privaten Gewinn gemacht werden, unter dem schönen Namen des öffentlichen Interesses.⁴⁶⁹

Die Neigung des Tribalismus, dem Gemeinwohl zu schaden, verstärkte sich durch den Merkantilismus und dann durch die industrielle Revolution. Adam Smith, Mancur Olson, Präsident Eisenhower und jüngere Finanzökonomen drücken genau diese Besorgnis gegenüber dem Tribalismus aus. Adam Smith meinte, dass die Kaufleute und Fabrikanten eines Landes, die alle durch das Monopol mehr Gewinn verfolgen konnten, die ausländischen Wettbewerber auszuschliessen suchten, und dass die, die diesen Massnahmen geopfert wurden, letztlich die gewöhnlichen Menschen waren. Darum begann er, für das Laissez-faire in der wirtschaftlichen Tätigkeit des Volkes einzutreten, unter Ausschluss des Eingreifens des Staates, und für den Freihandel im Handel der Nation statt des merkantilistischen Protektionismus.⁴⁷⁰ Adam Smith befreit den Eigennutz jedes Einzelnen vom Etatismus und beginnt zugleich, sich über die tribalistische Gier zu sorgen:

Leute desselben Gewerbes kommen selten zusammen, selbst zu Vergnügen und Zerstreuung, ohne dass das Gespräch in einer Verschwörung gegen die Öffentlichkeit endet oder in irgendeinem Plan, die Preise zu erhöhen.⁴⁷¹

Einen Schritt weiter gehend, stellt Adam Smith auch fest, dass es sehr schwer ist, diese tribalistische Gier durch das Gesetz zu regieren:

Es ist in der Tat unmöglich, solche Zusammenkünfte durch ein Gesetz zu verhindern, das sich durchsetzen liesse oder mit Freiheit und Gerechtigkeit vereinbar wäre. Doch wenn das Gesetz nicht verhindern kann, dass Leute desselben Gewerbes manchmal zusammenkommen, so sollte es wenigstens nichts tun, um solche Zusammenkünfte zu erleichtern, und noch viel weniger, um sie nötig zu machen.⁴⁷²

Auch Olson warnt vor der Möglichkeit, dass die tribalistische Gier, die er «Sonderinteressengruppen» (special interest group) nannte, die Demokratie bedroht. Er urteilt, dass das demokratische System gut gemachte Vorkehrungen besitzt, um den Etatismus daran zu hindern, sein Privatinteresse zu verfolgen, dass es aber sehr schwer ist, den Tribalismus daran zu hindern, das seine zu verfolgen. Mit anderen Worten: Die Gewaltenteilung hindert den Führenden gut daran, sein Privatinteresse zu verfolgen, spielt aber kaum eine Rolle gegenüber dem Bündnis von Geschäftswelt und Parlament zur Verfolgung ihres Privatinteresses.

Olson sah auch der Tatsache ins Auge, dass Gruppen von Einzelnen für ihr Privatinteresse arbeiten und nicht für das Gemeinwohl. Darum sah er mit Sorge voraus, dass die von den Sonderinteressengruppen ausgearbeitete politisch-ökonomische Politik dem Gemeinwohl schaden würde:

Die von den Sonderinteressengruppen ausgearbeitete politisch-ökonomische Politik neigt dazu, protektionistisch und dem Fortschritt von Wissenschaft und Technik feindlich zu sein. Doch ihrer Natur nach konzentriert diese Politik die Gewinne bei der Interessengruppe, während das ganze Volk die Kosten gleichmässig trägt. Nach dieser Logik ist der Widerstand des Volkes gegen die Politik der Interessengruppen nicht gross. Darum werden diese Sonderinteressengruppen mit der Zeit immer grösser, und die Wirtschaft des Landes fällt am Ende zurück.⁴⁷³

Das kann viele Formen annehmen. Präsident Eisenhower sah im Amt seine Führung der Staatsgeschäfte, die das Gemeinwohl suchte, erheblich beeinträchtigt durch die engen Verbindungen zwischen Militär und Unternehmen, deren Zweck es war, nur das Interesse dieser Gruppen zu verfolgen. Darum hinterliess er, als er nach acht Jahren aus der Präsidentschaft schied, in einer berühmten Rede von 1961 eine Warnung genau vor dem «militärisch-industriellen Komplex» (military industrial complex):

In den Räten der Regierung müssen wir uns vor dem Erwerb eines unbefugten Einflusses durch den militärisch-industriellen Komplex hüten, ob er gesucht wird oder nicht. Die Gefahr eines verhängnisvollen Anwachsens fehlgeleiteter Macht besteht und wird bestehen bleiben. Wir dürfen niemals zulassen, dass das Gewicht dieser Verbindung unsere Freiheiten oder unsere demokratischen Verfahren gefährdet.⁴⁷⁴

Da dieser militärisch-industrielle Komplex seinen Einfluss letztlich über das Parlament ausübt und darum auch die Macht der Exekutive ins Spiel kommen muss, nannte man ihn auch den «militärisch-industriell-parlamentarischen Komplex» (military-industrial-congressional complex). Diese Sorge, die in den demokratischen Staaten entsteht, zeigt gut, dass wir in eine Lage gekommen sind, in der das Gemeinwohl nicht schon dadurch geschützt ist, dass die etatistische Gier institutionell im Zaum gehalten wurde, sondern durch die Gier nicht mehr des Etatismus, sondern des Tribalismus verletzt wird. Die Zeit Eisenhowers sind die 1950er Jahre, bevor die Finanzmärkte die Sprünge von heute machten. Der militärisch-industrielle Komplex, der im Zweiten Weltkrieg sehr gewachsen war, hat seinen Platz als Hauptakteur der tribalistischen Gier inzwischen an den «Finanz-Regierungs-Komplex» (finance-governmental complex) abgetreten. Es ist ein Wandel, so mächtig, dass man ihn nach der industriellen Revolution eine Finanzrevolution nennen kann, die die Mitte des Wirtschaftssystems von der verarbeitenden Industrie zu den Dienstleistungen verschiebt:

In den letzten dreissig Jahren hat im Finanzwesen der meisten entwickelten Länder eine wahre Revolution stattgefunden. 1970 betrug in den Vereinigten Staaten das Verhältnis zwischen dem Gesamtwert der börsennotierten Aktien und der amerikanischen Wirtschaftsleistung 0,66. Bis 2000 war es rasch gewachsen, und der Gesamtwert der in den Vereinigten Staaten börsennotierten Aktien erreichte das 1,5-Fache des Bruttoinlandsprodukts (BIP).⁴⁷⁵

(In den Vereinigten Staaten überstieg dieses Verhältnis 2025 das Doppelte.)

In der Marktwirtschaft ist die tribalistische Gier, die die multinationalen Konzerne und die internationalen Finanzunternehmen, wie man sie auch nennen mag, verfolgen, so weit gekommen, die Marktwirtschaft selbst zu bedrohen. Besonders die Finanzunternehmen haben, indem sie mit Märkten weltweiten Ausmasses durch ausgeklügelte Betriebssysteme umgehen, den Weg eines Strebens nach Profit und Gier eingeschlagen, das jeder Produktivität entbehrt. Ihr Einfluss auf die weltweite Marktwirtschaft ist immer weiter gewachsen, sodass man das politisch-ökonomische System des 21. Jahrhunderts schliesslich «Kasinokapitalismus» (Casino Capitalism) nannte. Rajan und andere Ökonomen haben festgestellt, dass Geschäftsleute, wenn sie zusammenkommen, ihre Kräfte vereinen, um sich gegen das Gemeinwohl zu verschwören und ihr Privatinteresse zu verfolgen. Diese Ökonomen stellen die Verantwortungslosigkeit des Staates fest: Sehr oft und in viel zu vielen Ländern erhielten diese Verschwörungen von Geschäftsleuten, die den fairen Wettbewerb behindern wollen, am Ende die Hilfe des Staates.⁴⁷⁶

Der militärisch-industriell-parlamentarische Komplex, das heisst die Sonderinteressengruppen, hat inzwischen eine Macht und einen Einfluss gewonnen, die sich nicht sagen lassen. Das Finanzwesen hat sich, indem es seine Kräfte mit der Regierung vereinte, zu einem «Finanz-Parlaments- oder Finanz-Regierungs-Komplex» entwickelt, der dem Gemeinwohl schadet, das der «faire Wettbewerb» ist. Der Kapitalismus, das heisst das System der Marktwirtschaft, ist das wirksamste Mittel der Erzeugung und der Verteilung unter den Einrichtungen, die der Mensch bisher geschaffen hat. Und an seiner Wurzel steht der Wettbewerb. Doch der Wettbewerb wird, weil er die endlose Gier der Geschäftsleute lenkt und im Zaum hält, für alle etablierten Geschäftsleute lästig.⁴⁷⁷ Darum tun die Interessengruppen, das heisst der Tribalismus, alles, um den Wettbewerb zu zügeln und das Interesse jeder Gruppe zu verfolgen. Das grösste Problem des Tribalismus zeigt sich als Polarisierung der Gesellschaft. Das Volk leidet unter der Verschärfung der Kluft zwischen Arm und Reich. Die Mittelschicht schrumpft, und das Volk spaltet sich in Reiche, die äussersten Reichtum geniessen, und Arme. Wenn der Staat das Gemeinwohl nicht schützt, wem obliegt dann das Gemeinwohl?

Die Falle des Laissez-faire: «Wer bewacht die Wächter?»

Das Laissez-faire hat die wirtschaftliche Selbstständigkeit des Einzelnen vom Etatismus (statism) befreit. Darauf gestützt, konnte der Kapitalismus die Planwirtschaftssysteme von Ideologien wie dem Faschismus oder dem Kommunismus besiegen. Doch das Laissez-faire zeigt seine Ohnmacht gegenüber dem Tribalismus (tribalism), der das Privatinteresse durch das Bündnis von Geschäftswelt und Parlament verfolgt. Nach dem Grundsatz der Demokratie sollen die Parteien, die das Parlament bilden, das Interesse des Volkes, das heisst das Gemeinwohl, verfolgen. Doch sehr oft sieht man die zahlreichen Parteien der Welt die Rückeroberung der Macht, das heisst das Interesse der Partei, vor das Streben nach dem Gemeinwohl stellen. Was sie vertreten, ist nicht das Interesse des Volkes, sondern eine tribalistische Gier, die das Interesse der Gruppe verfolgt, der sie angehören, der Partei. Sie berufen sich auf das westliche Laissez-faire und behaupten, ihr Erfolg schlage sich als Gemeinwohl nieder. Doch wenn die Parteien, die das Volk vertreten, ihrem Eigennutz oder ihrer Gier freien Lauf lassen, hütet niemand das Gemeinwohl. Es ist ein Zustand ohne Wächter. Das Laissez-faire wird zur Falle des westlichen politisch-ökonomischen Systems.

Die Probleme, vor denen das westliche politisch-ökonomische System so steht, bedrohen die Grundlagen der westlichen Demokratie und Marktwirtschaft. Diese Krise läuft letztlich auf eine einzige Frage hinaus, die der römische Dichter Juvenal stellte: «Wer bewacht die Wächter?»⁴⁷⁸ Die grundlegende Voraussetzung der Demokratie ist, dass das Volk, die Wähler, in letzter Instanz überwacht, bewertet und beurteilt, was die Machthaber oder die Parteien tun. Doch so wie in der römischen Kaiserzeit die Garde des Kaisers den Befehlshaber oder General auf den Thron hob, der am besten zahlte, so bricht die grundlegende Voraussetzung der Demokratie zusammen, wenn das Volk Politiker wählt, die die soziale Fürsorge selbst auf Pump ausweiten, sodass die Parteien wetteifern, die soziale Fürsorge auszuweiten, um die Macht zurückzuerobern, und wenn das Volk, ohne die Gefahr zu sehen, die Fürsorge vor seinen Augen vorzieht. Tatsächlich war in der Eurokrise klar, was die Führenden und die Völker der westlichen Länder tun mussten: das Wesen des Problems bekannt machen, das Volk aufrufen, zu einer grundlegenden Arbeitsethik zurückzukehren, und das Volk solche Politiker zu Führenden wählen lassen. Doch das geschah nicht. Damit stellen sich Fragen an die Parteienpolitik, den Ausgangspunkt der westlichen demokratischen Regierung.

Im Osten fanden im 11. und 12. Jahrhundert ein Versuch der Parteienpolitik und eine Debatte über die tribalistische Gier statt. Der Reformer der Song Ouyang Xiu (歐陽修, 1007–1072) versuchte eine Reihe von Reformen, darunter die Erhöhung der Besoldung der Beamten, um sie dem öffentlichen Dienst treu zu machen, die wirksame Anwendung des Gesetzes, die Abschaffung der Günstlingswirtschaft und die Aufnahme von Fächern in die kaiserlichen Prüfungen, die für die praktische Führung der Regierung nötig waren.⁴⁷⁹ 1044 richtete er eine Eingabe an den Kaiser. Sein Argument ruhte auf seinem Aufsatz «Über die Parteiungen» (朋黨論): «Der Führende bildet Parteiungen aus Grundsatz, der Teilnehmende bildet Parteiungen um seines eigenen Gewinns willen», und er vertrat, man müsse die Bildung von Parteiungen erlauben.⁴⁸⁰ Mit anderen Worten: Er schlug eine Parteienpolitik nach moderner Art vor.

Tatsächlich wurde im 11. Jahrhundert unter den Song um den Kanzler Wang Anshi (王安石, 1021–1086) eine Politik betrieben, die man als eine moderne Form des Sozialismus ansehen kann. Eine Politik, die man als konservativ ansehen kann, wurde dagegen von Sima Guang (司馬光, 1019–1086) geführt. Zwischen beiden Kräften gab es Wettstreit und gegenseitige Kontrolle. Am Ende wurde der Gedanke Ouyang Xius, die Bildung von Parteiungen, das heisst die Parteienpolitik, nicht angenommen. Der Grund war das Urteil, dass nur sehr wenige die Stufe des Führenden erreichen können und dass, da die meisten Menschen Teilnehmende bleiben, auch die Parteileute am Ende dem Privatinteresse verfallen würden. Das Argument für die Parteienpolitik wurde schliesslich von Zhu Xi (朱熹, 1130–1200), dem Meister des Neokonfuzianismus, entscheidend begraben. Zhu Xi kritisierte die Bildung von Parteiungen scharf und vertrat, die Parteiungen verfolgten am Ende eher das Privatinteresse der Gruppe als das Gemeinwohl. (Tausend Jahre später tauchen in den modernen Staaten Fälle auf, die dieses Argument erneut auf die Probe stellen. Die Zustimmung zum Parlament von etwa 20 %, die wir gesehen haben, ist ein Beispiel dafür.)

Wem obliegt die Verantwortung, das Streben der Tribalisten nach dem Privatinteresse im Zaum zu halten? Letztlich der Regierung. Darum wird in der Regierungskunst der Begriff des Shuzhi (術治), der Regierung durch die politische Kunst, wichtig: denn dem Markt fällt es schwer, das Gemeinwohl zu verfolgen, das der faire Wettbewerb ist, und die Lenkung durch die Regierung ist nötig. Die Ökonomen heben hervor, dass in der Weltwirtschaft des 21. Jahrhunderts, die von der Finanzrevolution geprägt ist, alle vom fairen Wettbewerb profitieren sollten, dass er aber schwer zu erhalten ist. Sie weisen auf das Paradox hin, dass das Problem darin liegt, dass «es wenig Anreiz für die wichtige Arbeit gibt, das Gemeinwohl zu schützen, das der faire Wettbewerb ist»:

Die Märkte sind nicht frei und können in der Praxis nicht sehr frei sein, denn die Märkte ruhen auf einer sehr zerbrechlichen politischen Grundlage. Alle profitieren von wettbewerblichen Märkten, doch der Kern des Problems ist, dass niemand viel durch die Mühe gewinnt, das Wirtschaftssystem wettbewerblich und das Spiel fair zu halten. Selbst die Kapitalisten können durch die Förderung des fairen Wettbewerbs nichts gewinnen. Leider bitten die Kapitalisten die Regierung unablässig, sie vor dem Wettbewerb zu schützen, und gerade dadurch werden sie zum schlimmsten Feind des Kapitalismus.⁴⁸¹

Das Streben der grossen Unternehmen nach dem Privatinteresse ist zu Beginn des 21. Jahrhunderts zur grössten Sorge der Marktwirtschaft geworden. Die Berichte reissen Tag für Tag nicht ab über die Gier besonders des Finanzkapitals und der Finanzunternehmen, die das Gemeinwohl missachten und endlos nur ihren eigenen Gewinn verfolgen. Die westliche Marktwirtschaft hat dagegen nichts vorgesehen. Im Westen scheint man, statt in der tribalistischen Gier ein grundlegendes Problem zu sehen, nach dem Denken der Marktwirtschaft seit Adam Smith als Grundphilosophie noch immer zu glauben, dass «die Gier der Stämme, selbst ohne es zu wollen, von der unsichtbaren Hand dazu geleitet wird, das Gemeinwohl zu schaffen». Die heute zutage tretenden grundlegenden Probleme scheinen nur als einige Ausnahmen von diesem Grundsatz oder als Randprobleme erkannt zu werden.

Abgesehen von einigen gesetzlichen Kontrollen führen die grossen transnationalen Unternehmen, besonders die Finanzunternehmen, ihre Geschäfte auf ethisch unannehmbare Weise, und die Regierungen ergreifen keine Massnahmen. Während und nach der Finanzkrise von 2008 sahen die gewöhnlichen Menschen, wie grosse Finanzunternehmen, die dank der Unterstützung der Regierung, das heisst dank der Steuern des Volkes, überlebten, gewaltige Gehälter und Boni unter sich aufteilten. Während die Regierungen keine besonderen Massnahmen ergreifen, verbreitet sich zwar erst seit einigen Jahren, vor allem um die Vereinten Nationen, das Bewusstsein der sozialen Verantwortung der grossen Unternehmen. Mit anderen Worten: Bewegungen wie die «soziale Verantwortung der Unternehmen» (CSR, Corporate Social Responsibility), die «Schaffung gemeinsamer Werte» (CSV, Creating Shared Value) oder «Umwelt, Soziales und Unternehmensführung» (ESG, Environment, Social and Corporate Governance) ziehen eine gewisse Aufmerksamkeit auf sich. Diese Bewegungen wollen, dass die Unternehmen, obwohl ohne gesetzliche Pflicht, ihre tribalistische Gier aus einem Gefühl ethischer Verantwortung von selbst zügeln. Doch diese Bewegungen verlieren ihre Kraft vor dem grundlegenden Zweck, zu dem die Unternehmen gegründet werden, dem Gewinnstreben. Sie können nur auf einer Nebenebene bleiben. Darum urteilt man bisweilen, dass diese jüngeren Bewegungen noch «auf der Ebene der Wohltätigkeit: helfen wir den anderen, wenn wir können», stehen bleiben.

Am Ende ist mit der Finanzrevolution das System der Beziehungen zwischen mächtigen Finanzkapitalisten und der mit ihnen verbundenen politischen Welt als der schlimmste Feind der demokratischen Marktwirtschaft aufgetreten. Die Regeln zu machen, die es regieren, ist so schwer, wie die rechte Mitte zu finden und zu halten:

Wettbewerbliche Märkte bestehen in einer heiklen rechten Mitte zwischen dem Fehlen von Regeln und Regeln in erstickender Zahl. Der Zustand, in dem der Kapitalismus am besten funktioniert, ist gerade deshalb sehr instabil, weil der Boden dieser rechten Mitte sehr schmal ist. Dieser Zustand entartet leicht zu einem System der Besitzstände, durch die Besitzstände, für die Besitzstände. Geschichtlich war der Kapitalismus, den wir kennengelernt haben, ein Kapitalismus dieser Art. Und leider gedeiht ein solcher Kapitalismus noch an vielen Orten der Erde.⁴⁸²

Der Mangel an philosophischer Vorbereitung des Westens gegenüber dem Tribalismus war schon beim Beginn des Laissez-faire ein Problem. Denn der Zweck des Laissez-faire war, die Freiheit des Einzelnen gegenüber dem Merkantilismus mit seinem totalen Eingreifen der Regierung zu sichern. Das Laissez-faire wird bestimmt als «das wirtschaftliche Denken, das die Freiheit der wirtschaftlichen Tätigkeit des Einzelnen so weit wie möglich sichert und das Eingreifen des Staates so weit wie möglich ausschliesst». Das philosophische System, nach dem das Privatinteresse durch die menschliche Natur das Gemeinwohl schafft, gewinnt Einfluss. Am Ende betonte das westliche Laissez-faire, anders als der Gedanke des Nicht-Handelns (wuwei, 無爲), das Muster, das der Selbstständigkeit des Einzelnen die «Freiheit» gibt. Man muss letztlich einen grundlegenden Zweifel am Laissez-faire hegen, das Adam Smith vertrat.

3) Das Shuzhi (術治): eine Philosophie, das Gemeinwohl vor dem Privatinteresse zu schützen

Die Lehre vom Widerstreit zwischen Privatinteresse und Gemeinwohl und die Lehre von ihrem Zusammenfallen entstehen aus dem Unterschied der Philosophie der «menschlichen Natur» zwischen Ost und West. Der Osten nimmt in seiner Lehre von der menschlichen Natur die Haltung ein, dass man die menschliche Natur lenken muss, da sie aus einem mächtigen Eigennutz und einer schwachen Uneigennützigkeit besteht. Die Lehre von der menschlichen Natur Adam Smiths und anderer im Westen dagegen ging von der Philosophie aus, nach der die menschliche Natur gut ist; sie nimmt darum ein Laissez-faire zur Grundlage, das sich auf das menschliche Handeln verlässt. Darum legt die östliche Lehre von der menschlichen Natur auf der Ebene der Lenkung der menschlichen Natur eine politische Philosophie vor, die der westlichen politischen Philosophie entgegengesetzt ist. Diese politische Philosophie wird zu einem nötigen Element der Regierungskraft des Führenden. Das ist genau der Begriff der Regierungskunst, den der Osten schätzt. Es ist der Gedanke, dass man im Licht der menschlichen Natur das Gemeinwohl in einem politisch-ökonomischen System nur verteidigen kann, wenn man die Philosophie des Shuzhi (術治) gebraucht.

Die Legalisten der Zeit der Streitenden Reiche brachten einen Denker hervor, Han Feizi, der Schriften hinterliess, die das legalistische Denken zusammenführten. In den Jahrhunderten der Zeit der Streitenden Reiche erprobten sieben Staaten Mittel, ihre Macht zu stärken, um zu überleben. Die Regierung durch das Shi, durch das Gesetz und durch das Shu, die das Shi (勢, die Lagekraft, die Machtstellung), das Gesetz (法) und das Shu (術, die politische Kunst) gebrauchte, trat in den Vordergrund. Han Feizi erklärte in seinem Buch umfassend die Kunst (術), durch die der Herrscher auf der Grundlage seiner Macht (勢) die Gesetze und Einrichtungen (法) wirksam handhaben kann. Han Feizi meinte, dass ein König, wenn er das Land regiert und mit seinen Beamten umgeht, im Sinn behalten muss, dass Gemeinwohl und Privatinteresse widerstreiten. Er übernahm den Begriff des Shuzhi, der in der Zeit der Streitenden Reiche weit verbreitet war.

Seine Philosophie des Shuzhi war aus dem politischen Denken des Shen Buhai (申不害) genommen. Er meinte, dass der König, wenn er das Gesetz festlegt, die Gesetze des Staates so festlegen und lenken muss, dass die Beamten in ihrem Sinn den Gedanken aufgeben, bei der Erfüllung des Gemeinwohls ihr Privatinteresse zu verfolgen. Zugleich betont er, dass der Führende ein Beispiel geben muss.

Shen Buhai war Kanzler des Staates Han (韓) in der Zeit der Streitenden Reiche, bekannt als Meister des Xingming (刑名). Er lebte im 4. Jahrhundert v. Chr. Als legalistischer Denker, der das Shu (術, die politische Kunst) schätzte, meinte er, dass der Herrscher, indem er seine Minister regiert, seine Macht durch das Xingming sichern kann. Er meinte, dass das Ming (名), das die Befehle des Herrschers oder die Ämter bezeichnet, und das Xing (刑, auch 形 geschrieben), das prüft, ob die Minister sie gut ausführen, der Kern der Staatsführung seien. Das richtet sich auf den politischen Grundsatz, der das tatsächlich Geleistete (刑, also 形) mit Amt und Wort (名) in Übereinstimmung bringt. Der Grundsatz ist, dass die Minister die Arbeit tun müssen, die ihrem Amt entspricht, und bestraft werden, wenn ihre Worte und Taten auseinandergehen. Dadurch schuf der Herrscher objektive Massstäbe, seine Minister zu beurteilen, und konnte die Initiative der Macht behalten. Der Kern des Shuzhi liegt letztlich in dem, was das Wichtigste ist: zu prüfen, ob die Beamten oder Minister dem Gemeinwohl schaden und ihr Privatinteresse verfolgen, und dem abzuhelfen. Er vertrat, dass die Kunst (術) des Xingming, mit der der Führende seine Minister behandelt, der kürzeste Weg zu einem reichen Land und einem starken Heer sei. Sein Denken des Shuzhi führte über die Zeit der Streitenden Reiche hinweg zur Begründung der Personalverwaltung und der Bürokratie in China und im Osten.

Der Kern der Philosophie Shen Buhais ist, das Land reich und stark zu machen, indem man die Minister die ständige Versuchung aufgeben lässt, ihr Privatinteresse zu verfolgen, damit sie das Gemeinwohl verfolgen. Shen Buhai betonte die Übereinstimmung von Worten und Taten der Minister und suchte sie durch institutionelle und administrative Lenkung zu erreichen; er suchte eine vorhersehbare Ordnung zu begründen, indem er das Verhalten der Minister nach Gesetz und Einrichtungen beurteilte, das Verdienst belohnte und die Fehler bestrafte. Die Aufzeichnungen des Historikers des Sima Qian urteilen, dass die Lehre vom Xingming (刑名之學) Shen Buhais sich auf das Huang-Lao-Denken (黃老思想) gründet.⁴⁸³ Er suchte das Land zu regieren, indem er das legalistische und das daoistische Denken vereinte.

Die Rolle des Shuzhi endet nicht deshalb, weil der Nationalstaat gegründet und bürokratische und administrative Einrichtungen geschaffen wurden. Da die wesentlichen Elemente des Shuzhi aus der Lehre von der menschlichen Natur kommen, verschwinden sie nicht durch die Einrichtungen aus der menschlichen Gesellschaft, sondern wirken weiter. Das Shuzhi hat der östlichen Zivilisation eine politisch-ökonomische Philosophie tief eingepflanzt, die auf die Lehre vom Widerstreit zwischen Privatinteresse und Gemeinwohl gegründet ist. Seine Bedeutung wächst im Lauf der Entwicklung der gesellschaftlichen Einrichtungen eher noch, denn es ist umso schwerer geworden, Privatinteresse und Gemeinwohl zu unterscheiden. In dem Mass, wie die politische Ökonomie wichtig wird, obliegt der Regierung und dem Volk die Verantwortung, die Gier nicht nur der Beamten, sondern auch der Geschäftswelt zu lenken. Denn die Fälle, in denen durch die Verbindungen zwischen Parlament und Geschäftswelt das Privatinteresse verfolgt wird, mehren sich.

In den östlichen Ländern bleibt die Kultur des Shuzhi stark. Singapur kann als Beispiel eines Landes genannt werden, das das Shuzhi in der Staatsführung besonders geschätzt hat. Zu Beginn seiner Regierung, im Jahr 1960, ergriff Premierminister Lee Kuan Yew vor allem anderen die Massnahme des Shuzhi, die den Beamten verbot, ihr Privatinteresse zu verfolgen. Er verkündete das «Gesetz zur Verhütung der Korruption». Er stattete das 1952 von der britischen Kolonialregierung gegründete «Büro zur Untersuchung korrupter Praktiken», das die bestechlichen Beamten untersuchen sollte, mit starken Ermittlungs- und Justizbefugnissen aus. Das Büro zur Untersuchung korrupter Praktiken (貪汚調査局, Corrupt Practices Investigation Bureau) ist die auf Korruptionsbekämpfung spezialisierte Ermittlungsbehörde Singapurs. Unmittelbar dem Premierminister unterstellt, handelt es unabhängiger als Polizei oder Staatsanwaltschaft. Es ist die zentrale Behörde, die Korruptionshandlungen in der ganzen Gesellschaft, bei Beamten, Unternehmen und Privatleuten, untersucht und eine integre Gesellschaft erhält. Singapur ist eines der integersten Länder der Welt geworden. Es hat den Staat erfolgreich geführt, indem es den Beamten das Streben nach dem Privatinteresse verbot und ihnen zugleich Gehälter garantierte, die zu den höchsten der Welt gehören. Es ist ein Fall des Erfolgs, in dem man die Richtung des Staates festlegte, indem man den Akzent auf den östlichen Begriff des Shuzhi setzte.

Der Begriff des Shuzhi beschränkt sich nicht auf den Osten. Es gab im Westen einen Führenden, der auf die Probleme der Lehre vom Zusammenfallen von Gemeinwohl und Privatinteresse hinwies und den gewaltigen negativen Einfluss hervorhob, den dieses Problem auf die Verwaltung des Staates ausübt. Präsident Eisenhower hielt am 17. Januar 1961 beim Ausscheiden aus der Präsidentschaft eine Abschiedsrede. Darin warnte er offen, dass das tribalistische Verhalten des militärisch-industriellen Komplexes, indem es das Privatinteresse verfolgt, der Führung des Staates, die das Gemeinwohl sucht, grosse Probleme bereitet. Er wies darauf hin, dass das Verhalten des militärisch-industriellen Komplexes ein Tribalismus ist, der das Gemeinwohl missachtet, um das Privatinteresse zu verfolgen, und auf das Problem der Ohnmacht, die die Regierung ihm gegenüber empfindet.⁴⁸⁴ Er warnte, dass das Bündnis von Verteidigung und Geschäftswelt die demokratischen Einrichtungen und die Freiheit des Volkes aushöhlen könne.

Er wies damit darauf hin, dass genau die Erscheinung, der man nach der Philosophie der östlichen Zivilisation, nach der «Gemeinwohl und Privatinteresse widerstreiten», mit dem Shuzhi begegnen müsste, im Westen auftritt. Das westliche politisch-ökonomische System, das an die von Adam Smith und anderen gelieferte philosophische Lehre glaubt, nach der «Gemeinwohl und Privatinteresse zusammenfallen», ist in der Frage des Shuzhi grundlegend wehrlos. Darum breitet sich das tribalistische Verhalten im Westen weiter aus. Die weltweite Finanzkrise von 2007–2008 und die Eurokrise von 2009–2011 sind keine blossen Finanz- oder Wirtschaftsprobleme. Unter ihnen liegen grundlegende und philosophische Probleme auf der Ebene der politischen Ökonomie, die das Denken der Marktwirtschaft und die Demokratie als System betreffen, das die Marktwirtschaft lenkt. Der Westen setzt eine aufgeblähte Regierung, hohe Steuern, viele Vorschriften, die Verschärfung der Kluft zwischen Arm und Reich und einen auf Pump ausgeweiteten Wohlfahrtsstaat weiter fort. Die Finanzkrise von 2007–2008 wurde durch den Tribalismus verursacht: Finanzleute, Parlament und Exekutive verfolgten gemeinsam ihre eigenen Interessen. Die Vereinigten Staaten haben am Ende keine Lösung für diese Finanzkrise vorgelegt und sie mit Notbehelfen vorübergehen lassen. Das ist der Schluss, den schon fünf Jahre vor der Krise der 2003 erschienene Bestseller Saving Capitalism from the Capitalists (Den Kapitalismus vor den Kapitalisten retten) gezogen hatte: Die grösste Bedrohung für die Marktwirtschaft sei nicht eine Rückkehr zum Sozialismus, sondern komme vom Tribalismus, der innerhalb des Systems der Marktwirtschaft das Privatinteresse verfolgen will.

Die Philosophie des Shuzhi zeigt sich auch darin, wie Ost und West mit der Verflechtung zwischen grossen Unternehmen und Presse umgehen. In den Vereinigten Staaten und im Westen allgemein erlaubt man den grossen Unternehmen frei, Medien zu kaufen und zu nutzen. Man muss genau prüfen, ob man darin, wie der Westen behauptet, «eine Kontrolle der Presse oder eine Verletzung des Liberalismus» sehen soll oder «die Lenkung des Strebens des Tribalismus nach dem Privatinteresse». Mit den Augen des Shuzhi gesehen ist dies das Streben des Tribalismus nach dem Privatinteresse, das gelenkt werden muss.

Der militärisch-industrielle Komplex, der die Bedeutung der Presse und der öffentlichen Meinung für das tribalistische Streben nach dem Interesse zwischen Militär und Industrie kennt, hat ein immer grösseres und mächtigeres Verlangen, sich ihrer zu bedienen. Die mächtigen grossen amerikanischen Unternehmen drängen sich, Medien zu kaufen. Auch der Westen hat begonnen, sich für dieses Problem zu interessieren. Präsident Biden hielt im Januar 2025 eine Abschiedsrede, die der Präsident Eisenhowers sehr ähnlich war. Darin wies er auf die Lage hin, die sich in jüngster Zeit in den Vereinigten Staaten abspielt, in der die grossen Unternehmen wetteifern, Medien zu besitzen, und hob hervor, dass die Verbindung zwischen diesen grossen Unternehmen und den Medien einen Einfluss von erstaunlicher Macht ausübt, so sehr, dass er die Demokratie bedroht.

Die Untersuchungen, die den «Washington-Konsens» und den «Peking-Konsens» in der politischen Ökonomie vergleichen, kann man ebenfalls als Zeichen dieses anderen Gesichts der Zivilisationen des Ostens und des Westens ansehen. Im Allgemeinen stellt der Erste ein Modell der liberalen Demokratie mit wirtschaftlicher Entwicklung voran, der Zweite ein Modell des Autoritarismus mit wirtschaftlicher Entwicklung. Diese Vergleiche von Modellen können westzentriert sein, da die heutige Strömung auf dem westlichen liberalen Denken beruht. Doch die Modelle der politisch-ökonomischen Entwicklung des Ostens und des Westens enthalten eine zivilisatorische Seite, die sich eher auf den Grundsatz der Selbsterhaltung konzentrieren will, statt bei der Untersuchung die Freiheit in den Mittelpunkt zu stellen. Die Lehre vom Widerstreit und die Lehre vom Zusammenfallen von Privatinteresse und Gemeinwohl werden zu den wichtigen Blickwinkeln. Im westlichen politisch-ökonomischen Denken, das der Zweiten folgt, wird der Blickwinkel des Shuzhi zu einem Begriff, den man nicht schätzt. Doch das Shuzhi, das sich vor Beamten und Verwaltern hütet, die dem Gemeinwohl schaden und ihr Privatinteresse verfolgen, wird umso wichtiger, je verwickelter die gesellschaftlichen Strukturen werden.

Das tribalistische Verhalten gilt unverändert auch für die politischen Parteien, den Kern der Demokratie, und wird zum Problem. In der Demokratie ist es wichtig, dass die Voraussetzung gewahrt bleibt, nach der das Volk fähige Menschen zu Führenden wählt und diese Führenden für das Gemeinwohl, das heisst für das Volk, arbeiten. Doch in den westlichen politischen Systemen verblasst die Voraussetzung des Vorrangs des Gemeinwohls nach und nach. Um das Problem zu lösen, versucht der Westen die politischen Einrichtungen zu verbessern, etwa durch mehr Transparenz, und Mittel zu finden, die Bürger zu stärkerer Teilnahme an der Politik zu bewegen. Denn er meint, dass die Demokratie sich unablässig entwickelt und man das Problem darum beheben kann.

Doch angesichts des militärisch-industriellen Komplexes, der Finanzkrise und der Neigung der Parlamente, eher das Privatinteresse als das Gemeinwohl zu verfolgen, gehört das Problem nicht zu denen, die man einfach durch die Verbesserung des Systems lösen kann. Man muss es als etwas ansehen, das vor jedem System aus dem unvermeidlichen Problem der menschlichen Natur kommt. Da der Mensch, was er auch tue, letztlich der menschlichen Natur folgt, werden auch die Politiker am Ende eher von der Selbsterhaltung (im Parlamentarismus der Wiederwahl) angezogen als vom Gemeinwohl. Mangels des Begriffs des Shuzhi stossen die politische Ökonomie und die Demokratie des Westens auf grundlegende Probleme, ohne es zu wissen. Das führt am Ende zur Ohnmacht, die fortwährende Verschärfung der Kluft zwischen Arm und Reich zu beherrschen. Der Westen empfindet kein grosses Problem gegenüber dem Tribalismus, das heisst gegenüber der Neigung jeder Gruppe, der Finanzleute, des Parlaments und selbst der Exekutive, ihre eigenen Interessen auszuweiten.

Die meisten westlichen Länder haben im Verhältnis zum BIP eine so grosse Staatsschuld, dass ihre Wirtschaft sie nicht tragen kann. Geht es so weiter, so sind Rückstand und Niedergang offenkundig, und doch zeigen im Westen weder die Politiker noch die Wähler die Entschlossenheit oder die Tatkraft, dem abzuhelfen. Das hebt den Kern der Probleme hervor, die die westlichen Länder auf der Ebene der politischen Ökonomie tragen: genau die Falle der entwickelten Länder, die der Westen zeigt.⁴⁸⁵ Sie ist unmittelbar mit dem «Fehlen» des Begriffs des Shuzhi verbunden, den die östliche Lehre von der menschlichen Natur ausgearbeitet hat.

Das Shuzhi und der Gedanke des Nicht-Handelns vs. das Laissez-faire

Der Osten scheint, indem er dem auf das Gesetz ausgerichteten westlichen politischen System folgt, den Begriff des «Shuzhi» vergessen zu haben. Doch obwohl man dem Wort keine unmittelbare Aufmerksamkeit schenkt und es nicht anführt, bleibt seine Bedeutung in der östlichen Kultur unverändert lebendig. Die Philosophie des Shuzhi, nach der man das Gemeinwohl gegen das Privatinteresse schützen muss, ist durch Erzählungen und Verse tief in der östlichen Kultur verankert. Sprüche und Anekdoten wie die schon angeführten «sich vom Privaten ab- und dem Öffentlichen zuwenden» (背私向公) und «zuerst das Öffentliche, dann das Private» (先公後私) werden weiterhin gebraucht und geachtet.⁴⁸⁶

Der Begriff des Shuzhi zeigt sich als Schutz des Gemeinwohls. Gegenüber dem westlichen System, das das Zusammenfallen von Privatinteresse und Gemeinwohl vertritt, nimmt der Osten die Philosophie ihres Widerstreits zum Ausgangspunkt seines politisch-ökonomischen Systems. Der Begriff des Shuzhi ruht auf der Philosophie, nach der der Mensch von einer menschlichen Natur beherrscht wird, die man bei Einzelnen, Gruppen und Staatsführern gleichermassen findet. Mit anderen Worten: Alle Menschen werden mit einer menschlichen Natur geboren, die dazu neigt, eher das Privatinteresse als das Gemeinwohl zu verfolgen. Darum braucht diese menschliche Natur nicht, dass man ihr freien Lauf lässt, sondern dass man sie lenkt. Der Gedanke des Nicht-Handelns vertritt die Philosophie der Lenkung des Gemeinwohls, die das Shuzhi verfolgt.

Nach dem Gedanken des Nicht-Handelns gelten alle politischen Parteien und alle Sonderinteressengruppen dieser Welt als am Ende dazu neigend, einen tribalistischen Eigennutz zu verfolgen. Sie zeigen schliesslich die Neigung, auf die grösstmögliche Ausweitung ihrer eigenen Gier zu zielen und dabei zu umgehen, was das Gesetz beschränkt. Letztlich haben, wie Professor Olson mit bemerkenswertem Scharfblick hervorhob, alle Menschen als Instinkt die Natur des «sesshaften Banditen», der die grösstmögliche Abschöpfung sucht, das heisst hohe Steuern erheben will. Das gilt nicht nur für den etatistischen Monarchen, sondern auch für die Gier der Parteien und der grossen Unternehmen, die der Tribalismus ausdrückt. Nur mit einer Vorkehrung, die diesen Instinkt zügelt, erhält sich das Gemeinwohl und wird zugleich die wirtschaftliche Selbstständigkeit des Einzelnen geschützt.

Warum sind in den politisch-ökonomischen Systemen des Ostens und des Westens so verschiedene Erscheinungen entstanden? Wohl hat Adam Smith früh seine Sorge über die tribalistische Gier geäussert, doch das westliche Denken der Marktwirtschaft hatte, wie man bei Adam Smith sieht, von Anfang an zum Kern das Eintreten für das Laissez-faire des Einzelnen gegen die Gier des Staates; es konnte sich darum schwer genug vor der tribalistischen Gier hüten. Darum begnügte es sich damit, darauf hinzuweisen, dass die Gier des Tribalismus, der Gruppen von Einzelnen wie der Sonderinteressengruppen, zum Problem werden würde, ohne irgendeine philosophische Frage aufzuwerfen. Mit anderen Worten: Es hielt an der widersprüchlichen Zweiteilung fest, nach der die etatistische Gier schlecht und der individualistische Eigennutz gut ist, und hütete sich vor der tribalistischen Gier nur wie vor einer teilweisen Abweichung von einem grundsätzlich guten individualistischen Eigennutz. Doch heute, da die Wirtschaft gewachsen ist und sich die Globalisierung verbreitet hat, sind transnationale Unternehmen und Finanzunternehmen entstanden, deren Einfluss den der meisten Länder unvergleichlich übertrifft. Die Bedrohung, die die Gier dieser transnationalen Unternehmen für die Marktwirtschaft bedeutet, ist ernster geworden als die Gier der Staaten von einst.

Da im Westen der Eigennutz des Einzelnen seit Adam Smith als gesund und positiv angesehen wurde, behandelte man die Gier der multinationalen Konzerne, eine Verlängerung des Eigennutzes des Einzelnen, nicht als grundlegendes Problem, sondern durch eine Behandlung der Symptome, indem man nur örtliche Abhilfen vorschlug, wie die Probleme auftauchten. Das ist das Kartellrecht und was sich um die Vereinigten Staaten herum entwickelt hat. Hier steht ein philosophisches Problem im Spiel. Zu Beginn des 21. Jahrhunderts sind die Übel der tribalistischen Gier auf zwei Ebenen so offenkundig geworden, dass man sie nicht mehr übergehen konnte: Die eine ist die Gier der transnationalen Unternehmen in der Wirtschaft, die andere die Gier der Parteien, in der Politik an der Macht zu bleiben. Die erste bedroht die Marktwirtschaft, die zweite die Demokratie. Und diese beiden Arten der Gier sind verbunden: Sie sind die zwei Seiten einer Münze.

Im Westen wächst das Problem von Adam Smiths unsichtbarer Hand in Gestalt der Polarisierung immer mehr. In der Lehre, nach der der menschliche Eigennutz durch die unsichtbare Hand das Gemeinwohl schafft, ist ein Problem aufgetreten. Adam Smith wollte die unsichtbare Hand, die Schaffung des Gemeinwohls aus dem Eigennutz, als «ein Gesetz der Natur» bestimmen: die Lehre, nach der Privatinteresse und Gemeinwohl von selbst zusammenfallen, auch ohne Wächter. Wenn aber im Gegenteil der Eigennutz nicht mit dem Gemeinwohl, sondern mit der Verschärfung der Polarisierung verbunden ist, entsteht im ganzen westlichen politisch-ökonomischen System ein Problem. Widerstreiten Privatinteresse und Gemeinwohl, wie der östliche Gedanke des Nicht-Handelns vertritt, so ist es die Verantwortung des Führenden, dafür zu sorgen, dass das Privatinteresse zum Gemeinwohl führt. Doch im westlichen politisch-ökonomischen System ist der Führende vor der Macht des Tribalismus ohnmächtig und kann nicht überwachen. Es gibt genau keine Antwort mehr auf die Frage, wer die Wächter bewacht.

Die Art, wie der Osten dem Etatismus begegnete, unterschied sich von der westlichen Demokratie. Sie stützte sich auf das Minben. Der Osten begegnete auf der Grundlage des Gedankens des Nicht-Handelns dem Etatismus durch Gesetz und Ethik. Doch der König war in der Praxis nicht dem Gesetz unterworfen. Das änderte sich auch im 18. Jahrhundert nicht, als der Gedanke des Nicht-Handelns in Gestalt des Laissez-faire in den Westen einging: Es fehlte der Rechtsstaat. Das östliche Denken, das sich auf die Ethik des Minben stützte, hatte bis ins 17. Jahrhundert ein günstigeres politisch-ökonomisches System als der westliche Merkantilismus. Doch es hatte ein wesentliches Problem: Die Frage «Wer bewacht die Wächter?» blieb in Bezug auf den Führenden offen, denn die Kontrollen über den Führenden ruhten allein auf der Ethik. In diesem Punkt hat der westliche Begriff des Gesetzes beim Machtwechsel sicherere Ergebnisse gebracht als die östliche Ethik.

Der Osten hielt an einem System ohne Einrichtung zur Ablösung der Führenden fest, in dem ein erblicher Führender die Macht bis zu seinem Tod nach seinen Fähigkeiten behält, und geriet so in eine übermässige Abhängigkeit vom Führenden. Dieses System dauerte Jahrtausende. Darum stiess der auf die Ethik gegründete Begriff der gegenseitigen Kontrolle durch die Gelehrten an seine Grenzen, wenn ein unfähiger erblicher Führender gesetzlose Willkür übte. Im 20. Jahrhundert führte der Osten aus dem Westen die Einrichtung der Ablösung der Führenden durch das Gesetz ein und versucht, das philosophische System der Demokratie mit dem Minben zu verbinden. Der grösste Teil des Ostens scheint die friedliche Ablösung der Führenden zu meistern. Auf der Ebene der Ethik war dies zum Teil vorbereitet, da Menzius schon im 4. Jahrhundert v. Chr. den Begriff des Wechsels des Mandats (易姓革命) vorgelegt hatte. Er vertrat, dass der Herrscher, wenn er die Tugend verliert, nicht mehr würdig ist, Herrscher zu sein, und abgelöst werden muss. Menzius betonte das Minben, nach dem das Volk die Grundlage ist, und den Gedanken des Dienstes am Volk, nach dem der Staat nur gedeiht, wenn er dem Volk dient.

Der Westen hat durch das Gesetz die Einrichtung der friedlichen Ablösung der Führenden gelöst. Der Westen hat die Ablösung der Führenden durch die demokratischen Einrichtungen begründet und unternimmt das Experiment einer Führung durch die gegenseitige Kontrolle von Exekutive, Legislative und Judikative. Doch rechtlich stösst er auf ein anderes Problem, das nicht der Führende ist. Nicht der Führende, sondern der Tribalismus ruft die Erscheinung hervor, dass dieses System der gegenseitigen Kontrolle der getrennten Gewalten zerstört wird, denn die Geschäfte der grossen Unternehmen verbünden sich mit der Legislative. Das Muster des freien Laufs des Laissez-faire hat das Problem des Etatismus gelöst, doch im Tribalismus treten Probleme auf, und es zeigt keinerlei Abhilfe.

Der Gedanke des Nicht-Handelns ist ein ursprüngliches philosophisches Nachdenken über das menschliche Handeln, das über das Handeln des Rechtsstaats hinausgeht. Er ist von anderer Ordnung als der westliche Gedanke des Laissez-faire. Der Gedanke des Nicht-Handelns ist der Grundgedanke des Daoismus. In der Wirtschaft unterscheidet der Gedanke des Nicht-Handelns das wirtschaftliche Handeln der Natur und das wirtschaftliche Handeln des Menschen. Das wirtschaftliche Handeln der Natur richtet sich auf das Gleichgewicht: Das ist der Grundsatz der Ökosysteme. Doch das wirtschaftliche Handeln des Menschen vertieft die Unterschiede und macht die Armen ärmer und die Reichen reicher. Er hebt hervor, dass sich das Handeln der Natur und das des Menschen unterscheiden, denn die menschliche Gier, die es in der Natur nicht gibt, ist am Werk.

Das Dao des Himmels nimmt denen, die viel haben, und hilft denen, die nichts haben. Das Dao des Menschen nimmt denen, die nichts haben, und hilft denen, die viel haben. (Daodejing 77)

Hier zeigen Ost und West einen grundlegenden Unterschied in der politischen Ökonomie. Das wirtschaftliche Handeln der Natur umfasst, wie Mandeville gezeigt hat, die Welt der Bienen und die ganze Tierwelt. Nun war der Grundton der im Westen des 18. Jahrhunderts modischen Philosophie, dass der Mensch dem Handeln der Bienen folgen solle. Ihr Grundton war das Lob des Eigennutzes: das wirtschaftliche Handeln der Natur unverändert auf das politisch-ökonomische Handeln des Menschen anzuwenden. Hier spielt die «unsichtbare Hand» des Westens ihre Rolle: der Gedanke, dass das Gemeinwohl durch die unsichtbare Hand von selbst geschaffen wird, wenn der Mensch wie die Bienen dem Eigennutz des Einzelnen folgt.

Doch von der östlichen Zivilisation aus gesehen, folgt die menschliche Natur nicht dem wirtschaftlichen Handeln der Natur. Die menschliche Natur gestaltet das wirtschaftliche Handeln des Menschen. In der Tierwelt wirkt «ein Eigennutz ohne Gier», und so entsteht der Grundsatz der Ökosysteme. Doch in der menschlichen Welt wirkt «ein Eigennutz mit Gier», den kein anderes Tier besitzt. Die Gier wird zur «greifenden Hand» in der menschlichen Wirtschaft. Überall, wo der Mensch in der Wirtschaft besteht, entstehen unvermeidlich greifende Hände. Der Westen hat sich nur auf den Etatismus konzentriert, doch diese greifende Hand wird zu einer Hand, die dem Gemeinwohl in den Bereichen des Etatismus (statism), des Tribalismus (tribalism) und des Individualismus (individualism) schadet. Doch da die greifende Hand der menschlichen Natur innewohnt, beschränkt sie sich nicht auf den Etatismus, auf den Führenden der Regierung. Sie gilt ebenso für den Tribalismus und den Individualismus.

Hier unterscheidet sich der östliche Gedanke des Nicht-Handelns philosophisch vom westlichen Laissez-faire. Einer der Kerne des Gedankens des Nicht-Handelns ist, dass das Gemeinwohl, das allen nützt, besonders geschützt werden muss, denn es kann vom Privatinteresse, von der Gier des Einzelnen, leicht verletzt werden. Nach der menschlichen Natur zu urteilen, entwickelt sich das Interesse des Einzelnen leicht zur Gier und nur ausnahmsweise zur Uneigennützigkeit. Darum muss man sich um des Gleichgewichts der Gesellschaft willen bemühen, das Interesse des Einzelnen durch die «Ethik» nicht zur Gier, sondern zur Uneigennützigkeit zu lenken. Daraus entsteht die ethische Kultur in der Mitte der östlichen Zivilisation. Darum schätzt die östliche Zivilisation den Begriff des «Shuzhi, das sich vor dem Streben nach dem Privatinteresse unter dem Vorwand des Gemeinwohls hütet».

4) Der Kern des Shuzhi: Wie unterscheidet man Gewinnstreben und Gier?

In der wirtschaftlichen Tätigkeit des Menschen muss man Gewinnstreben und Gier unterscheiden. Der Kern der Philosophie des Shuzhi, die das Gemeinwohl vor dem Privatinteresse schützen will, liegt genau in der Unterscheidung zwischen Gewinnstreben und Gier. Doch das Gesetz kann sie nicht unterscheiden. Der Westen hat eine starke Neigung, den wirtschaftlichen und den ethischen Gesichtspunkt zu trennen. Doch im Osten bewahren die beiden Gesichtspunkte durch den Synkretismus (syncretism) eine tiefe Beziehung. Der Kern der daoistischen und der konfuzianischen Philosophie ist ein «politisch-ökonomischer» Charakter, der die Ethik in der Wirtschaft schätzt. Ein Führender, der Weise des Daoismus oder der Junzi (君子) des Konfuzianismus, kann nicht Führender sein, ohne sich ethisch gefestigt zu haben. «Der Führende sucht die Tugend; der Teilnehmende sucht den Gewinn.» «Der Führende, der das Dao versteht, ist frei von Gier.» Dieses ethische Denken des Konfuzianismus und des Daoismus wird zur ersten Tugend des östlichen Führenden. Der Westen will die Wirtschaft durch das Gesetz lenken und hält die Ethik auf Abstand. Doch vom Gesetz aus gesehen gibt es ein Problem: Es ist ein Bereich, in dem das Gesetz nicht bestimmen kann, wie weit das Gewinnstreben reicht und wo die Gier beginnt.

Das Gewinnstreben ist der Kern der Wirtschaft. Wie Xunzi und Adam Smith verkündet haben, ist der Eigennutz die Wurzel der wirtschaftlichen Tätigkeit des Menschen. Locke hat es so ausgedrückt: «Wo kein Verlangen ist, da wird kein Fleiss sein» (Where there is no desire, there will be no industry). Darum muss dieses Verlangen, also der Eigennutz und das Gewinnstreben, gerechtfertigt werden. Doch man muss verhindern, dass der Eigennutz dem Gemeinwohl schadet und sich zur Gier entwickelt. Hier liegt das Problem. Die Gier muss gelenkt werden. Um das Gewinnstreben zu rechtfertigen, spielt das westliche Laissez-faire seine Rolle gut. Doch das Laissez-faire fällt mangels Wächter der Gier zum Opfer.

Die Neigung, Gewinnstreben und Gier nicht zu unterscheiden, zeigt sich oft im Westen, der das Gesetz der Ethik vorzieht. Im Westen taucht der Ausdruck «Gier ist gut» (Greed is good) auf. Der Wall-Street-Investor Boesky gebrauchte ihn zuerst 1986 in einer Rede zur Abschlussfeier an der Universität von Kalifornien in Berkeley, mit den Worten «Gier ist in Ordnung» (Greed is all right). Er erklärte, Gier sei gesund, und man könne gierig sein und sich trotzdem gut fühlen. Der Ausdruck wurde auch als Satz der Figur Gordon Gekko im Film Wall Street von 1987 berühmt. Im Westen vertritt man, dass die Gier nicht nur zum Erfolg des Einzelnen, sondern zur wirtschaftlichen Entwicklung beiträgt. Seit den 1980er Jahren hat sich dieser Ausdruck als die bezeichnende Formel des Geistes des amerikanischen Finanzkapitalismus durchgesetzt.

Im Westen ist der Ausdruck «Gier ist gut» zu einer symbolischen Formel geworden, die man ebenso anführt, um die Gier zu verherrlichen, wie um sie zu kritisieren. Er enthält die kapitalistische Logik des freien Marktes, nach der die Gier die wirtschaftliche Dynamik und die Neuerung anregen kann. Die Behauptung, dass die Gier, die den Gewinn des Einzelnen verfolgt, das Wachstum, den Wettbewerb und die Effizienz der Unternehmen steigern und den Reichtum der ganzen Gesellschaft mehren kann, trifft sich mit Adam Smiths Lehre von der «unsichtbaren Hand», nach der das Privatinteresse das Gemeinwohl schafft, und mit der Logik Milton Friedmans, nach der «die soziale Verantwortung des Unternehmens darin besteht, seine Gewinne zu steigern». Die Gier ist ursprünglich ein übermässiges Verlangen, das anderen und der Gesellschaft schaden kann. Doch zugleich ist das menschliche Verlangen die treibende Kraft der Entwicklung und der Leistung, und daraus entsteht diese Verwirrung. Sie wird zu einem noch zentraleren Problem im Westen, der sich eher allein auf das Gesetz als auf die Ethik stützt.

Der Ausdruck «Gier ist gut» betont die positive Seite des Kapitalismus, wird aber dafür kritisiert, dass eine übermässige Gier Ungleichheit, Umweltzerstörung und gesellschaftliche Instabilität herbeiführen kann. Doch da die Gier (greed) und das Gewinnstreben (profit-seeking) beide vom Verlangen ausgehen, «mehr zu wollen», ist die Grenze verschwommen. Dieselbe Handlung kann je nach Zusammenhang als Gier oder als berechtigtes Gewinnstreben erscheinen. Zum Beispiel ist die Gewinnmaximierung eines Unternehmens aus wirtschaftlicher Sicht eine normale Tätigkeit, doch übergeht sie die soziale Verantwortung, so kritisiert man sie als Gier. Die Unterscheidung zwischen Gier und Gewinnstreben ist nicht absolut und wechselt mit den gesellschaftlichen Normen und Werten. Mit anderen Worten: Sie gehört zur Ethik.

Das Gewinnstreben, das Wesen der Tätigkeit der Unternehmen, wird als berechtigtes wirtschaftliches Handeln anerkannt. Der grundlegende Zweck eines Unternehmens ist, den Gewinn für seine Aktionäre und Anspruchsgruppen zu maximieren. Doch wird es zur Gier, so muss man es verhindern. Nun ist die Gier ein ethischer und moralischer Begriff ohne klare rechtliche Bestimmung. Darum ist es schwer, jemanden vor Gericht allein deshalb zu bestrafen oder zu belangen, weil er «gierig» ist. Das Gesetz regelt vor allem rechtswidrige Handlungen (Preisabsprachen, Missbrauch eines Monopols, Betrug, unlauteren Handel usw.) und nicht unmittelbar den Beweggrund, der die «Gier» ist. Rechtlich kann man die «Gier» nicht eigens bestimmen, und eine Strafe ist nur möglich, wenn ein rechtswidriges Ergebnis eingetreten ist. Doch auf gesellschaftlicher und ethischer Ebene wachsen die Kritik und die Forderungen nach Regulierung, wenn ein Unternehmen eine «Gier» zeigt, die über das blosse Gewinnstreben hinausgeht. Auf ethischer Ebene kann man Gewinnstreben und Gier unterscheiden. Dass das Gemeinwohl durch den Ausdruck eines endlosen Verlangens zu besitzen und zu herrschen verletzt wird, ist der Inbegriff der Gier. Darum wird die Gier vom Gesetz nachträglich bestraft, wenn ein rechtswidriges Ergebnis eingetreten ist. Vorher verlässt sich die menschliche Gesellschaft auf die «Ethik».

In der westlichen Zivilisation, deren Gerüst der Rechtsstaat ist, wird das Gesetz zum wichtigsten Bezugspunkt des menschlichen Handelns genommen. Auch in Korea, das stark vom Westen beeinflusst ist, ist es zu einer Art Mode geworden, sich auf den «Rechtsstaat» zu berufen. Doch die Ethik ist nicht weniger wichtig als der Rechtsstaat. Man muss verstehen, warum die östliche Zivilisation die Ethik höher schätzt als das Gesetz. Das liegt daran, dass die westliche Lehre vom Zusammenfallen von Privatinteresse und Gemeinwohl meint, alles lasse sich durch das Gesetz lösen, während die östliche Lehre von ihrem Widerstreit meint, die gesellschaftliche Ordnung erhalte sich nur, wenn man den Akzent auf die Ethik legt. Der Westen meint, im Ausdruck von Eigennutz und Uneigennützigkeit der menschlichen Natur «siege» die Uneigennützigkeit am Ende «von selbst»; der Osten meint, die schwache Uneigennützigkeit könne nur dann ihr «Gleichgewicht» mit dem mächtigen Eigennutz finden, wenn man diesen durch Ethik und Gesetz lenkt.

Diese Überlieferungen des Gesetzes und der Ethik in Ost und West sind nicht absolut. Mit anderen Worten: Man kann ihnen nicht die Absolutheit geben, nach der die meine richtig und die deine falsch wäre. Es ist treffender, darin den Spiegel des geopolitischen Charakters jeder Region zu sehen. In Ostasien trat das daoistische und konfuzianische Ideal, nach dem der Führende ein Mensch der «Tugend (德)» und der «moralischen Rechtmässigkeit» sein muss, als ethisches Bewusstsein auf. Man meinte, der Reichtum sei mit dem privaten Verlangen verbunden und widerstreite der öffentlichen Führung. Man hatte das Gefühl, dass «die Reichen, wenn sie an der Politik teilnehmen, ihr Privatinteresse verfolgen». Als Tugenden des Führenden schätzten die Herrscher die Genügsamkeit und die Lauterkeit, und ein übermässiger Reichtum weckte im Gegenteil Misstrauen. Sima Qian legt in den Aufzeichnungen des Historikers das Verhältnis zwischen dem Reichtum und der menschlichen Natur dar (Aufzeichnungen des Historikers 129,29): Wie schon zitiert, wird man beim zehntausendfachen Reichtum eines anderen «sein Sklave». Auch im Westen wiederholt man oft das Wort: «Hinter jedem grossen Vermögen steckt ein Verbrechen» (Behind every fortune there is a crime).⁴⁸⁷

Im Westen monopolisierten durch die geopolitische Überlieferung der Kultur der Eroberung schon seit der griechisch-römischen Zeit Adel und Reiche oft die politische Macht. Der Reichtum war die eigentliche Grundlage der Macht. Auch nach dem Mittelalter nahm man es als selbstverständlich hin, dass die reichen Schichten, Feudalherren, Handelskapitalisten, Bankiers, politischen Einfluss ausübten. Selbst im Zeitalter der modernen Demokratie wurde mit der Entwicklung des Kapitalismus die Wirklichkeit institutionalisiert, nach der sich «Reichtum und Macht nicht trennen». Im Westen hängen die politischen Führenden weitgehend von den grossen Vermögensbesitzern und von der Unterstützung der Unternehmen ab. Im Geist gegenseitiger Hilfe stützen die Führenden deren Interessen durch das Gesetz. In der politisch-ökonomischen Philosophie schützt schliesslich die Lehre vom Trickle-down-Effekt die Verbindung zwischen Reichtum und Macht.

Die Ethik des Ostens und das Gesetz des Westens sind das Gerüst ihrer politisch-ökonomischen Systeme. Doch der Osten hat, während er die Ethik voranstellte, ein System gebaut, das Ethik und Gesetz in angemessener Weise zusammen gebraucht. Xunzi vertrat schon vor unserer Zeitrechnung, dass die menschliche Natur durch «Ethik und Gesetz» gelenkt werden muss, damit sich die gesellschaftliche Ordnung erhält. Dieser östliche Synkretismus (syncretism) ist das schon erwähnte «aussen konfuzianisch, innen legalistisch» und das Huang-Lao-Denken. Der Westen dagegen stützt sich unter dem Einfluss der Offenbarungsreligion, der Metaphysik, der Ideologie und anderer zu sehr auf das Gesetz und interessiert sich fast nicht für die Ethik, besonders auf der Ebene der politischen Ökonomie. Die menschliche Gesellschaft hat viele Probleme, die durch den Rechtsstaat schwer zu lösen sind. Die Ethik muss hinzutreten.

Konfuzius und Jesus stellten beide die Lösung durch die Ethik vor den Gang zum Gesetz. Beide sahen, so könnte man sagen, im Gesetz das letzte Mittel und meinten, die menschliche Gesellschaft müsse ihre Probleme zuerst durch ethische Einigung und sittliches Handeln lösen. Der Gedanke «Ethik vor dem Gesetz» beruht darauf, dass, wenn man die Gesellschaft allein durch das Gesetz regiert, nur Zwang und Strafe bleiben und die freiwillige Sittlichkeit der Menschen verschwindet. Das zieht die ganze Gesellschaft in ein Gefüge, das die Probleme noch schwerer macht.

In der politischen Ökonomie wird das Gewinnstreben durch das Gesetz gesichert und die Gier durch die Ethik gezügelt. Adam Smiths Lehre von der unsichtbaren Hand übernimmt schliesslich die Rolle, die wirtschaftliche Tätigkeit des Menschen von der Ethik zu befreien. Die Gier bleibt unverändert bestehen. Die Lehre von der unsichtbaren Hand führt am Ende durch das Bündnis von Geschäftswelt und Parlament zur Polarisierung, denn Geschäftswelt und Führende sitzen im selben Boot. Doch nach der östlichen Lehre von der greifenden Hand hat der Führende als erste Pflicht die ethische Verantwortung, die Polarisierung zu verhindern. Mit anderen Worten: Er muss sich eher auf den Schutz der Mittelschicht konzentrieren als auf die Polarisierung. Auch in der Geschichte des Ostens fiel die Dynastie, wenn der König an der Polarisierung teilnahm und den Reichtum genoss, und eine neue Dynastie trat auf, um sie zu ersetzen. Die neue Dynastie begann damit, sich durch Massnahmen starker Steuersenkung auf die Beseitigung der Polarisierung zu konzentrieren.

Die Lenkung des menschlichen Eigennutzes: Zwischen den beiden philosophischen Systemen des Ostens und des Westens, der greifenden Hand des Ostens und der unsichtbaren Hand des Westens, beweist das seine Gültigkeit, das die Mittelschicht schafft und schützt. Wie gross die Volkswirtschaft auch werde, ein Land, in dem die Kluft zwischen Arm und Reich unablässig wächst, kann nicht richtig funktionieren. Nur wenn die Mittelschicht fest ist, kann der Staat seine volle Wirksamkeit entfalten. Doch die westliche politische Ökonomie ist daran gewöhnt, die Reichen reich zu machen. Die unsichtbare Hand, auf den Individualismus gegründet, macht Reiche, und die Logik ist, dass die wirtschaftliche Tätigkeit, die diese Reichen schaffen, durch den Trickle-down-Effekt und anderes die Mittelschicht entstehen lässt. Ist das wirklich so?

Die westlichen Werte sind philosophisch auf den Einzelnen gegründet. Für die Menschen des Westens haben Religion, metaphysische Wahrheit, Gesetz und anderes den Vorrang vor den Beziehungen zu anderen. Doch so wichtig die diesen Vorkehrungen innewohnenden Werte sind, muss man darauf achten, dass auch das Verlangen am Werk sein kann, sich dieser Vorkehrungen zu bedienen, um andere zu beherrschen und sich selbst zu vergrössern. Politisch-ökonomisch untersucht, führen viele Gesetze, die die westlichen Parlamente beschliessen, während sie viele Vorzüge vorweisen, am Ende auch dazu, den Reichtum des Tribalismus zu mehren und die Kluft zwischen Arm und Reich zu vertiefen. Die Reichen werden reicher, und die Mittelschicht schrumpft und wird schwach.

Wie wir mehrmals gesehen haben, steht die westliche politische Ökonomie dem individualistischen Eigennutz geistig wehrlos gegenüber. Gewiss stellt das Christentum die menschliche Natur durch das Bewusstsein der Erbsünde in Frage, und die Evangelien warnen deutlich vor dem materiellen Reichtum und stellen ihn auf ethischer Ebene in Frage. Doch die meisten neuzeitlichen westlichen politisch-ökonomischen Denker scheinen gemeint zu haben, die Ethik habe mit dem politisch-ökonomischen Denken oder dem individualistischen Eigennutz nichts zu tun. Denn wie Adam Smith gehen sie von einer menschlichen Natur aus, die für gut gehalten wird.

Der östliche Konfuzianismus und Daoismus dagegen haben zum Kern die Wachsamkeit gegenüber der menschlichen Natur und dem Eigennutz und ihre Lenkung auf der Ebene der Ethik. Von der menschlichen Natur ist der mächtigste Teil der Eigennutz. Der Führende muss das Wesen dieses Eigennutzes erfassen. «Frei vom selbstsüchtigen Verlangen, sieht man die Quelle des Dao. Im selbstsüchtigen Verlangen sieht man nur die Erscheinungen des Dao» (Daodejing, Kapitel 1). Xunzi legt durch seine Wachsamkeit gegenüber der menschlichen Natur für die Führenden und das Volk den Ausgangspunkt der Erhaltung der gesellschaftlichen Ordnung dar: «Die menschliche Natur begehrt Gewinn und Vergnügen; folgt man ihr, so stösst man aneinander, und die Rücksicht verschwindet. Folgt man nur der menschlichen Natur, so verfallen die Menschen leicht in Neid und Hass, und Aufrichtigkeit und Vertrauen verschwinden» (Xunzi 23,1).

Da im Westen der individualistische Eigennutz nicht durch die Ethik geregelt wird, gilt die Logik, nach der «alles, was das Gesetz nicht verbietet, rechtmässig erlaubt ist». Daraus folgt, dass der individualistische Eigennutz in der westlichen Marktwirtschaft umso kräftiger wirkt. Das ganze konfuzianische Denken kann man als eine Darlegung der Ethik ansehen, die der Mensch für das gesellschaftliche Leben braucht, und der Selbstbildung, die nötig ist, um sie sich anzueignen; und auch der Daoismus betont unablässig die Bedeutung der Ethik und der Moral. Darum setzen die Zivilisationen des Ostens und des Westens sehr verschiedene Weisungen für die menschliche Natur. Die Gespräche erklären genau, dass die Ethik vor dem Gesetz gewahrt werden muss: «Leitet man das Volk durch Gesetze und ordnet es durch Strafen, so weicht es aus und kennt keine Scham; leitet man es durch die Tugend und ordnet es durch die Riten, so hat es Scham und bessert sich» (Gespräche 2,3).

Im Westen konzentriert man sich noch heute auf das Gesetz, wenn man die politische Ökonomie behandelt. Die Ethik bleibt in den meisten Fällen ausgeschlossen. Im Osten dagegen hat eine Ethik wie Fleiss, Sparsamkeit und Begierdelosigkeit ihren Platz im Kern der politischen Ökonomie. Die Arbeitsethik der östlichen politischen Ökonomie kommt aus der Wachsamkeit gegenüber dem Eigennutz. «Der Führende, der das Dao versteht, ist frei von Gier. Er schätzt nicht die schwer erlangbaren Güter» (Daodejing, Kapitel 64). Ein solcher Führender meint: «Um die Menschen zu regieren und dem Himmel zu dienen, gibt es nichts Besseres als Genügsamkeit. Genügsam sein heisst früh dem Dao folgen» (Daodejing, Kapitel 59). Im Umgang mit den Menschen legt der Führende Wert auf drei Dinge: «Hütet drei Schätze. Der erste ist das Mitgefühl, der zweite die Genügsamkeit, der dritte die Bescheidenheit» (Daodejing, Kapitel 67). Der Daoismus legt den grössten Wert auf das Beispiel des Führenden. Geniesst der Führende den Reichtum und brüstet sich mit ihm, so gibt das Volk dieses Landes den Geist des Fleisses und der Sparsamkeit auf.

Die menschliche Natur und die ethische Kultur von Fleiss und Sparsamkeit

Die auf die Ethik ausgerichtete Zivilisation des Ostens ist nicht zufällig entstanden. Man kann sie auch nicht durch eine politische Entscheidung oder einen Entschluss schaffen. Sie ist in Geschichte und Überlieferung eingesogen. Der Unterschied zwischen Ost und West liegt im Unterschied zwischen den Begriffen des östlichen Relationalismus und des westlichen Individualismus im philosophischen Denken. In einer menschlichen Natur, die mit einem mächtigen Eigennutz und einer schwachen Uneigennützigkeit geboren wird, erhält sich die gesellschaftliche Ordnung nur, wenn man eine ethische Kultur des Fleisses und der Sparsamkeit voranstellt. Die ethische Kultur des Ostens hat einen anderen philosophischen Hintergrund als die des Westens. Max Weber (1864–1920) legte die protestantische Arbeitsethik in seinem 1904 erschienenen Werk Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus (The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism) dar. Er schätzte die protestantische Arbeitsethik hoch als geistige Stütze des Kapitalismus. Doch Webers Arbeitsethik unterscheidet sich in ihrer Wurzel stark von der östlichen Arbeitsethik.

Die protestantische Arbeitsethik: Man glaubte, die «Haltung des Fleisses und der Sparsamkeit» der Protestanten, die nach der westlichen Reformation des 16. Jahrhunderts aufkam, zeige sich beim Einzelnen als Zeichen, dass er den Segen Gottes (grace) empfangen habe, die Bedingung, in den Himmel zu kommen. Darum gewann jeder aus religiösem Eifer «eine Haltung des Fleisses und der Sparsamkeit».⁴⁸⁸ Und das Argument ist, dass dieser Geist des Fleisses und der Sparsamkeit zur Anhäufung des Kapitals und zum Aufschwung der Investitionen führte und den westlichen Kapitalismus möglich machte. Dieser Gedanke scheint in erheblichem Zusammenhang mit der westlichen Eschatologie zu stehen, die sich vom Mittelalter bis in die frühe Neuzeit fortsetzte. Da man glaubte, nur die Gesegneten würden gerettet, wenn das Ende der Welt und die Wiederkunft Jesu kämen, ist es sehr wahrscheinlich, dass man das Zeichen eifriger Arbeit vorzuweisen suchte.

Doch heute glauben selbst im Westen nur wenige ernsthaft an ein religiöses Ende der Welt. Damit verschwindet die puritanische Arbeitsethik, denn es verschwindet die Grundlage des Glaubens, dass die, die hart arbeiten, den Segen Gottes empfangen und in den Himmel kommen. Dieser Wandel fiel zeitlich mit dem freien Lauf zusammen, den die neuzeitliche Wirtschaftslehre, deren Meister Adam Smith ist, dem Eigennutz liess, sodass im Westen, anders als im Osten, die Haltung, «das Vergnügen sofort zu geniessen, wann immer es möglich ist» (instant gratification), mit der Konsumkultur aufkam. Niall Ferguson legt in seinem Buch von 2011, Der Westen und der Rest der Welt (Civilization: The West and the Rest), genau den Zusammenhang zwischen Arbeitsethik und Religiosität im Westen dar. Mit anderen Worten: Er zieht den Schluss, dass Europa eine weit schwächere Arbeitsethik hat als Amerika und die Europäer auch weniger religiös sind als die Amerikaner. Er legt Statistiken vor, nach denen die Amerikaner etwa 20 % mehr arbeiten als die Europäer und der Kirchgang bei den Amerikanern 36 % erreicht gegenüber etwa 10 % bei den Europäern.⁴⁸⁹

Die konfuzianische Arbeitsethik des Ostens dagegen hat, da sie, wie schon gesagt, um des eigenen Nutzens willen geübt wird, eine feste Grundlage. Auch Ferguson gibt im oben genannten Buch an, dass die Ostasiaten etwa 30 % mehr arbeiten als die Amerikaner.

Von der Arbeitsethik wirken Fleiss und Sparsamkeit am unmittelbarsten auf die politische Ökonomie: wie hart man arbeitet und wie viel man spart. Darin gilt die östliche Arbeitsethik für die Einzelnen, die Stämme und den Staat und zeigt im Vergleich mit dem Westen sehr hohe Investitions- und Sparquoten. Ferguson vergleicht in seinem Buch die sehr hohe Staatsschuld des Westens und ihre Probleme. Der amerikanische Wirtschaftsjournalist und Autor Paul Blustein hebt hervor, dass die Vereinigten Staaten weiterhin ausländische Güter mit Dollars kaufen, die sie nach Belieben drucken können, und dass sich dies unverändert als amerikanische Schuld anhäuft.⁴⁹⁰ Ferguson stellte fest, dass die amerikanische Schuld von 32 % des BIP im Jahr 2001 auf 66 % im Jahr 2011 hochgeschnellt war, und sah voraus, dass sie, wenn sich das damalige Tempo von 2011 fortsetzte, 2021 auf 90 %, 2031 auf 150 % und 2047 auf 300 % steigen werde. Was das Problem in den Vereinigten Staaten ernster macht, ist, dass diese gewaltige Staatsschuld etwa 100 Billionen Dollar an Verpflichtungen der Krankenversicherung, der Sozialversicherung und der Renten nicht einschliesst; die amerikanischen Staatsfinanzen stehen also sehr ernst. Er stellt fest, dass sie in einem schlimmeren Zustand sind als die Griechenlands, als es in Schwierigkeiten geriet.⁴⁹¹

Das sogenannte Zwillingsdefizit (twin deficit), bei dem ein Haushaltsdefizit und ein Handelsdefizit zugleich auftreten, löst für ein Land eine unerträgliche Wirtschaftskrise aus. Nur die Länder, die eine Reservewährung haben, wie die Vereinigten Staaten, bilden eine Ausnahme, denn sie können weiter Geld drucken. Darum bewahren die Vereinigten Staaten ihre Macht, obwohl sie Zwillingsdefizite anhäufen. Wie lange kann dieser Zustand andauern?

In Bezug auf den individualistischen Eigennutz hat der freie Lauf, den der Westen ihm liess, die westliche Kultur des Konsums und der Schulden hervorgebracht, und das östliche Denken der Lenkung und Bezähmung des individualistischen Eigennutzes hat die östliche Kultur des Fleisses und der Sparsamkeit hervorgebracht. Der Osten hat in der Ethik, die seine Zivilisation begründet, Stärken in seinen Grundlagen gegenüber dem westlichen politisch-ökonomischen System. Sie zeigen sich im Bewusstsein der Arbeitsethik. Dass der Osten im Grunde eine stärkere Wettbewerbsfähigkeit und eine hellere Zukunft hat als der Westen, verdankt er genau diesem Bewusstsein der Arbeitsethik. Darum ist die Ethik in der politischen Ökonomie wichtig. Fleiss und Sparsamkeit oder das gegebene Beispiel lassen sich nicht durch das Gesetz festlegen. Sie gehören zur Ethik.

Diese Arbeitsethik hat tiefe Wurzeln. Poivre, einer der französischen physiokratischen Denker, die wir oben betrachtet haben, reiste in der Mitte des 18. Jahrhunderts in den Osten und schrieb über die östliche Arbeitsethik Folgendes:

Die Faulen waren Gegenstand schärfster Verachtung. Ein Müssiggänger wurde als ein Glied der Gesellschaft behandelt, das sie wie ein Schmarotzer zerfrass. Auch die Regierung liess diese Müssiggänger nicht in Ruhe … Überlieferungsgemäss sollte jeder arbeiten, und im Volk war der Gedanke tief und weit verbreitet, dass, wenn in einem Winkel des Landes jemand nicht arbeitete, in einem anderen Winkel jemand hungern und darunter leiden würde.⁴⁹²

Die tief verwurzelte Arbeitsethik, die Poivre im 18. Jahrhundert im Osten entdeckte und bewunderte, schätzt die Bildung, die Mässigung und die Selbstbildung des Ostens mit ihrem Akzent auf der Ethik. Darum wurde die Bedeutung der Bildung im Osten früh betont. Konfuzius betonte: «Von Natur stehen die Menschen einander nahe; durch die Bildung entfernen sie sich weit voneinander», und «In der Bildung darf es keine Unterschiede des Standes geben.» Die östliche Bildung, auf die menschliche Natur gegründet, richtet sich auf eine ethische Kultur des Fleisses und der Sparsamkeit und auf die Heranbildung der Führenden.

Das Wertesystem, das der geistigen Kultur des Ostens innewohnt hat zum Kern die ethischen Werte, die die westliche Philosophie vernachlässigt. Mit einem Wort: Fleiss und Sparsamkeit. Die Arbeitsethik, die die Bildung betont, ist keine Frage des Gesetzes, sondern der Ethik. Worauf die Ethik dringt, ist genau die Wachsamkeit gegenüber der Gier. Die Unterscheidung zwischen Gewinnstreben und Gier lässt sich durch die Ethik angehen. Und ein solches ethisches Bewusstsein kann in der Gesellschaft nicht Wurzeln schlagen, wenn der Führende nicht das Beispiel gibt.

Das Beispiel des Führenden: der Gedanke des Junzi (君子) und des Weisen (聖人)

Die östliche Zivilisation konzentriert sich darauf, wie man die Führenden heranbildet und sie das Land regieren lässt. Der daoistische Gedanke des Weisen ähnelt dem konfuzianischen Gedanken des Junzi (君子). Der konfuzianische Gedanke des Junzi betont den sittlichen Menschen, der die sittliche Bildung und die gesellschaftliche Verantwortung erfüllt, und der daoistische Gedanke des Weisen legt den idealen Menschen vor, der mit der Natur eins ist und die Natürlichkeit durch das Nicht-Handeln verwirklicht. Doch beide bezeichnen den Führenden. Das östliche Denken betont durch die Gegenüberstellung des Führenden und des Teilnehmenden (xiaoren, 小人) im Konfuzianismus und des Weisen und des Volkes im Daoismus die Rolle des Führenden, der bewirkt, dass man dem Führenden oder dem Weisen folgt statt dem Teilnehmenden oder dem gemeinen Volk, der Masse. Der Akzent auf der ethischen Rolle des Führenden in politisch-ökonomischer Hinsicht ist in der östlichen Bildung besonders wichtig.

Die ethische Rolle des Führenden wird besonders im System des Relationalismus (relationalism) betont, das den Führenden und den Teilnehmenden gegenüberstellt. Der Westen betont, dem Individualismus (individualism) folgend, in der Bildung und der Formung des Menschen die Vollkommenheit des Einzelnen. Auch im antiken Griechenland wurde, wie man bei Platon und Aristoteles sieht, die Bedeutung der Bildung betont, doch die Bildung legte den Akzent auf den Erwerb von Wissen durch den Einzelnen, das Streben nach Glück und anderes. Die Ethik des Aristoteles betont Tugenden wie Gerechtigkeit, Tapferkeit, Mässigung, Freigebigkeit und die Lehre von der rechten Mitte, doch sie erklärt logisch, wie diese ethischen Werte dem Einzelnen das Glück bringen; sie legt den Akzent nicht darauf, wie diese ethischen Werte durch die Bildung gepflegt werden und der Gesellschaft dienen können. Auch Spinozas Ethik, im 17. Jahrhundert im Westen veröffentlicht, zielt nicht wie die konfuzianischen Gespräche oder das daoistische Daodejing darauf, eine auf Fleiss, Sparsamkeit und Dienst an der Gesellschaft gerichtete Tugend des Einzelnen zu pflegen und zu bilden, sondern auf den «freien Menschen» (free man), durch die Erforschung der Natur Gottes und der menschlichen Natur. Das östliche philosophische System dagegen zielt nicht darauf, das «Wesen» der Dinge zu enthüllen, sondern auf die «Praxis». Es konzentriert sich darauf, gute Führende heranzubilden.

Handeln ist besser als verstehen. Das Lernen hat sein Ziel im Handeln. (Xunzi 8,9)

Das Denken, das den Akzent der Bildung auf die Pflege der Tugend jedes Einzelnen legt, beginnt im Westen mit Locke. Diese östliche Philosophie der Bildung, im 5. Jahrhundert v. Chr. begründet, wurde im Westen zweitausend Jahre später zum ersten Mal von Locke (1632–1704) ausgesprochen: «Von allen Menschen, denen wir begegnen, sind neun von zehn, was sie sind, gut oder böse, nützlich oder nicht, durch ihre Erziehung.» Und wie Konfuzius glaubte er, dass «alle Menschen gleich geboren werden».⁴⁹³ Doch es gibt einen wichtigen Unterschied zwischen der östlichen Philosophie der Bildung und der Lockes. Als westlicher Denker, an die westliche Philosophie gebunden, unterschätzte er die Bedeutung des Instinkts, und darin zeigt sich die Grenze seiner Lehre von der menschlichen Natur. Das Problem der Bildung nach Locke ist, dass sie die Rolle des Instinkts nicht anerkennt. Die Menschen sind gleich, und die Bildung ist wichtig, doch in seiner Lehre von der menschlichen Natur überschätzte er die Möglichkeiten des Geistes und meinte, der Geist überschreite die Grenzen des Instinkts. Denn Werte wie die Freiheit, die Locke schätzte, können sich nicht über den Selbsterhaltungstrieb stellen. Die Freiheit, die der Geist dem Menschen gibt, ist sehr wichtig. Doch die Freiheit kann den Grundsatz des Instinkts, der das Überleben ist, nicht übersteigen.

In der östlichen Zivilisation geht es darum, den Eigennutz auf der Ebene der Ethik zu lenken und sich vor ihm zu hüten. Letztlich ist die Antwort, die die Grenze zwischen Gier und Gewinnstreben, die Gesetz und Vorschriften nicht ziehen können, ethisch gelöst hat, das eigentliche Wesen der östlichen Gedanken des Führenden und des Nicht-Handelns. Die östliche Zivilisation hat diese sehr nützlichen Begriffe vor 2500 Jahren begründet und gebraucht sie. Der Junzi (君子) ist genau das Bild des wünschenswerten Führenden: ein Führender, der das Interesse des Volkes zu seinem eigenen Interesse erhebt, ein Mensch, der vom persönlichen Eigennutz befreit ist. Der Teilnehmende dagegen bezeichnet die meisten Menschen: jemanden, der seinen eigenen Eigennutz voranstellt, wo er auch steht. Er ist zum Führen nicht geeignet, doch die Geschichte zeigt, dass sehr oft Teilnehmende führende Stellungen innehatten. Das Bild des ethischen Führenden, im Osten als Junzi und als Weiser dargestellt, kann einen grossen Beitrag zur modernen politischen Ökonomie leisten. Die beste Tugend des Führenden wird nicht der Reichtum, sondern die Ethik.

Der Führende denkt an das Rechte; der Teilnehmende denkt an den Gewinn. (Gespräche 4,16)

Der Führende hat die Tugend im Herzen; der Teilnehmende hat die Güter im Herzen. (Gespräche 4,11)

Der Gedanke des Führenden und der Gedanke des Nicht-Handelns sind verbunden. Sie haben der östlichen Zivilisation eine politisch-ökonomische Philosophie eingepflanzt, die den künstlichen Anteil des menschlichen Handelns aufs Geringste zu beschränken sucht. Sie warnt vor allem vor dem Eingreifen des Führenden. Die Aussage des Daodejing, «der Führende hat keine eigenen Pläne und macht die Pläne des Volkes zu seinen eigenen» (Daodejing, Kapitel 49), zielt darauf, den Eigennutz des Führenden zu lenken. Darum ist die Aussage «Führt der Führende den Staat durch Nicht-Handeln, so vollendet sich das Volk von selbst» (Daodejing, Kapitel 57) genau die Lenkung jenes Eigennutzes, der der Etatismus ist. Das trifft sich mit der schon zitierten Aussage Sima Qians (Aufzeichnungen des Historikers 129,1). Das sind alles Philosophien, die vor unserer Zeitrechnung als östliches politisch-ökonomisches Denken ihren Platz fanden; im Westen tritt eine solche politisch-ökonomische Philosophie erst zu Beginn der Neuzeit auf, zweitausend Jahre nach dem Osten.

Wie wir gesehen haben, lässt sich die Grenze zwischen Gewinnstreben und Gier nicht durch Gesetze oder Vorschriften regeln; darum tritt die Ethik hinzu. Das Wichtige ist das Beispiel des Führenden. Wie gut das Gesetz auch sei, wenn der Führende es auf alle möglichen Weisen bricht, nützt das Gesetz nichts. Was an einem Führenden am meisten auffällt, ist die Anhäufung von Reichtum. Es muss einen ethischen Grundsatz geben, nach dem die Reichen schwer Führende werden und die Führenden schwer reich. Das Gesetz kann man auf alle möglichen Weisen umgehen, doch der Reichtum zeigt sich am Ende immer, und man kann ihn ethisch nicht rechtfertigen.

In der Lenkung des Eigennutzes betont der Daoismus die Bedeutung der Rolle des Führenden. Er erklärt, dass sich der Staat nur erhalten und entwickeln kann, wenn der Führende die Uneigennützigkeit zur Grundlage der Staatsführung macht. Die Ethik wird zum wohlverstandenen Eigeninteresse.

Der Weise häuft nicht für sich selbst an. Je mehr er für die anderen ausgibt, desto mehr umfasst er.

Je mehr er den anderen gibt, desto mehr besitzt er. (Daodejing, Kapitel 81)

Der Konfuzianismus und der Daoismus sehen beide Ethik und Politik als untrennbar eins und stellen das ethische Ideal als Junzi (君子) und als Weisen dar; auf das 21. Jahrhundert angewandt, sind der Junzi und der Weise genau der wünschenswerte Führende. Der Führende muss nicht den Reichtum voranstellen, sondern ein Beispiel, das auf Fleiss und Sparsamkeit gebaut ist. «Der Führende ist eifrig, das Wahre anzuhäufen. Er ist nicht eifrig, Reichtümer anzuhäufen» (Gespräche 15,31). Darum häuft der Führende nicht seinen eigenen Reichtum an und konzentriert sich darauf, seine Fähigkeiten im Dienst der anderen zu teilen.

So gehen für den östlichen Führenden die ethischen Massstäbe dem Erfolg oder dem Sieg voran. Im Osten bildet der Relationalismus eine Zivilisation, die an der Stelle des Individualismus der westlichen Zivilisation wirkt. Der Führende nimmt sich die Uneigennützigkeit (das wohlverstandene Eigeninteresse, enlightened self-interest) zusammen mit dem gegebenen Beispiel und der Lauterkeit zum Massstab. Ein solches Bild des Führenden fehlt auch im Westen nicht:

Als Truman 1953 aus dem öffentlichen Dienst schied, gab es noch keine Pension für ehemalige Präsidenten (das Gesetz über die ehemaligen Präsidenten entstand erst 1958), und alles, was er vom Staat erhielt, war eine Armeepension von gut 112 Dollar im Monat. Grosse Unternehmen boten ihm hoch bezahlte Stellen an, doch er lehnte ab: «Ich könnte mich niemals an einem Geschäft beteiligen, so ehrenwert es auch sei, das das Ansehen und die Würde des Präsidentenamtes kommerziell ausnutzt.»⁴⁹⁴

Das ist genau die Ethik Präsident Trumans. Dieser Geist wird auch im Westen hoch geachtet. Cincinnatus, als vorbildlicher Staatsmann und Bürger der römischen Zeit verehrt, ist genau eine solche Gestalt. Nachdem er Rom mit der höchsten Macht gedient hatte, kehrte er beim Ausscheiden aus dem Amt heim und lebte den Rest seines Lebens als einfacher Bauer. Er ist der legendäre Römer, der die Macht nicht begehrte und sich dem Gemeinwohl widmete, eine Gestalt, die George Washington, der erste Präsident der Vereinigten Staaten, verehrte. 1790 wurde in Amerika förmlich eine Stadt namens Cincinnati gegründet. Doch dieses Bild des lauteren, fleissigen und genügsamen Führenden ist nicht das allgemeine Bild des Führenden im Westen. Von Alexander bis Caesar, von den neuzeitlichen Dynastien bis zu Napoleon waren die alten Führenden des Westens Sieger und Eroberer und besassen zugleich ungeheure Reichtümer. Diesem Bild des Führenden folgend, sind die modernen westlichen Führenden reich. Doch wie Menzius hervorhob, ahmen, wenn der Führende reich ist und den Gewinn sucht, seine Mitarbeiter und weiter das ganze Volk den Führenden nach und suchen Gewinn und Reichtum. Am Ende will, diesem Bild des Führenden folgend, das ganze Volk eher «Reichtum und Ruhm» (Wealth and Fame) als das Streben nach ethischen Idealen.

Im Osten hält das Volk Fleiss und Sparsamkeit noch für Tugenden. Und vorerst bleibt diese Philosophie in der Praxis allgemein. In den Vereinigten Staaten dagegen besitzen die Reichsten wie Musk, Bezos, Murdoch und Ellison grosse Medien und bauen sie aus. Das ist der Hintergrund des Urteils, dass «wer die Medien beherrscht, die Welt regiert».

Im östlichen politisch-ökonomischen Denken zieht die Ethik die Grenze zwischen Gewinnstreben und Gier. Dass ein grosses Unternehmen sich eines Mediums bemächtigt, ist im Osten eine Gier, die die Selbstständigkeit verletzt, und im Westen ein Gewinnstreben, das die Freiheit feiert. Dass Reiche Führende werden oder Führende reich werden, ist im Osten eine Verletzung der Selbstständigkeit, die vom Nicht-Handeln abweicht, und im Westen ein Laissez-faire, das die Freiheit verfolgt. Diese Unterscheidungen sind ein Bereich, den das Gesetz im westlichen System des Gedankens des Handelns (youwei, 有爲) nicht regeln kann. Im östlichen System des Gedankens des Nicht-Handelns sind sie der Kern der Ethik.

Der Geist des Fleisses und der Sparsamkeit des Volkes und die Überlieferung des Beispiels redlicher Armut beim Führenden: Das gilt es zu bewahren. Der Klimawandel, der überall auf der Erde mit Schrecken über uns hereinbricht, geht auf die Gier zurück, die aus dem Eigennutz entsteht. Auch das grösste Problem, das in der KI-Revolution auf uns zukommt, erwächst aus der Gier, die aus dem Eigennutz entsteht: die wachsende Kluft zwischen Arm und Reich. Fleiss und Sparsamkeit und das Vorangehen mit gutem Beispiel müssen der Kern der Ethik und die Grundlage der politischen Ökonomie sein. Die auf die Ethik gegründete östliche politische Ökonomie kann dem individualistischen Eigennutz wirksam begegnen, und das ist genau der Punkt, durch den der Osten seinen Vorsprung vor dem Westen in den Grundlagen der Marktwirtschaft halten kann. In der Ebene des Denkens führt der dem westlichen politisch-ökonomischen Muster innewohnende freie Lauf des Eigennutzes zu einem Wirtschaftssystem des Konsums und der Schulden. Die den östlichen politisch-ökonomischen Grundlagen innewohnende Lenkung des Eigennutzes führt zu einem Wirtschaftssystem des Fleisses und der Sparsamkeit. In keiner Gesellschaft können alle reich werden. Doch die Gesellschaft kann zusammenarbeiten, um den Armen zu helfen. In einer Gesellschaft, die so zusammenarbeitet, muss der Führende das Gemeinwohl verteidigen und das Beispiel des Fleisses und der Sparsamkeit geben. Das ist der Relationalismus.

Die westliche Wirtschaft bringt, auf den Individualismus gegründet, die Logik vor, nach der sich, wenn Menschen reich werden, die Kluft zwischen Arm und Reich durch den Trickle-down-Effekt schliesst. Mit anderen Worten: Es ist die Lehre, nach der Vorteile und Mittel, wenn sie sich in den oberen Schichten (den Reichen, den grossen Unternehmen usw.) konzentrieren, durch Investition, Konsum und Beschäftigung schliesslich bis zu den unteren Schichten (den kleinen Leuten, den kleinen und mittleren Unternehmen usw.) durchsickern und die ganze Wirtschaft wächst. Nun ist das eine Lehre, die sich in der Wirtschaft des «Eroberungsstaates» erklären lässt, der die westliche Wirtschaft von der griechisch-römischen Zeit bis zum Zeitalter der Eroberung der Welt zu Beginn der Neuzeit lange getragen hat. Sie lässt sich nicht erklären, sobald der Westen selbst zu Beginn der Neuzeit zum Wirtschaftssystem des «Nationalstaats» übergegangen ist. Die Unterstützung der oberen Schichten führt zum Tribalismus und läuft am Ende nur darauf hinaus, die Mittelschicht zu verarmen und die Kluft zwischen oberen und unteren Schichten zu vertiefen.

Die politische Ethik und das politisch-ökonomische Muster des Fleisses und der Sparsamkeit wohnen der östlichen Zivilisation tief und weit inne. Besonders die Überlieferung des Beispiels des Führenden kann als ein auf den Relationalismus gegründetes philosophisches System als weit gesünder und fester angesehen werden als die des Westens. Doch wenn der Osten, indem er die auf den Individualismus gegründeten westlichen Einrichtungen und Normen lernt, seine eigene Kultur und Überlieferung des Fleisses und der Sparsamkeit aufgibt, wird er von der Nation des Fleisses und der Sparsamkeit in die Gruppe der Nationen des Konsums und der Schulden übergehen. Dann wird der Osten mit seiner auf Fleiss und Sparsamkeit gegründeten Arbeitsethik auch seine Zukunft verlieren. Kann der Osten dagegen, indem er die westlichen Einrichtungen der demokratischen Marktwirtschaft lernt, seinen eigenen Geist des Fleisses und der Sparsamkeit und seine Überlieferung der Wertschätzung der Bildung und des Leistungsprinzips bewahren, so wird er über ein politisch-ökonomisches Kultursystem verfügen, das er für die Zukunft vorweisen kann. Mehr noch, der Osten wird dazu beitragen, die Umwälzungen besser zu lenken, vor denen die Menschheit steht: die Polarisierung und die KI-Revolution.