Sejak bilakah Barat menguasai dunia? — Bahagian Ketiga Ke manakah kita menuju?

1) Penilaian negatif Barat terhadap tamadun Timur

Jika diteliti dari segi sejarah, Barat telah lama memberikan penilaian positif terhadap tamadun Timur. Jika begitu, mengapakah fakta yang penting dan menarik ini tidak begitu diketahui oleh kita? Sebabnya mudah. Penilaian positif Barat terhadap tamadun Timur pada awal zaman Pencerahan berpusing 180 darjah dan menjadi negatif apabila memasuki akhir zaman Pencerahan. Zaman selepas Pencerahan bertepatan dengan zaman Revolusi Perindustrian Barat. Melalui Revolusi Perindustrian, Barat mula menakluki Timur secara fizikal, iaitu kemaraan kuasa Barat ke Timur (西勢東漸). Di hadapan kapal-kapal Barat yang bersenjatakan wap dan meriam, kapal-kapal kayu Timur tumbang seperti tikus di hadapan kucing. Penilaian Barat terhadap Timur sebelum dan selepas Revolusi Perindustrian berubah menjadi penilaian yang berasaskan bukan tamadun, tetapi sains dan teknologi. Kedudukan Barat yang mengatasi segala-galanya tentu sahaja menjadi titik tolak yang mengubah penilaiannya terhadap tamadun Timur daripada positif kepada negatif.

Pada awal zaman Pencerahan, ketika raja-raja Barat menggunakan kuasa mutlak dan campur tangan secara terperinci bukan sahaja dalam pemikiran individu malah dalam kehidupan ekonomi, pemikir-pemikir Barat melihat di Timur pemerintahan yang rajanya dibatasi oleh etika dan meminimumkan campur tangan dalam kehidupan rakyat. Oleh itu mereka menilai raja Timur sebagai perwujudan model yang dikejar oleh Barat pada masa itu, iaitu “raja despotik yang tercerah” (enlightened despot). Namun apabila memasuki akhir zaman Pencerahan, pemikir-pemikir Barat, sambil mengimpikan republik dan bukan pemerintahan beraja, menjadikan demokrasi ala Yunani-Rom sebagai model lalu mula mengubah penilaian mereka terhadap raja despotik yang tercerah di Timur menjadi negatif. Apabila pemikir Barat mengimpikan republik, rasa ingin tahu dan rasa simpati terhadap raja despotik China digantikan dengan kecaman dan kebencian.

Diderot (1713–1784), yang memimpin zaman Pencerahan sebagai ketua golongan ensiklopedis Perancis, ialah tokoh utama dalam kalangan pemikir Pencerahan yang mengubah pendirian mereka. Pada mulanya beliau meletakkan tamadun Timur setaraf dengan tamadun Barat dan menilainya secara positif, terutamanya dari segi agama dan etika. Namun kemudian beliau memperlekeh perkara-perkara Cina sebagai tidak saintifik dan penuh prasangka. Beliau mengisytiharkan bahawa apa yang patut dicontohi Barat ialah “orang liar yang mulia” yang dikemukakan oleh Rousseau, dan bukan lagi falsafah alam China. Helvétius (1715–1771) juga salah seorang pemikir yang mengubah pendiriannya. Beliau meninggalkan sikapnya yang menilai baik raja despotik tercerah China dan mengkritik maharaja China sebagai penindas yang tidak tercerah. Rousseau (1712–1778) dan Condorcet (1743–1794) juga mula mengkritik China, dengan berpendapat bahawa ketiadaan kebebasan menghalang perkembangan politik dan etika China. Montesquieu (1689–1755) khususnya mentakrifkan tamadun Timur itu sendiri sebagai tidak mempunyai konsep kebebasan. Beliau mengkritik rejim China sebagai rejim penindas yang menyemai ketakutan, dan menegaskan bahawa konsep kebebasan politik tidak wujud di Timur.

Pada abad ke-19, Barat menumpukan perhatian untuk menjajah Timur, sasaran terakhir penaklukan dunianya. Timur runtuh tanpa daya di hadapan sains dan kekuatan ketenteraan Barat yang mengatasi segala-galanya. Timur berada dalam keadaan yang tidak pernah berlaku sebelumnya, iaitu pendudukan Timur oleh kuasa Barat, kemaraan kuasa Barat ke Timur. Tentu sahaja Barat mula menilai dan memandang Timur dengan lebih negatif lagi. Mengikut arus penguasaan fizikal, timbul pula di Barat fikiran dan sistem falsafah yang menyokongnya dari segi pemikiran. Arus ini disistemkan oleh ahli-ahli falsafah sejarah Barat.

Perubahan pandangan Barat terhadap Timur tidak lama kemudian merebak daripada aspek pemikiran kepada prasangka perkauman. Pada awal zaman Pencerahan, ketika Barat melihat pemikiran Timur lebih unggul daripada Barat dan condong kepadanya, orang Timur dikelaskan sebagai “orang kulit putih”. Namun selepas akhir zaman Pencerahan, terutamanya apabila penaklukan dunia oleh Barat tercapai, orang Timur bertukar menjadi “orang kulit kuning”.³⁶⁸ Ditegaskan bahawa mereka bukan sahaja lebih rendah tamadunnya daripada orang kulit putih Barat, malah tidak dapat berubah atas sebab kaum. Akhirnya hal ini bertujuan mewajarkan penaklukan dan eksploitasi dunia oleh mereka. Dari sinilah berkembang dalam kalangan orang Barat fikiran bahawa menakluki dunia dan membimbing dunia yang tidak bertamadun ialah “beban orang kulit putih”. Tentang hubungan Timur dan Barat juga, ia berdiri bertentangan dengan harapan dan pandangan optimis Leibniz tentang pertukaran antara Timur dan Barat. Menjadi popular pandangan bahawa Timur dan Barat mempunyai tamadun yang sangat berbeza dan, oleh sebab Barat jauh lebih maju, perkara seperti pertukaran tidak diperlukan. Penyair Inggeris Kipling (Kipling) meringkaskannya dalam puisinya “Balada Timur dan Barat” (Ballad of East and West) yang diterbitkan pada tahun 1889:

Timur tetap Timur, Barat tetap Barat, dan kedua-duanya tidak akan bertemu, sehinggalah bumi dan langit berdiri di hadapan takhta pengadilan pada Hari Pengadilan Terakhir.³⁶⁹

Suasana ini juga merangkumi usaha membetulkan penilaian positif tentang Timur pada masa lalu. Sebagai contoh, penilaian terhadap Empayar Mongol, yang memberikan pengaruh yang menentukan dan positif ke atas zaman Renaissance Barat serta mendapat pujian daripada pemikir-pemikir Barat, berubah secara asas. Hal ini berlaku pada zaman moden dan kontemporari, terutamanya pada zaman Revolusi Perindustrian abad ke-18 dan penaklukan dunia yang menyusulinya. Dalam kalangan pemikir Barat, ada yang menilai Mongol dan Genghis Khan secara positif selama beratus-ratus tahun: pada abad ke-13, zaman Genghis Khan sendiri, kemudian pada zaman Renaissance abad ke-14 hingga ke-15 yang menyusul, hingga sebelum zaman Pencerahan abad ke-17 hingga ke-18. Usaha membetulkan penilaian masa lalu ini berlaku secara besar-besaran dan akhirnya sampai kepada penilaian berasaskan kaum.

Hampir semua saintis Eropah menerima pengelasan umat manusia kepada tiga kaum besar, iaitu Afrika, Asia-Mongol dan Eropah… Dan berbanding kaum kulit putih Eropah yang paling maju evolusinya, orang Mongol Asia mula digambarkan sebagai orang terencat yang berhenti membesar pada peringkat bayi yang baru lahir… Selepas itu mereka dianggap sangat hampir dengan orang utan… malah dalam perubatan, orang terencat akal sampai digelar dengan nama Mongoloid (Mongoloid).³⁷⁰

Prasangka perkauman ini bukanlah kecenderungan baharu, tetapi mempunyai kesinambungan dalam tamadun Barat. Jika ditelusuri hingga ke zaman Yunani, ia muncul dalam apa yang dinamakan “orientalisme” zaman Yunani yang membenci Timur. Fikiran ini dihasilkan semula secara lebih besar di Barat pada zaman moden dan kontemporari. Kerendahan “Timur” yang muncul dalam pertarungan antara Yunani purba dan Parsi diluaskan ke seluruh dunia, untuk membezakan Barat daripada kaum-kaum lain yang dibandingkan dengannya dan memperlihatkan keunggulan Barat.

Tragedi Orang Parsi yang dipentaskan pada tahun 472 SM mendramatisasikan Perang Parsi, dan merupakan contoh yang baik tentang apa yang direnungkan oleh orang Yunani ketika berhubung dan bertembung dengan Empayar Parsi… Ia mempertentangkan despotisme dan hierarki Parsi, kekayaan dan kemewahan yang melimpah, keterlaluan dalam meluahkan emosi, kekacauan dan sifat pengecut dengan demokrasi dan egalitarianisme Yunani, sifat berjimat dan bersederhana, disiplin diri dan ketertiban, serta keberanian… Herodotus, yang mewarisi analisis dan tafsiran tragedi Orang Parsi, mengembangkan lagi dikotomi Barat dan Timur, Eropah dan Asia, orang Yunani dan bukan Yunani, despotisme dan demokrasi. Dengan cara ini lahirlah ideologi bahawa yang pertama lebih unggul daripada yang kedua. Daripada tradisi inilah orientalisme bermula. ³⁷¹

Ahli sejarah Barat utama yang kebelakangan ini menyebarkan semula orientalisme ialah Wittfogel (1896–1988). Dalam karyanya Despotisme Timur (oriental despotism), beliau menilai bahawa di kebanyakan wilayah selain Eropah, berkembang “tamadun yang berasaskan sumber air dan pertanian” (hydraulic civilization), dan semuanya melahirkan despotisme. Oleh itu beliau mengemukakan fikiran untuk melihat tamadun Timur Dekat, Timur Tengah, Timur Jauh, malah tamadun wilayah lain, semuanya sebagai despotisme, mengumpulkannya di bawah orientalisme lalu membandingkannya dengan Barat. Inilah dikotomi “Barat dan seluruh dunia yang lain”. Beliau menerbitkan buku yang tepat sekali dengan semangat zaman Barat yang ketika itu meluas ke seluruh dunia dan menikmati kedudukan yang tidak terkalahkan. Bukunya mendapat perhatian dalam kalangan orang Barat dan banyak dipetik.

Penilaian terhadap Empayar Mongol, orang Mongol dan keamanan Mongol (Pax Mongolica) yang kita ketahui sekarang tidak mencerminkan fakta sejarah, tetapi merupakan penilaian yang diselubungi prasangka perkauman yang terbentuk pada zaman moden dan kontemporari. Hanya baru-baru ini usaha membetulkan penyelewengan ini mula dilakukan sebahagiannya di Barat. Menjelang tahun 2000, alaf ketiga umat manusia (the Third Millennium), akhbar Washington Post menamakan tokoh yang meninggalkan kesan paling besar dalam sejarah sepanjang alaf kedua, iaitu seribu tahun dari 1000 hingga 1999. Tokoh itu ialah Genghis Khan.

Prasangka orientalisme menggalakkan keadaan menutup mata dan telinga terhadap segala nilai sebenar yang tersirat dalam pemikiran Timur. Demi masa depan umat manusia, kita perlu memahami sistem falsafah pemikiran Timur yang berbeza daripada tamadun Barat: kosmologinya, hubungan manusia-alam, pandangan etika sejagat dan pandangannya tentang sifat semula jadi manusia. Untuk itu, kita perlu menoleh kembali kepada intipati pemikiran Timur yang masuk ke Barat pada zaman Pencerahan abad ke-17 hingga ke-18 dan disambut serta dinilai tinggi. Terutamanya, penting untuk meneliti melaluinya bagaimana pemikiran ekonomi politik Timur dan Barat berbeza.

2) Timur dan Barat sebelum Revolusi Perindustrian

Gambaran keunggulan Barat ke atas Timur kebanyakannya dicipta oleh orang Barat. Gambaran ini tersebar dan diterima hampir sebagaimana adanya di Timur. Oleh itu kita mudah melihat Timur sebagai sentiasa berada di belakang Barat dari segi sejarah. Namun ahli sejarah dan pemikir telah menulis bahawa gambaran ini berbeza daripada fakta. Wells memperlihatkan pandangan sejarah yang seimbang dalam perbandingan Timur dan Barat:

Untuk masa yang lama China lebih unggul daripada Barat. Boleh dikatakan bahawa dunia Barat mula mengejar China semula pada abad ke-16 dan ke-17, bersama penemuan Amerika, penyebaran buku bercetak dan pendidikan, serta fajar sains moden. Pada zaman Dinasti Tang yang makmur, zaman Dinasti Song (960–1279) yang berseni tetapi agak merosot, dan zaman Dinasti Ming (1368–1644) yang berbudaya, China makmur dan bahagia, dan budaya serta seninya pada masa itu mendahului mana-mana negara lain. ³⁷²

Needham (1900–1995), yang dikenali sebagai salah seorang pakar Barat terulung tentang tamadun China, juga menyatakan pandangannya tentang hubungan Timur dan Barat dalam bukunya tentang sains China dan Barat. Beliau menulis bahawa kita yang hidup pada separuh kedua abad ke-20 masih begitu dikuasai oleh pemikiran abad ke-19 sehingga tidak mengetahui bahawa tiga atau empat abad dahulu, China ialah tempat yang lebih baik untuk didiami berbanding Eropah.³⁷³ Beliau menerangkan bahawa kita tidak mengetahui bahawa dari abad ke-1 SM hingga abad ke-15 M, tamadun Timur jauh lebih cekap daripada tamadun Barat dalam menerapkan pengetahuan tentang alam kepada keperluan praktikal manusia. ³⁷⁴

Selepas tamatnya Perang Dunia Kedua, Needham mencadangkan kepada penerbit Universiti Cambridge, pada tahun 1948, sebuah karya tentang sains dan tamadun China; rancangan ini diterima, lalu beliau memulakan penyelidikan dan penulisan yang menyeluruh tentang sains dan tamadun China. Dalam penyelidikan ini, Needham menerangkan ciptaan Timur bagi teknik besi tuang (teknik meleburkan besi dan menuangnya ke dalam acuan bentuk tertentu, yang digunakan untuk membuat bekas atau meriam), mata bajak dan sanggur pelana kuda. Sanggur pelana dicipta di Timur kira-kira pada abad ke-3 dan masuk ke Barat pada Zaman Pertengahan. Penggunaan sanggur pelana meningkatkan mobiliti dan keupayaan berperang manusia yang menunggang kuda ke tahap yang sukar dibayangkan. Ciptaan sanggur pelana begitu penting sehingga ada penilaian bahawa sumbangannya kepada kemajuan tamadun setanding dengan ciptaan roda atau ciptaan percetakan. Dan beliau membuktikan bahawa ciptaan yang terkenal kepada kita, iaitu kertas, serbuk letupan, percetakan dan kompas, semuanya dicipta di China.

Namun sehingga pertengahan abad ke-20, kebanyakan orang di dunia, apatah lagi di Barat, percaya bahawa kebanyakan ciptaan ini dibuat di Barat.³⁷⁵ Selepas pertengahan abad ke-20, berkat penyelidikan Needham, dalam kalangan cendekiawan Barat mula diterima bahawa ciptaan-ciptaan penting ini berasal dari Timur. Ini segera membawa kepada persoalan di Barat, dengan Needham di barisan hadapan: jika begitu, mengapakah China, dengan tamadun, sains dan teknologi yang seribu atau beberapa ratus tahun lebih maju, tidak terus berkembang dan akhirnya dikejar oleh Barat?³⁷⁶ Persoalan penting yang dikenali sebagai “Persoalan Needham” (Needham’s Question) ini menjadi perhatian ramai saintis dan pemikir Barat pada pertengahan abad ke-20.³⁷⁷ Wells juga telah mempunyai persoalan ini sebelum Needham:

Mengapakah China, yang telah mencapai begitu banyak, tidak mencapai apa-apa lagi selepas itu? Dalam tempoh ini China telah keluar ke lautan dan menjalankan perdagangan luar negeri yang besar. Mengapakah China tidak menemui Amerika atau Australia? ³⁷⁸

Pemikir-pemikir yang meneliti sejarah seperti Needham dan Wells mengetahui bahawa dalam sejarah yang panjang, terdapat tempoh yang lama tamadun Timur lebih unggul daripada Barat. Namun dalam dua atau tiga abad kebelakangan ini, ketika Barat mengatasi Timur dalam segala segi, pandangan tentang kedudukan relatif setiap tamadun ini tidak relevan. Akhirnya, bukan sahaja di Barat malah di Timur juga, hampir semua orang memandang fakta sejarah penyebaran tamadun Timur ke Barat sebagai sesuatu yang tidak dapat dipercayai dan tidak memberinya banyak makna. Hingga akhir abad ke-20 pun, sehinggalah kebangkitan sejarah ekonomi Timur menjadi kenyataan secara meledak, pandangan ini mendominasi di Timur dan Barat.

Namun Wells dan Needham, sebagai orang Barat, tidak mungkin memberikan penilaian yang menguntungkan bahawa Timur lama mendahului Barat dari segi budaya dengan sambil lewa, dan berdasarkan pengetahuan sejarah mereka yang luas, hal ini tidak mungkin cerita rekaan. Malah, jika sejarah diteliti dengan baik, pandangan Wells dan Needham tentang Timur ini ialah pandangan yang dominan di Barat sebelum abad ke-18. Adam Smith ialah salah satu contohnya. Dalam bukunya Kekayaan Negara-Negara yang ditulis pada tahun 1776, Adam Smith menggambarkan kemakmuran China. Beliau menggambarkan China sebagai salah sebuah negara paling kaya di dunia pada abad ke-18:

China ialah salah sebuah negara paling kaya di dunia, iaitu negara yang paling ramai penduduknya di dunia, tanahnya subur, dan rakyatnya rajin serta halus budi. Namun ia nampaknya tidak berubah untuk masa yang lama. Marco Polo, yang melawat China lebih 500 tahun dahulu, menggambarkan budaya, industri dan penduduknya yang ramai, dan orang yang mengembara ke China hari ini juga membuat catatan yang serupa. China nampaknya, sejak lama dahulu, telah pun menghasilkan kekayaan maksimum yang dibenarkan oleh sistem undang-undang dan institusinya.³⁷⁹

Jika kita menerima pandangan Wells, Needham dan Adam Smith ini, kita sampai kepada pandangan sejarah yang sangat menarik dan penting, iaitu bahawa Barat benar-benar mengejar Timur dan mengambil alih kelebihan hanya dalam dua atau tiga abad yang lalu, iaitu sejak abad ke-18. Jika demikian, kita sampai pada kesimpulan bahawa kita tidak boleh memenjarakan diri dalam pandangan Barat yang dominan yang terbatas pada dua abad yang lalu. Jika menjadi tawanan keadaan abad ke-19 hingga ke-20, kita tidak dapat memahami masa lalu dan tidak dapat merangka masa depan yang akan terbentang pada abad ke-21. Kita perlu menoleh kembali sejarah panjang sebelum keadaan abad ke-19 hingga ke-20 dan meneliti pasang surut Timur dan Barat.

Sebelum Renaissance: penyebaran budaya Timur ke Barat

Tamadun Timur dan Barat berkembang secara asasnya terpisah antara satu sama lain selama beribu-ribu tahun, sehinggalah Barat benar-benar mendekati Timur pada abad ke-19. Peringkat-peringkat asas yang membentuk tamadun sebenar, iaitu tulisan, penggunaan logam, organisasi sosial, agama wahyu dan falsafah alam, semuanya dibangunkan secara berasingan oleh Timur dan Barat dalam keadaan terpisah, bukan melalui pengaruh rapat antara satu sama lain atau dibawa masuk dari luar.³⁸⁰ Yang menghubungkan kedua-dua tamadun hanyalah Jalan Sutera yang sempit. Oleh sebab sebarang unsur budaya yang tersebar antara Timur dan Barat terpaksa melalui laluan yang amat sempit ini merentasi banjaran gunung Asia Tengah, ia tidak dapat tidak kehilangan segala cirinya kecuali yang hakiki. Jalan Sutera terlalu sempit dan terlalu panjang untuk pengaruh pemikiran yang rapat antara Timur dan Barat.³⁸¹

Berbeza daripada apa yang sering dibayangkan, jalan laut juga sama penting dengan jalan darat di Jalan Sutera. Oleh itu para pakar berpendapat bahawa istilah silk route (route), yang bermaksud laluan, lebih tepat daripada istilah silk road (road) yang hanya mengungkapkan jalan darat. Jalan Sutera yang terdiri daripada jalan darat dan jalan laut yang menghubungkan Timur dan Barat dibuka secara menyeluruh pada abad ke-1 SM dan menjadi laluan perdagangan antara Timur dan Barat. Sehinggalah Vasco da Gama membuka laluan pelayaran terus antara Timur dan Barat yang menghubungkan Lautan Atlantik dan Lautan Hindi pada tahun 1497, ia digunakan selama lebih 1,700 tahun sebagai satu-satunya laluan yang menghubungkan Timur dan Barat.

Yang banyak berulang-alik melalui Jalan Sutera ialah barangan berharga yang ringan dan bernilai tinggi. Selama beribu-ribu tahun, sutera dan rempah China dijual ke Barat, dan dari Barat dibawa ke China barang kaca dan logam berharga untuk membeli sutera. Sutera jelas merupakan barang dagangan yang paling penting. Itulah sebabnya jalan itu dinamakan Jalan Sutera. Pada abad ke-1 SM, apabila kuasa Dinasti Han di China dan Empayar Rom masing-masing menjadi kukuh dan meluas di Timur dan Barat, Jalan Sutera mula beroperasi sepenuhnya.

Dalam tempoh ini, di China terdapat catatan yang menyebut Empayar Rom sebagai Daqin (大秦國). Dan dalam sastera zaman Rom terdapat catatan bahawa sutera China banyak dijual ke Rom. Rom sampai menyatakan kebimbangan terhadapnya:

Senat Rom beberapa kali meluluskan undang-undang yang melarang warga Rom memakai pakaian sutera atas sebab ekonomi dan moral, tetapi undang-undang itu tidak dipatuhi. Ini kerana banyak emas Empayar Rom mengalir ke China untuk mengimport sutera. Dari segi moral, pakaian sutera dianggap mewah dan tidak bermoral.³⁸²

Seneca, ahli senat Rom pada abad ke-1 M, meninggalkan catatan berikut tentang “sisi tidak bermoral” pakaian sutera:

Saya tidak tahu sama ada pakaian sutera, yang tidak menyembunyikan lekuk tubuh dan apatah lagi tidak memelihara maruah orang yang memakainya, boleh dinamakan pakaian…… Ramai wanita berlumba-lumba bersungguh-sungguh mendapatkan pakaian sutera setelah melihat bahawa bentuk tubuh wanita yang tidak bermaruah kelihatan sebagaimana adanya melalui sutera yang nipis, sehingga tetamu dan tuan rumah boleh mempunyai pengetahuan yang sama tentang bentuk tubuh isteri tuan rumah.³⁸³

Perdagangan antara Timur dan Barat melalui Jalan Sutera ialah perdagangan tidak langsung. Dengan kata lain, pedagang daripada pelbagai negara Asia Tengah dan Timur Tengah yang terletak antara Barat di Eropah dan Timur di Asia Timur memainkan peranan perantara. Orang Barat pertama yang melawat Timur secara langsung tanpa perantara sedemikian, menyaksikannya dan meninggalkan catatan ialah Marco Polo. Ini berlaku pada abad ke-13. Tentu sahaja, sebelum Marco Polo, paderi-paderi Katolik sekali-sekala melawat China dan meninggalkan catatan, tetapi Marco Polo yang benar-benar memperkenalkan Timur kepada Barat. Marco Polo, yang pergi ke Timur melalui Jalan Sutera pada abad ke-13, pulang melalui laluan laut Jalan Sutera.

Marco Polo merakamkan apa yang dilihatnya di Timur dalam sebuah buku, Pengembaraan Marco Polo, pada akhir abad ke-13. Catatan pengembaraannya menjadi buku pertama yang memperkenalkan tamadun Timur kepada Eropah. Ia mempengaruhi ramai orang, termasuk Columbus yang menyeberangi Lautan Atlantik dan menemui Amerika pada tahun 1492. Columbus membaca Pengembaraan Marco Polo dengan tekun sambil membubuh anotasi, lalu bertekad untuk membuka laluan pelayaran terus dari Barat ke Timur untuk pergi ke Timur.

Marco Polo memperkenalkan budaya Timur melalui Pengembaraan Marco Polo, dan antara budaya Timur yang diperkenalkannya ialah sikap toleransi terhadap pelbagai agama, penggunaan wang kertas, percetakan huruf bergerak, penggunaan arang batu, serta penerangan tentang Tembok Besar dan Terusan Besar. Kebanyakan orang Barat, bukan sahaja pada zaman Marco Polo malah selama beberapa abad selepas itu, tidak mempercayainya. Asas tamadun terlalu berbeza dan perbezaan skalanya terlalu besar sehingga mereka sama sekali tidak dapat mempercayainya. Bagaimanakah cebisan kertas boleh digunakan sebagai ganti emas atau perak? Bagaimanakah sejenis cebisan batu hitam boleh dibakar dan digunakan sebagai bahan api? Bagaimanakah buku, yang dibuat dengan menyalin setiap halaman dengan tangan, boleh dihasilkan secara besar-besaran dengan menggunakan sesuatu yang dinamakan huruf cetak dan kertas? Dan yang paling penting, bagaimanakah masyarakat manusia yang tidak berpusatkan Tuhan mungkin wujud, dan bagaimanakah beberapa agama dapat wujud bersama dalam sebuah negara? Dengan menyimpan keraguan sebegini, mereka menganggap Marco Polo bercakap besar. Ini kerana semua ini sukar difahami atau dibayangkan. Namun keraguan dan persoalan sebegini sangat wajar bagi orang Barat yang masih hidup dalam Zaman Gelap Zaman Pertengahan.

Terutamanya bagi orang Barat pada akhir abad ke-13, ketika segala-galanya, iaitu politik, ekonomi dan penduduk, berskala kecil, sukar dipercayai bahawa unit manusia atau benda yang berkaitan dengan sesuatu peristiwa atau perkara di Timur yang disampaikan oleh Marco Polo sering melebihi jutaan. Jika difikirkan bahawa hingga akhir abad ke-15 pun penduduk England hanya kira-kira tiga juta, unit sejuta bagi orang Barat ketika itu dianggap sebagai angka yang hanya dapat dicapai dengan menggerakkan beberapa buah negara. Oleh itu di Barat, Marco Polo diejek dengan gelaran “Lelaki Sejuta” (Il Milione). Diceritakan bahawa ketika Marco Polo hampir meninggal dunia, sahabat-sahabatnya menasihatinya, demi ketenteraman jiwanya, supaya bertaubat daripada banyak pembohongan yang termuat dalam Pengembaraan Marco Polo. Terhadap hal ini, Marco Polo mengeluh bahawa dia belum pun menggambarkan separuh daripada perkara menakjubkan yang dilihatnya di Timur, lalu memejamkan matanya.

Selama beratus-ratus tahun selepas itu, orang Eropah yakin bahawa Pengembaraan Marco Polo hanyalah khayalan, maka mereka menjadikannya lambang si pembual dan si pembohong. Di Barat, orang yang menuturkan kata-kata yang dianggap mengarut digelar “Marco Polo”. Keadaan ini berterusan selama kira-kira 300 tahun, sehinggalah orang Barat datang sendiri ke Timur pada abad ke-16 hingga ke-17 melalui laluan terus Atlantik-Lautan Hindi yang dibuka oleh Vasco da Gama pada tahun 1497 dan mengesahkan bahawa kebanyakan perkara yang digambarkan oleh Marco Polo dalam Pengembaraan Marco Polo adalah benar.³⁸⁴

Barat tidak dapat memahami wajah baharu Timur sedemikian disebabkan “Zaman Gelap” Zaman Pertengahan. Sementara Barat melalui Zaman Gelap Zaman Pertengahan selama hampir seribu tahun, Timur terus maju demi maju dari segi kebudayaannya. Budaya dan pemikiran Timur yang maju ini, yang terpisah oleh jurang seribu tahun, sampai ke Barat dan mempengaruhinya dalam dua gelombang: pertama budaya kebendaan Timur, dan kedua pemikiran Timur. Dalam tempoh “keamanan Mongol” (Pax Mongolica), ketika sebuah empayar besar yang merentasi benua Eurasia dibina dan segala perdagangan digalakkan dengan rancak selama kira-kira dua abad, ciptaan-ciptaan Timur mengalir masuk ke Barat secara menyeluruh lalu memberikan pengaruh besar kepada zaman Renaissance Barat. Selepas itu, melalui hubungan manusia secara langsung yang pertama antara Timur dan Barat, pemikiran Timur masuk ke Barat lalu mempengaruhi zaman Pencerahan Barat secara mendalam.

Hubungan langsung antara Timur dan Barat melalui laluan pelayaran terus terpaksa menunggu hingga abad ke-16. Sebelum itu, Jalan Sutera terpaksa melalui pelbagai sempadan di bawah bidang kuasa pelbagai negara. Pengecualiannya ialah ketika Mongol membina empayar yang merangkumi Timur dan Barat. Empayar Mongol meluaskan jalan dan jambatan secara besar-besaran serta membina yang baharu, dan menggalakkan secara aktif perdagangan bebas dan pertukaran budaya bukan sahaja dalam empayar malah antara Timur dan Barat. Pada masa inilah ciptaan-ciptaan Timur sampai ke Barat secara menyeluruh. Ini berkat Empayar Mongol yang membina empayar terluas dalam sejarah manusia merentasi benua Eurasia dan menegakkan keamanan Mongol. Sebelum itu, melalui Jalan Sutera, hanya ada kesedaran yang samar-samar tentang kewujudan tamadun Timur. Umat manusia, yang hanya memiliki alat pengangkutan dan komunikasi yang terbatas, hidup tanpa merasakan keperluan untuk Timur dan Barat saling memahami dengan baik. Sehingga abad ke-12, perjalanan antara Timur dan Barat melalui Jalan Sutera mengambil masa dua hingga tiga tahun sehala.

Pada zaman keamanan Mongol, aliran budaya bergerak sehala dari Timur ke Barat. Barat pada masa itu baru sahaja menggeliat untuk keluar daripada dunia gelap Zaman Pertengahan yang berlangsung kira-kira seribu tahun, maka satu-satunya yang dapat diberikannya kepada Timur ialah agama Katolik, agama yang berasaskan wahyu. Namun pada masa itu Timur telah pun menegakkan dengan kukuh sistem falsafah alam yang berpusatkan Taoisme dan Konfusianisme, maka tiada celah untuk agama wahyu Barat menembusinya. Oleh itu budaya Timur tersebar secara sehala ke Barat, dan budaya Timur yang tersebar pada masa itu memberikan pengaruh yang tidak sedikit kepada permulaan dan perkembangan zaman Renaissance Barat. Dalam bukunya Genghis Khan and the Making of the Modern World (Genghis Khan and the making of the modern world), Profesor Jack Weatherford (Jack Weatherford) mengungkapkan pengaruh keamanan Mongol terhadap Renaissance seperti berikut:

Pada zaman Renaissance Eropah, teknologi, peperangan, pakaian, perdagangan, makanan, seni, sastera dan juga muzik Eropah semuanya berubah di bawah pengaruh Mongol...... Buat pertama kali dalam sejarah, orang Eropah memakai seluar dan baju atas sebagai ganti jubah panjang dan skirt. Sebagai ganti memetik alat muzik dengan jari, mereka memainkannya dengan penggesek yang digunakan oleh orang Mongol di padang rumput. Seni lukis juga mula dilukis dengan cara baharu.³⁸⁵

Orang Barat hanya mula memakai seluar, yang dipelajari daripada orang Mongol, pada zaman Renaissance. Sebelum itu, selama beribu-ribu tahun, mereka memakai jubah panjang seperti yang dapat kita lihat dalam gambar orang Yunani, ahli senat Rom dan rahib Zaman Pertengahan. Selain itu, selama beribu-ribu tahun juga alat muzik bertali di Barat ialah harpa yang dimainkan dengan dipetik dengan tangan, dan hanya pada zaman Renaissance barulah cara menggesek tali dengan penggesek mula digunakan. Inilah yang berkembang menjadi biola dan selo.

Barat, yang telah menanggung seribu tahun Zaman Gelap Zaman Pertengahan, berkat keamanan Mongol dapat mengenali banyak budaya Timur yang menakjubkan. Antaranya ialah empat ciptaan besar China yang sering kita sebut, iaitu kertas, serbuk letupan, percetakan dan kompas. Budaya ini memberikan pengaruh besar kepada orang Barat yang terselamat daripada Wabak Hitam yang melanda seluruh dunia pada abad ke-14 dan memperoleh pandangan baharu terhadap kehidupan. Inilah permulaan Renaissance. Sesetengah budaya ini, misalnya kertas, pernah sampai ke Barat sebelum itu melalui perantaraan pedagang daripada pelbagai negara di Asia Tengah dan Timur Tengah. Namun setelah melalui perantaraan pedagang daripada pelbagai negara yang berbeza bahasa, tulisan, adat dan budaya, intipati teknologi, budaya dan pemikiran, selain barang dagangan itu sendiri, kebanyakannya tidak dapat tidak menjadi cair atau lenyap. Namun dalam tempoh keamanan Mongol, ciptaan-ciptaan Timur dalam jumlah yang amat besar terus mengalir masuk ke Barat lalu memberikan pengaruh yang menentukan kepada perkembangan dan lonjakan tamadun Barat.

Mudah diduga betapa kemasukan kertas dan percetakan ke Barat, yang meningkatkan jumlah buku secara mendadak, menyumbang kepada kedatangan Renaissance. Pengembaraan Marco Polo pun pada mulanya terhad kepada naskhah tulisan tangan yang disalin satu per satu. Namun menjelang zaman Columbus, naskhah bercetak telah tersebar, dan Columbus pun dapat membaca Pengembaraan Marco Polo dalam bentuk bercetak. Selain itu, kemasukan kompas ke Barat secara menentukan memudahkan pelayaran Portugal dan Sepanyol merentasi Lautan Atlantik, Lautan Hindi dan Lautan Pasifik yang bermula secara besar-besaran sejak akhir abad ke-15. Pada masa ini, dengan menggabungkan teknik besi tuang (iron cast) Timur dan penggunaan serbuk letupan, Barat berjaya membuat meriam yang unggul, dan sejarah memperlihatkan dengan jelas bahawa meriam menyumbang secara menentukan kepada penaklukan dunia oleh Barat.

Jika Renaissance abad ke-15 hingga ke-16 terhutang budi kepada budaya Timur yang mula masuk dengan bebas ke Barat berkat keamanan Mongol sejak abad ke-14, maka pada zaman Pencerahan Barat abad ke-17 hingga ke-18 yang menyusuli Renaissance, pertukaran pemikiran antara Timur dan Barat menjadi mungkin melalui hubungan langsung antara Timur dan Barat. Kali ini juga, arah aliran pemikiran ialah kemasukan sehala pemikiran Timur ke Barat. Oleh sebab Barat bertujuan membebaskan diri daripada pelbagai dogma agama wahyu yang tidak rasional, sistem pemikiran falsafah alam Timur yang berpusatkan alam mengalir ke arah Barat.

Zaman Pencerahan: penilaian positif Barat terhadap tamadun Timur

Timur dan Barat, yang dipisahkan oleh banjaran Himalaya-Kunlun yang digelar bumbung dunia, menjalani beribu-ribu tahun tanpa saling mempengaruhi, dan masing-masing membina sistem tamadun yang mempunyai ciri tersendiri. Pertukaran pemikiran yang sebenar antara tamadun Timur dan Barat yang berkembang secara terpisah ini akhirnya hanya menjadi mungkin pada abad ke-16 hingga ke-17. Ia bermula apabila mubaligh-mubaligh Katolik Barat datang menetap di Beijing pada zaman Dinasti Qing melalui laluan Atlantik-Lautan Hindi yang dibuka oleh Vasco da Gama.

Tokoh yang paling penting dalam kalangan paderi Katolik itu ialah Matteo Ricci (Matteo Ricci, 1552–1610). Matteo Ricci tiba di Macau pada tahun 1582 ketika berusia 30 tahun, dan hidup 28 tahun di China, mempelajari bahasa dan budaya China sehingga beliau meninggal dunia di Beijing pada tahun 1610 pada usia 58 tahun. Sambil memainkan peranan sebagai penasihat istana China, beliau menerbitkan dalam bahasa Cina Makna Sebenar Tuan Langit (天主實義), yang memperkenalkan konsep Tuhan Barat kepada Timur. Sebagai seorang Kristian, beliau mempelajari Konfusianisme. Apabila meninggal dunia, beliau dikebumikan di sebuah kuil Buddha di Beijing.

Matteo Ricci juga mempunyai kaitan dengan negara kita. Yi Su-gwang (李睟光), yang pergi ke Beijing sebagai utusan Joseon, mengenali Makna Sebenar Tuan Langit karya Ricci dan karya-karya lain, dan apabila beliau pulang, tamadun Barat dan doktrin Kristian yang diperkenalkan oleh Ricci buat pertama kalinya diketahui di Joseon. Setelah pulang, Yi Su-gwang menulis ensiklopedia pertama Joseon, Jibong yuseol (芝峰類說), pada tahun 1614 (tahun keenam pemerintahan Raja Gwanghae), dan menyebut agama Katolik di dalamnya. Matteo Ricci bersungguh-sungguh menyebarkan pemikiran Barat ke China melalui agama Kristian, tetapi dengan menterjemahkan Analek dan karya-karya lain lalu menyebarkannya ke Barat, beliau juga memberikan sumbangan yang menentukan kepada penyebaran pemikiran Timur ke Eropah. Pada masa inilah Kong Fuzi memperoleh nama Latin Confucius.

Apakah yang dipelajari dan dirasai oleh Timur daripada Barat pada masa ini? Timur menunjukkan minat terhadap teknik potret Barat, mesin jitu seperti jam, peta dunia dan sebagainya. Namun dari segi falsafah dan pemikiran, yang dapat ditawarkan oleh Barat ialah agama wahyu, iaitu agama Katolik. Namun oleh sebab Timur telah pun mempunyai pengetahuan yang agak luas tentang agama Kristian melalui hubungan pada zaman Dinasti Tang, Song dan Yuan, ia bukanlah sesuatu yang baharu. Lagipun dapat diduga bahawa Timur, yang telah pun memiliki sistem falsafah alam yang sepadan dengan akhir zaman Pencerahan Barat, tidak begitu berminat dengan agama wahyu. Oleh itu, pada abad ke-17 hingga ke-18, zaman Pencerahan Barat, aliran pemikiran menuju ke arah falsafah alam Timur mempengaruhi Barat.

Salah seorang daripada orang Cina terawal yang melawat Barat ialah Shen Fuzong (沈福宗, Shen Fuzong), yang telah dibawa menganut agama Katolik oleh mubaligh Barat Couplet (Couplet) yang menetap di China.³⁸⁶ Beliau menerima nama baptis Michael (Michael). Mereka meninggalkan Macau menuju Eropah pada tahun 1681. Shen Fuzong melawat Itali, Perancis dan England, dan bersama Couplet melawat London, Berlin dan Vienna, bertemu para sarjana, dan dikatakan menjawab soalan tentang bahasa Cina, falsafah Timur dan sebagainya. Pada tahun 1684, beliau menghadap Raja Perancis Louis XIV, menghadiri jamuan diraja dan menunjukkan cara menggunakan penyepit serta menulis aksara Cina. Dari tahun 1685 hingga 1688 beliau tinggal di England. Semasa tinggal di England, beliau menghadap Raja England James II. James II sangat berminat dengan Shen Fuzong, orang Cina pertama yang melawat England, lalu menyuruh potretnya dilukis dan digantung di istana. ³⁸⁷ Beliau meninggalkan England pada tahun 1688 menuju Portugal dan menjadi paderi Jesuit. Kemudian, dalam perjalanan pulang ke China, beliau dicatatkan meninggal dunia berhampiran Mozambique pada tahun 1691.³⁸⁸

Melalui Matteo Ricci, Shen Fuzong dan lain-lain, pemikir-pemikir Barat buat pertama kalinya berhubung secara langsung dengan budaya Timur. Pada masa ini, pemikir-pemikir Barat menyatakan rasa ingin tahu yang segar tanpa prasangka terhadap pemikiran Timur dan menilainya. Pada abad ke-17 hingga ke-18, zaman Pencerahan Barat, pemikiran Timur mempengaruhi pemikiran Barat secara langsung dalam dua bidang: etika politik yang berpusatkan Konfusianisme dan ekonomi politik yang berpusatkan Taoisme.

Pemikir-pemikir Barat pada masa itu, setelah mengalami pembunuhan beramai-ramai yang kejam antara Protestan dan Katolik yang berpunca daripada Reformasi yang berterusan, sudah muak dengan dogma dan sikap tidak bertoleransi agama Barat. Dalam keadaan ini, mereka menemui dalam pemikiran Timur pandangan alam semesta yang alamiah dan sistem etika yang berasaskan bukan wahyu Tuhan tetapi minda, lalu menyatakan kehairanan dan kekaguman. Ini kerana mereka bertemu dengan tamadun yang telah pun mencapai apa yang mereka cita-citakan. Pemikir seperti Leibniz (1646–1716) mewakili mereka yang, bersama penilaian positif terhadap tamadun Timur, menyatakan harapan besar terhadap pertukaran antara tamadun Timur dan Barat:

Bagi saya, hakikat bahawa dua tamadun paling gemilang yang dicapai oleh umat manusia diletakkan di kedua-dua hujung benua kita, iaitu di Eropah dan China, ialah aturan istimewa takdir. Pemeliharaan Tuhan juga bekerja dalam keadaan yang baik: sementara dua negara yang paling maju dan paling jauh antara satu sama lain saling menghulurkan tangan, semua negara yang berada di antaranya akan beransur-ansur memperoleh cara hidup yang lebih tinggi.³⁸⁹

Pemikir-pemikir Pencerahan Barat pada zaman ini memberikan penilaian positif terhadap cara pemikiran Timur berfungsi dengan baik dalam masyarakat Timur dari segi politik, ekonomi dan etika, tanpa sebarang dogma, dengan sangat bertoleransi, dan dengan meminimumkan campur tangan kerajaan. Profesor Walter Demel (Walter Demel) dan David Mungello (David Mungello) menerbitkan makalah dan buku yang merumuskan dengan baik pandangan pemikir Barat zaman ini terhadap tamadun Timur. Pandangan Demel secara ringkas adalah seperti berikut:

Pada pandangan Barat, orang Cina peramah dan rajin, tetapi akhirnya ateis dan percaya karut. Namun ahli-ahli falsafah Barat melihat sisi yang menakjubkan dalam banyak hal: pegawai di Timur dipilih hanya berdasarkan pengetahuan dan kebajikan peribadi tanpa mengira asal usul atau harta; sarjana menjadi sasaran penghormatan yang istimewa; pelbagai jenis statistik sangat maju; dan terutamanya mereka berasa hairan bahawa China menikmati kemakmuran yang besar walaupun tidak menerima rahmat Tuhan. Barat pada masa itu menganggap orang Cina, walaupun beretika, berbudi bahasa dan pintar, tidak mengetahui apa-apa tentang Bible atau Aristotle dan langsung tidak tahu membuat penilaian agama. Pemikir-pemikir Barat berasa sangat tidak selesa kerana China, bagaimana pun mereka menelitinya, tidak termasuk dalam sistem pemikiran mereka… Mereka mendapati bahawa Timur mempunyai corak budaya yang unik yang tiada di mana-mana di dunia. Mereka sangat terkesan melihat maharaja China menunjukkan minat secara langsung terhadap pertanian. Mereka menasihati raja-raja Barat supaya menunjukkan sendiri cara menyemai pada musim bunga seperti maharaja China. Oleh itu raja-raja Barat seperti Louis XV, Louis XVI dan Joseph II pun menunjukkan cara menyemai. Voltaire berpendapat bahawa sementara semua negara lain tenggelam dalam kepercayaan karut, hanya golongan pemimpin China yang bijaksana dan bersifat deis (deistic). Beliau menyatakan kehairanan bahawa di China tiada golongan perantaraan seperti golongan bangsawan Barat antara pemimpin tertinggi dan rakyat. Beliau kagum bahawa semua orang bekerja, dan tiada lapisan masyarakat seperti golongan bangsawan yang tidak bekerja. Mereka terperanjat dengan titah toleransi (Edict of Tolerance) Maharaja Kangxi pada tahun 1692 yang memberikan kebebasan beragama, malah mengkritiknya sebagai terlalu bertoleransi. Ramai pemikir Barat berpendapat bahawa China ditadbir oleh ahli-ahli falsafah. Mereka sangat terdorong melihat sistem yang telah lama dikekalkan dan dibangunkan, iaitu terdapat institusi untuk menaikkan pangkat pegawai, pegawai dilayan dengan murah hati, dan penerima rasuah dihukum berat. Raja China mentadbir negara dengan bantuan penasihat yang setia dan berilmu tinggi, dan model ini dianggap sebagai teladan “raja mutlak yang tercerah (enlightened)” yang mereka bayangkan. Mereka mendapati bahawa etika ialah pemikiran pusat masyarakat China, dan etika itu bukan sahaja matlamat praktikal yang diusahakan oleh rakyat biasa walaupun mereka bukan penganut Kristian yang taat, malah matlamat ideal yang dapat dicapai oleh sesiapa pun.³⁹⁰

Profesor Mungello juga, dalam bukunya The Great Encounter of China and the West, 1500–1800 (The great encounter of China and the West, 1500-1800) dan dalam makalah “Confucianism in the Enlightenment” (Confucianism in the Enlightenment), menulis tentang Timur sebagaimana dilihat oleh Barat pada zaman Pencerahan Eropah. Secara ringkas adalah seperti berikut:

Voltaire dan pemikir-pemikir Pencerahan lain menegaskan bahawa China, yang diperintah oleh maharaja yang berlandaskan nilai-nilai kerohanian Konfusianisme, dapat menjadi model sistem raja tercerah di Eropah. Dengan kata lain, mereka memberi perhatian kepada cara raja memerintah melalui rundingan dengan organisasi pegawai sarjana. Penghormatan Quesnay terhadap Konfusius begitu mendalam sehingga beliau menyebarkan Konfusianisme ke Eropah dengan bersungguh-sungguh, sampai Quesnay sendiri digelar ‘Konfusius Eropah’. Mereka menunjukkan minat yang luar biasa terhadap hakikat bahawa Lima Kitab Klasik Konfusianisme dianggap sebagai warisan bersama semua orang Timur, bukan milik puak tertentu. Mereka menilai bahawa ajaran Konfusius yang berpusatkan etika bukan sahaja konsisten dari segi logik, malah mempunyai nilai besar dari segi kepraktisan. Mereka melihat Konfusianisme berguna untuk menegakkan sistem politik yang ideal bagi umat manusia. Mereka terkejut dan terdorong terutamanya kerana hal ini menjadi bukti sejarah bahawa sistem etika mungkin wujud tanpa agama. Sesetengah pemikir Pencerahan Barat menolak kosmologi dan metafizik dalam Neo-Konfusianisme sebagai materialistik dan ateistik. Pemikiran Konfusianisme diperkenalkan di England pada abad ke-18, dan Samuel Johnson menegaskan bahawa China menerima pakai sistem pegawai sarjana yang berasaskan kebolehan, berbanding jawatan di England pada masa itu yang diperjualbelikan oleh pemodal London… Beliau sangat menghargai terutamanya hakikat bahawa sistem peperiksaan awam diraja China mengaitkan jawatan dengan kebolehan dan pencapaian intelek individu. Oleh itu China dianggap sebagai bukti hidup “meritokrasi berasaskan ilmu” (learned meritocracy).³⁹¹

Minat yang baik terhadap China ini juga terzahir dalam kehidupan dan gaya seni bina golongan bangsawan Barat serta perkembangan taman gaya Inggeris. Pada masa itu, istana Perancis di Versailles, istana Habsburg di Vienna dan istana kerabat diraja Prusia di Sanssouci mempunyai “bilik Cina” atau bilik gaya Cina, yang semua hiasan, dinding dan silingnya dihias dengan gaya Cina. Gaya seni bina dan hiasan Rococo yang popular di Barat pada abad ke-18 meniru model Cina. Mereka menggemari sutera Cina, porselin Cina dan teh, lalu menyebarkannya sebagai citarasa yang tinggi. Pada masa itu di Eropah, kecenderungan budaya, seni bina dan gaya hidup ini dinamakan, mengikut bahasa Perancis, chinoiserie (Chinoiserie), yang bermaksud “gaya Cina”. Dalam seni lukis juga muncul tokoh agung yang dipengaruhi Timur seperti Watteau (1684–1721).

Sementara dinasti-dinasti di benua Eropah menerima budaya China sedemikian, di England muncul, di bawah pengaruh China, apa yang dinamakan taman gaya Inggeris (English Garden). Sehingga zaman Barok, taman yang tersusun rapi yang mencerminkan keseimbangan dan konsep geometri, lambang ketertiban agama wahyu atau monarki mutlak, popular di Barat. Di bawah pengaruh naturalisme China, taman geometri benua Eropah berubah menjadi taman gaya Inggeris yang mungkin kelihatan tidak teratur tetapi alamiah. Barangkali England, yang paling awal meninggalkan dinasti feudal ala Eropah dan berjaya menegakkan demokrasi berparlimen, lebih menggemari taman yang alamiah sebagai ungkapan sistem falsafah alam dalam reka bentuk taman.

3) Zaman Pencerahan Barat: tercerah daripada apa?

Pada zaman Pencerahan abad ke-17 hingga ke-18, Barat membincangkan dengan tekun dan bersungguh-sungguh pelbagai persoalan yang sukar kita bayangkan sekarang. Dalam kalangan ahli falsafah, saintis dan pemikir terulung zaman itu, berlaku perbahasan tentang pelbagai perkara yang tertulis dalam Bible dengan semangat keagamaan, minda yang dingin dan kadangkala rasa keadilan. Untuk memahami latar mengapa pemikir-pemikir Barat menunjukkan rasa ingin tahu yang besar terhadap falsafah alam Timur dan condong kepadanya, mari kita lihat beberapa peristiwa yang menarik itu.

Barat yang mempercayai bahawa neraka benar-benar terletak di bawah tanah Baitulmaqdis

Sejak agama Kristian menekankan kepentingan alam akhirat, orang Barat sangat mempercayai syurga dan neraka. Orang Barat Zaman Pertengahan yakin bahawa neraka terletak di bawah tanah Baitulmaqdis. Ketika Dante menulis Komedi Ilahi pada abad ke-13 hingga ke-14, beliau menganggap neraka terletak di bawah tanah Baitulmaqdis. Kewujudan neraka sedemikian berkait langsung dengan kepercayaan Barat terhadap alam selepas mati, iaitu syurga dan neraka. Jauh lebih serius daripada yang kita sangka, orang Barat Zaman Pertengahan dan awal zaman moden percaya bahawa Hari Pengadilan Terakhir akan tiba tidak lama lagi. Oleh itu keinginan untuk diampunkan dosa pada Hari Pengadilan Terakhir dan masuk syurga menguasai hidup mereka. Gereja mengemukakan pelbagai tanda pengampunan dosa. Sebagai contoh, pengisytiharan paus bahawa menyertai Perang Salib untuk merebut semula Baitulmaqdis akan menghapuskan semua dosa dan membuka pintu syurga memainkan peranan yang menentukan dalam pembentukan Perang Salib Pertama. Hal ini seterusnya membawa kepada penjualan surat pengampunan dosa oleh gereja. Ramai orang ingin mengelak daripada ketakutan terhadap pelbagai hukuman neraka yang mengerikan.

Barat yang mempercayai bahawa matahari mengelilingi bumi dan manusia ialah pusat dunia

Mukjizat Yosua yang menghentikan matahari di langit (Yosua 10:12–14) ialah salah satu batu asas yang dipercayai sebagai kebenaran dalam dunia pemikiran Barat selama lebih seribu tahun. Geosentrisme ialah kebenaran yang tidak dapat dicabar. Peristiwa yang mencetuskan gelombang besar terhadapnya berlaku pada akhir zaman Renaissance dan awal zaman Pencerahan, iaitu “pandangan alam semesta yang berpusatkan matahari” (heliocentrism) yang dikemukakan oleh Copernicus (Nicolaus Copernicus, 1473–1543), Kepler (Johannes Kepler, 1571–1630), Galileo (Galileo Galilei, 1564–1642) dan lain-lain berdasarkan fakta saintifik pemerhatian cakerawala. Ini kerana menurut geosentrisme Tuhan menghentikan matahari, tetapi menurut teori baharu, heliosentrisme, Tuhan sepatutnya menghentikan putaran bumi. Maka timbullah persoalan sama ada Tuhan atau Yosua telah tersilap, atau berlaku kesilapan serius dalam hubungan antara Tuhan dan Yosua, atau terdapat kesilapan dalam proses penulisan Bible, sehingga Bible itu sendiri bermasalah. Heliosentrisme Galileo yang terkenal itu kita ketahui dengan baik. Pergerakan cakerawala yang benar-benar diperhatikan oleh Galileo melalui teleskop jelas berpusatkan matahari, dan bumi mengelilinginya. Namun Takhta Suci terpaksa terus menegaskan firman Tuhan yang tertulis dalam Bible. Takhta Suci memaksakan geosentrisme, iaitu matahari mengelilingi bumi. Gereja Zaman Pertengahan menyokong hipotesis Aristotle dan Ptolemy, dan menganggap bumi sebagai pusat dunia yang dikelilingi oleh cakerawala termasuk matahari dan bulan. Ini kerana hipotesis ini sesuai dengan gambaran penciptaan langit dan bumi dalam Kejadian, dalam Pentateukh. Heliosentrisme menggoncang “pandangan alam semesta yang berpusatkan bumi” (geocentrism) yang tersirat dalam dogma Bible bahawa Tuhan secara khusus mencipta bumi dan manusia. Oleh itu Takhta Suci Rom tidak dapat tidak menindas hasil pemerhatian mereka bahawa bumi bergerak mengelilingi matahari. Ada kisah bahawa Galileo, demi menyelamatkan nyawanya, mengakui firman Bible tetapi masih mengulangi heliosentrismenya: “Namun bumi tetap berputar.”

Kepercayaan terhadap banjir besar Nabi Nuh dicabar oleh kemasukan budaya Timur ke Barat

Berkaitan dengan pengiraan usia bumi, terdapat juga peristiwa pengukuran semula banjir besar Nabi Nuh yang dipengaruhi oleh budaya Timur. Pada abad ke-18, zaman Pencerahan Barat, pemikir-pemikir Barat mula meragui aspek-aspek agama Kristian yang tidak rasional dan cuba memberikan penjelasan yang rasional. Salah satunya ialah usaha mencari bila berlakunya asal usul penciptaan dan permulaan umat manusia. Pada masa itu, masih dianggap lumrah untuk mengira tarikhnya dengan mengikut salasilah yang tercatat dalam Bible dari Adam hingga Ibrahim. Dalam keadaan ini, apabila tamadun Timur masuk ke Barat melalui laporan dan terjemahan paderi-paderi Jesuit yang dihantar ke Beijing, pemikir-pemikir Pencerahan menemui di dalamnya bahan berguna untuk menyerang dogma Kristian. Sarjana Belanda Isaac Vossius (Isaac Vossius, 1618–1689) banyak memberi perhatian bukan kepada sejarah menurut Bible, tetapi kepada sejarah alam (natural history). Dalam bukunya Tentang Usia Sebenar Dunia yang diterbitkan pada tahun 1659, beliau menegaskan bahawa budaya China bermula sekurang-kurangnya pada tahun 2,900 SM, lebih 500 tahun sebelum banjir besar, maka kaedah pengiraan berdasarkan Bible Kristian adalah salah. Voltaire menggunakan hujah ini untuk menyerang dogma bahawa agama Yahudi-Kristian ialah agama yang pertama dan paling tua.³⁹² Dan lebih jauh lagi, Voltaire menjadi pemikir yang mengiktiraf tamadun Timur, bersama tamadun-tamadun lain, sebagai tamadun manusia di luar agama Kristian. Beliau mencerminkannya dalam Kamus Falsafahnya, dan ini menjadi contoh pertama di Barat yang secara rasmi mengiktiraf dan menyebut tamadun China dan tamadun lain selain tamadun Kristian.

Ketidakpercayaan terhadap mukjizat, teras agama wahyu

Voltaire, yang pada zaman Pencerahan berjuang menentang pelbagai kepercayaan karut dan dogma yang meminjam nama agama, berpendapat bahawa sifat Tuhan yang melakukan mukjizat ialah sesuatu yang dicipta oleh manusia kerana mereka memerlukannya, dan sama sekali bukan sesuatu yang diberitahu atau diperintahkan oleh Tuhan kepada manusia: “Mengapakah Tuhan perlu melakukan mukjizat?... Mempercayai mukjizat ialah perbuatan bodoh dan biadab terhadap Tuhan.”³⁹³ Voltaire melihat sistem falsafah alam Timur sebagai berasaskan minda. Beliau menilai bahawa sistem falsafah Timur tidak mempunyai kepercayaan karut, tidak mempercayai mukjizat dan tiada proses personifikasi, serta menganggap upacara pemujaan hanyalah penghormatan terhadap nenek moyang yang telah meninggal dunia. Voltaire berpendapat bahawa Konfusianisme dengan sangat berjaya menegakkan ketertiban etika dan sosial dalam masyarakat manusia, dan etika Timur ini lebih berkesan daripada agama Kristian yang bergantung pada kepercayaan karut, upacara yang menyusahkan dan institusi yang korup di Barat: “Tuhan tidak memerlukan korban mahupun doa kita. Hanya kita yang merasakan keperluan untuk berbuat demikian. Bukan Tuhan yang menyuruh kita menyembah-Nya, tetapi kita sendiri.”³⁹⁴ Tentang masalah yang dihadapi oleh pengasas agama yang melakukan mukjizat, Voltaire menulis seperti berikut: “Jika anda mahukan kemasyhuran yang besar dan ingin menjadi pengasas agama, lebih baik anda gila sepenuhnya. Namun jangan lupa bahawa kegilaan anda mesti mengikut arus zaman. Dalam keadaan gila pun, minda anda mesti membimbing kata-kata dan perbuatan anda yang gila. Dengan kata lain, anda mesti menyatakan pendapat dengan jelas sehingga orang lain jemu, dan jangan segan untuk berdegil hingga ke tahap melampau. Maka anda mesti bersedia untuk dihukum gantung. Namun jika anda dapat mengelak tali gantung, tempat pemujaan akan didirikan untuk anda.”³⁹⁵ Akhirnya, apabila semakin ramai pemikir menafikan mukjizat, mereka menyebarkan, menentang agama wahyu yang mempercayai mukjizat, deisme yang berpendapat bahawa Tuhan tidak campur tangan dalam urusan manusia.

Gerakan mencari bahasa yang digunakan oleh Adam dan Hawa, dan nilai yang diberikan kepada tulisan ideogram Cina

Pada zaman Pencerahan Barat abad ke-17 hingga ke-18, seiring dengan pengiraan usia bumi, dijalankan juga usaha untuk mencari bahasa yang digunakan oleh Adam dan Hawa. Bahasa yang digunakan oleh Adam di Taman Eden dianggap sebagai bahasa yang murni sebelum kejatuhan manusia, iaitu bahasa malaikat. Usaha di Barat untuk mencari “bahasa Adam” (Adamic Language) timbul daripada catatan Kejadian: “Yahweh, Tuhan, membentuk daripada tanah segala binatang di padang dan segala burung di udara, lalu membawanya kepada Adam untuk melihat apa yang akan dinamakannya; dan apa sahaja yang disebut oleh Adam bagi setiap makhluk hidup, itulah menjadi namanya” (Kejadian 2:19). Sebab mereka mencari bahasa Adam sebelum kejatuhan manusia ialah kerana sejarah Barat abad ke-16 hingga ke-17 dipenuhi dengan konflik antara Protestan dan Katolik serta pembunuhan beramai-ramai yang panjang antara kuasa-kuasa yang bersandar padanya, dan mereka menganggap puncanya ialah perbezaan bahasa dan konsep. Fikiran ini semakin diperkukuh oleh catatan tentang Menara Babel dalam Bible. Iaitu, selepas penciptaan, umat manusia hidup dengan harmoni menggunakan satu bahasa, tetapi apabila Tuhan melihat umat manusia menjadi angkuh dan membina Menara Babel dengan niat mencabar kebijaksanaan dan kewibawaan-Nya, Dia meruntuhkannya, menyerakkan umat manusia kepada pelbagai puak dan menjadikan mereka menggunakan bahasa yang berbeza supaya tidak dapat bersatu lagi. Oleh itu, untuk menyembuhkan perpecahan umat manusia, pemikir-pemikir Pencerahan Barat berusaha keras mencari bahasa asal, iaitu bahasa Adam dan Hawa. Tujuan mereka ialah mengatasi konflik antara Protestan dan Katolik serta meluaskan wilayah kefahaman manusia. Mereka menunjukkan minat terhadap tulisan ideogram Cina kerana menganggapnya lebih dekat dengan alam berbanding tulisan fonetik yang digunakan oleh negara-negara Barat, dan mungkin dapat membantu mencari bahasa Adam dan Hawa.

Barat yang sangat mempercayai bahawa usia bumi kira-kira enam ribu tahun

Kejadian, permulaan Pentateukh dan permulaan Bible Yahudi-Kristian, bermula dengan gambaran terperinci tentang proses Tuhan mencipta langit dan bumi. Sekurang-kurangnya hingga abad ke-18, kebanyakan orang di Barat sangat mempercayai, sebagai satu fakta, bahawa Musa menulisnya setelah menerima wahyu secara langsung daripada Tuhan. Sesiapa yang mempertikaikannya dianggap sebagai ahli bidaah dan murtad yang melakukan jenayah berat yang mengancam nyawanya. Dalam tamadun Barat, untuk masa yang sangat lama hingga awal abad ke-18, dipercayai dengan teguh bahawa Tuhan mencipta alam dan manusia dalam enam hari. Dalam Perjanjian Lama, proses dan masa penciptaan dicatat dengan terperinci, dan dicatat bahawa manusia pertama, Adam, hidup selama 930 tahun, serta berapa tahun keturunannya hidup (Kejadian 5). Permulaan Perjanjian Baru mencatat dengan terperinci salasilah raja-raja dan nabi-nabi dari Ibrahim hingga Yesus. Berdasarkan hal ini, sekitar abad ke-4 ketika Empayar Rom mengisytiharkan agama Kristian sebagai agama rasmi, timbul kebiasaan mengira dengan serius masa penciptaan langit dan bumi dan mencerminkannya dalam kalendar. Pada mulanya kebanyakan orang percaya bahawa penciptaan berlaku kira-kira lima hingga enam ribu tahun dahulu. Kalendar Empayar Byzantine menjadikan penciptaan yang berlaku 5,509 tahun sebelum Masihi sebagai rujukan. Ini berdasarkan kepercayaan bahawa penciptaan yang digambarkan dalam Perjanjian Lama berlaku dalam enam hari, dan catatan dalam Surat Petrus yang Kedua bahawa “di sisi Tuhan, sehari seperti seribu tahun dan seribu tahun seperti sehari”.³⁹⁶ “Teori penciptaan enam ribu tahun dahulu” terus dipercayai dengan teguh selepas Zaman Pertengahan. Sehingga abad ke-18, akhir zaman Pencerahan, fikiran bahawa alam semesta dicipta kira-kira 4,000 SM diterima sebagai fakta dan tarikh sebenar pun dikemukakan. Tarikh yang dikemukakan ialah 18 Mac 3952 SM. Jika ditambah tahun-tahun selepas Yesus, penciptaan berlaku enam ribu tahun dahulu. Tokoh Reformasi Calvin berkhutbah bahawa “sedikit lebih lima ribu tahun telah berlalu sejak penciptaan langit dan bumi”, dan Luther juga menyebarkan teori penciptaan enam ribu tahun sambil berkhutbah bahawa “kita belajar daripada Musa bahawa bumi tidak wujud kira-kira enam ribu tahun dahulu”. Begitu juga Shakespeare. Dalam karyanya beliau menulis: “Dunia yang malang ini hampir berusia enam ribu tahun (The poor world is almost 6,000 years old).” Ramai saintis terus mengemas kini masa penciptaan berdasarkan fakta yang baru ditemui. Newton (Isaac Newton, 1642–1727), saintis yang menemui graviti semesta dan, dengan menunjukkan bahawa hukum Kepler berpunca daripada graviti semesta, semakin mengukuhkan heliosentrisme, juga sangat mempercayai pelbagai dogma Bible termasuk teori penciptaan. Beliau mengira tarikh penciptaan sebagaimana tertulis dalam Bible lalu mengumumkan masa penciptaan yang baharu, iaitu bumi berusia kira-kira 5,700 tahun, sedikit berbeza daripada yang diketahui sebelum itu.

Orang Barat yang mengira dengan serius masa kehancuran bumi dan kedatangan semula Yesus

Teori kehancuran bumi berpunca daripada kepercayaan agama yang tercatat dalam Perjanjian Baru, iaitu kedatangan semula Yesus dan Hari Pengadilan Terakhir. Di Barat, bukan sahaja orang Barat Zaman Pertengahan, malah ramai orang Barat hingga abad ke-18 sangat mempercayai kehancuran bumi dan kedatangan semula Yesus sebagaimana yang dinubuatkan dalam Bible. Oleh sebab perkara ini diterangkan berkali-kali dengan sangat terperinci dalam Bible, ia dianggap sebagai unsur teras iman Kristian dalam kalangan orang Barat Zaman Pertengahan. Eskatologi (eschatology) atau teori akhirat digunakan secara aktif oleh Takhta Suci pada Zaman Pertengahan sebagai cara yang berkesan untuk menstabilkan masyarakat dan mengekalkan kewibawaan Takhta Suci. Setelah Paus Leo III mengukuhkan kewibawaan gereja ke atas seluruh Eropah berkat Maharaja Charlemagne pada tahun 800, gereja, berlandaskan teori akhirat, mula memberikan pengampunan sejak Perang Salib pada akhir abad ke-11 dan kemudian sampai menjual surat pengampunan dosa. Pada awal abad ke-16, apabila penjualan surat pengampunan dosa oleh gereja Katolik menjadi berleluasa, akhirnya pada tahun 1517 Luther bangkit dengan berani menentangnya, dan mendapat sokongan para penguasa wilayah yang tidak berpuas hati kerana harta dalam wilayah mereka mengalir ke Rom melalui pembelian surat pengampunan dosa. Lahirlah Protestan yang bertentangan dengan Katolik, dan bermulalah perang agama yang kejam antara Protestan dan Katolik. Pada zaman Renaissance, masa kehancuran bumi yang dinubuatkan terus ditangguhkan. Menurut pengiraan pemikir-pemikir abad ke-15, kiamat diumumkan akan berlaku pada awal abad ke-18, dan ada juga pengiraan bahawa kiamat akan bermula pada tahun ke-2000 selepas kelahiran Yesus. Takhta Suci kali terakhir menyatakan pendiriannya tentang kiamat pada akhir abad ke-16, iaitu bahawa kiamat tidak akan berlaku sebelum tahun 1992. Selepas Reformasi, apabila kuasa raja di setiap negara semakin besar, Elizabeth I di England, Henri III di Perancis, Kardinal Richelieu dan lain-lain mula melarang dengan tegas perbuatan mengelirukan rakyat dengan mengumumkan tahun kiamat, demi mencegah kekacauan yang menggugat masyarakat.³⁹⁷ Namun teori kiamat, yang disebut lebih seratus kali dalam Bible, tidak mudah lenyap walaupun dilarang oleh kerajaan. Pada awal abad ke-18, Newton juga mengira masa kehancuran bumi dan menulis bahawa dunia tidak akan hancur sebelum tahun 2060. Pengiraan itu menjadikan tahun 800, ketika Charlemagne menyatukan Eropah di Barat dan Leo III memperoleh kuasa sebagai paus pertama yang sebenar-benarnya, sebagai titik permulaan, lalu mengira 1,260 hari yang disebut berkaitan dengan kiamat dalam Kitab Daniel dalam Perjanjian Lama sebagai 1,260 tahun, dan menghasilkan 800 + 1260 = 2060. Newton percaya bahawa “Injil mesti dibaca di semua negara di bumi sebelum kiamat, dan hal itu akan berlaku sebelum kiamat”.³⁹⁸ Malah, oleh sebab kehancuran bumi, iaitu kiamat, bermaksud kedatangan semula Yesus dan dikaitkan dengan kepercayaan bahawa Syaitan akan dimusnahkan dan semua orang baik akan dibangkitkan daripada kematian untuk menerima ganjaran, meramalkan masanya ialah salah satu dogma asas agama Kristian yang menegakkan kewibawaan gereja Katolik. Oleh itu persoalan ini dianggap sebagai perkara yang sangat teras oleh Takhta Suci Rom, dan sama pentingnya bagi tokoh-tokoh Reformasi. Luther, dengan sokongan penguasa wilayah, mengecam dengan keras pelbagai kepincangan gereja Katolik Rom seperti penjualan surat pengampunan dosa dan monopoli hak mentafsir Bible, tetapi beliau juga sangat mempercayai geosentrisme serta kiamat dan kedatangan semula Yesus, dan percaya bahawa kiamat semakin cepat mendekat. Oleh itu sesetengah pemikir Barat menyatakan pendapat bahawa Protestan yang lahir daripada Reformasi memang mencapai kemajuan penting seperti penghentian penjualan surat pengampunan dosa serta pengutamaan iman individu dan hak mentafsir Bible, tetapi tidak banyak berbeza daripada Katolik kerana menolak bimbingan minda dalam aspek tidak saintifik seperti geosentrisme dan teori kiamat.

Oleh itu, bersama persoalan baik dan jahat, kewujudan syurga dan neraka dianggap sebagai fakta yang tidak tergugat oleh kebanyakan orang dan pemikir Barat walaupun pada zaman Pencerahan. Namun apabila ketaksilapan Bible dicabar dan kepercayaan terhadap geosentrisme, teori penciptaan, pengiraan tarikh penciptaan, banjir besar Nabi Nuh, bahasa Adam dan sebagainya tergugat, dogma-dogma ini, termasuk kepercayaan terhadap kewujudan neraka secara fizikal, turut tergugat. Kewujudan syurga dan neraka bermakna persoalan juga ditimbulkan tentang teori baik-jahat, dosa dan hukuman, serta peranan undang-undang yang menjadi asas tamadun Barat. Di sinilah pandangan etika falsafah alam Konfusianisme Timur dan pemikiran tanpa tindakan (wuwei, 無爲) yang berlandaskan Dao (道) alam sangat menarik hati pemikir-pemikir Barat.

4) Pemikir-pemikir Pencerahan Barat terpesona dengan falsafah alam Timur

Jauh lebih mendalam dan luas daripada yang biasa disangka, pemikiran Timur dihormati oleh pemikir-pemikir Barat pada abad ke-17 hingga ke-18. Minat Barat terhadap pemikiran Timur berkembang dalam dua arah. Satu ialah pemikiran etika politik Konfusianisme melalui Bayle (1647–1706), Leibniz (1646–1716), Voltaire (1694–1778) dan lain-lain. Satu lagi ialah pemikiran ekonomi politik Taoisme melalui ahli-ahli falsafah fisiokrasi (Physiocracy) Perancis seperti Quesnay (1694–1774), de Gournay (1712–1759) dan Poivre (1719–1786).

Konfusianisme bukanlah agama wahyu, tetapi falsafah alam. Matlamat Konfusianisme ialah penglibatan dalam realiti melalui pemupukan diri, iaitu tindakan politik. Pemupukan diri (修身) dan kasih kepada rakyat (愛民) ialah dua teras falsafah Konfusianisme. Falsafah alam Timur ini memberikan pengaruh besar kepada Barat pada zaman Pencerahan abad ke-17 hingga ke-18 yang sedang berusaha membebaskan diri daripada agama wahyu. Namun fenomena ini banyak dilupakan disebabkan kecenderungan Barat selepas Revolusi Perindustrian untuk memperlekeh tamadun Timur. Selepas Revolusi Perindustrian, pemikir-pemikir Barat menerima perbahasan falsafah sejarah yang menganggap tamadun Timur sebagai tamadun yang mundur. Jika kita kembali ke zaman Pencerahan Barat sebelum Revolusi Perindustrian, pemikir-pemikir Barat memperlihatkan sikap hormat terhadap tamadun Timur. Tokoh utamanya ialah Voltaire. Beliau memuji Konfusius dengan tinggi sebagai orang yang “memberikan kebijaksanaan paling berguna kepada umat manusia, dan satu-satunya guru antara semua guru umat manusia yang tidak cuba menipu orang lain”.³⁹⁹ Pada zaman Pencerahan, mereka menegaskan deisme (Deism, 理神論) sebagai ganti agama wahyu. Bagaimanakah pemikiran Timur sangat menarik hati golongan deis Barat? Ini kerana pemikir-pemikir Barat hanya pada abad ke-17 mula berminat terhadap hubungan manusia-alam dan falsafah alam yang berasaskannya. Namun tamadun Timur telah pun menegakkan falsafah alam dua ribu tahun lebih awal. Oleh itu ramai pemikir zaman Pencerahan Barat berusaha mencari contoh deisme Barat dalam Konfusianisme dan Taoisme di Timur.

Di sebalik dunia tempat orang Barat hidup sejurus sebelum zaman Pencerahan, Reformasi serta peperangan dan pembunuhan beramai-ramai antara Protestan dan Katolik berterusan untuk tempoh yang lama. Di Perancis berlaku “pembunuhan beramai-ramai Hari Santo Bartholomew” pada tahun 1572, ketika penganut Katolik menyerang hendap dan membunuh penganut Protestan pada waktu subuh; di seluruh Eropah meletus Perang Tiga Puluh Tahun (1618–1648) antara kuasa penyokong Protestan dan Katolik; dan di Perancis, Edik Nantes (Edict of Nantes) 1598 yang membenarkan penganut Protestan Huguenot mengamalkan agama mereka dibatalkan pada tahun 1685, lalu menghidupkan semula konflik berdarah antara Protestan dan Katolik. Ketika itu sikap tidak bertoleransi agama memberikan kerosakan besar kepada kehidupan manusia sehingga boleh dikatakan telah mencapai kemuncaknya.

Pada zaman inilah Timur dan Barat buat pertama kalinya dapat memulakan pertukaran pemikiran. Dengan kata lain, Dao Timur dan Tuhan Barat mula bersentuhan dan berdialog melalui pemikir-pemikir Timur dan Barat. Pada masa itu, pandangan etika Barat, sama ada Protestan atau Katolik, sepenuhnya bersifat keagamaan. Iaitu, etika dianggap datang daripada Tuhan dan agama. Pandangan etika Timur bersifat alamiah. Iaitu, pandangan etika Timur menemui dalam alam prinsipnya yang tidak berubah, iaitu Dao (道), lalu menerapkannya dalam masyarakat manusia. Oleh itu golongan deis Barat, setelah bertemu dengan pandangan etika naturalis Timur dalam Konfusianisme yang tidak melibatkan Tuhan, menyatakan kehairanan dan rasa hormat. Mereka juga hidup pada zaman ketika, di bawah falsafah ekonomi politik merkantilisme pada masa itu, campur tangan negara dalam segala kegiatan ekonomi individu dianggap lumrah. Namun setelah melihat bahawa di Timur, di bawah pemikiran tanpa tindakan Taoisme, negara tidak campur tangan dalam kegiatan ekonomi individu tetapi ekonomi tetap berjaya, mereka sekali lagi tidak dapat menahan kehairanan dan rasa hormat.

Seorang ahli falsafah Perancis yang telah pun menunjukkan minat terhadap pemikiran Timur pada abad ke-16 ialah penulis esei Montaigne (1533–1592). Montaigne mengkritik sikap tidak bertoleransi agama Barat pada zamannya berdasarkan humanisme, dan dalam hal ini banyak menggunakan pemikiran Timur yang mula masuk ke Eropah sekali-sekala sebagai rujukan. Pada tahun 1687, sebuah buku tentang Konfusianisme dalam bahasa Latin, Confucius Sinarum Philosophus (Konfusius, Ahli Falsafah Cina), diterbitkan di Paris dan dibaca secara meluas dalam kalangan cendekiawan Barat. ⁴⁰⁰ Dengan latar ini, antara ahli falsafah Perancis yang mula memperkenalkan pemikiran Timur ke Barat secara menyeluruh pada abad ke-17 hingga ke-18 ialah Bayle dan Malebranche.

Bayle (1647–1706) menumpukan perhatian untuk mengkritik dan menyerang bukan sahaja sikap tidak bertoleransi agama, tetapi juga segala dakwaan metafizik dan agama yang mengaku telah menemui kebenaran mutlak. Yang sangat berguna bagi Bayle dalam hal ini ialah pemikiran falsafah alam Timur, yang tidak mempedulikan metafizik, langsung tidak mempunyai kecenderungan keagamaan, dan dibina di atas dalil “Dao yang dapat dinamakan bukanlah Dao”, iaitu bahawa kebenaran tidak dapat dicapai oleh manusia. Malah, dengan menerima pakai takrif Dao ini, Bayle menegaskan bahawa “Tuhan berada dalam wilayah yang tidak dapat difahami oleh manusia”.⁴⁰¹ Atas sebab ini, Bayle menjadi orang yang mula menerbitkan Kamus Sejarah dan Kritis, perintis golongan “ensiklopedis” Perancis yang memimpin pemikiran Pencerahan abad ke-18. Beliau melangkah lebih jauh daripada pemikir-pemikir Eropah pada zamannya yang menganggap pemikiran Timur bersifat deis. Beliau dengan berani menegaskan bahawa pemikiran Timur ialah falsafah alam, dan menjadikannya bukti bahawa umat manusia dapat membina sistem etika yang kukuh tanpa agama gaya Barat.

Malebranche (1638–1715) menulis sebuah buku kecil, Dialog antara Ahli Falsafah Kristian dan Ahli Falsafah Cina tentang Kewujudan dan Hakikat Tuhan.⁴⁰² Di dalamnya beliau menerangkan dan mengemukakan konsep Tuhan yang terkandung dalam pemikiran Konfusianisme sebagai sama dengan konsep Tuhan Spinoza. Penjelasan ini timbul kerana pemikir-pemikir Barat pada masa itu menyamakan sistem falsafah alam Timur, melalui teori li dan qi (理氣論) Neo-Konfusianisme Zhu Xi, dengan pandangan agama Spinoza. Oleh sebab sistem falsafah alam Timur ialah konsep Dao yang menjadi teras bukan sahaja Konfusianisme ajaran Konfusius malah Taoisme, Dao Timur disamakan dengan Tuhan Spinoza. Berdasarkan hal ini, aspek dogmatik dan tidak rasional agama wahyu Barat ditonjolkan. Dalam dialog antara Timur dan Barat, akhirnya muncul di Barat falsafah yang buat pertama kalinya memahami konsep Dao Timur dan menyamakan Dao Timur dengan Tuhan Barat.

Ketika mereka aktif di Perancis, di Jerman juga muncul seorang ahli falsafah yang menunjukkan minat mendalam terhadap tamadun Timur dan membandingkannya dengan tamadun Barat secara setaraf. Beliau ialah Leibniz (1646–1716). Minat Leibniz terhadap China begitu mendalam sehingga beliau menulis dua karya. Satu ialah Novissima Sinica (Latest News of China), yang diterbitkan pada tahun 1697 berdasarkan laporan dan surat paderi-paderi Jesuit, dan satu lagi ialah Falsafah China: Renungan tentang Teologi Alamiah China yang diterbitkan pada tahun 1716. Di dalamnya Leibniz menerangkan Yijing China, teori li dan qi dan sebagainya, lalu menilai bahawa agama Timur telah menegakkan “agama alamiah yang berasaskan bukan wahyu tetapi minda”. Dan seperti yang telah kita lihat sebelum ini, dengan wawasan bahawa “dua tamadun paling gemilang yang dicapai oleh umat manusia terletak di kedua-dua hujung benua Eurasia”, dan apabila kedua-dua tamadun ini mula bertukar-tukar, semua tamadun lain di antaranya akan sama-sama mencapai tahap tamadun yang tinggi, beliau benar-benar berusaha meluaskan pertukaran antara tamadun Timur dan Barat.

Ramai ahli falsafah sebelum dan selepas zaman Pencerahan menunjukkan minat terhadap pemikiran Timur. Antara mereka ialah Montaigne, Malebranche, Bayle, Wolff, Leibniz, Voltaire, Diderot, Helvétius, Quesnay dan Adam Smith…. Mari kita ambil Christian Wolff (1679–1754) sebagai contoh. Beliau ialah murid Leibniz, ahli falsafah yang ketika itu memimpin rasionalisme Jerman dan banyak mempengaruhi Kant. Wolff mengkaji Konfusianisme dengan tekun dan menunjukkan rasa hormat yang besar terutamanya terhadap falsafah etika Konfusianisme. Pada tahun 1721, di Universiti Halle (Halle), beliau menerangkan bahawa etika Konfusianisme dihuraikan bukan sebagai wahyu agama tetapi sebagai ungkapan minda yang alamiah, dan setanding dengan kesedaran etika Kristian. Dan beliau menegaskan bahawa Konfusianisme tidak bermasalah walaupun dinilai berdasarkan rasionaliti, dan hal ini menjelaskan kepentingan kesedaran etika naturalis. Ucapan ini menimbulkan kemarahan penganut Protestan, dan akhirnya penganut Protestan berjaya menghalau Wolff dari universiti. Akhirnya Wolff diusir dari Prusia. ⁴⁰³

Ahli sejarah Jesuit Perancis Du Halde (1674–1743), semasa menjadi profesor di Universiti Paris, memperkenalkan tamadun Timur kepada Barat dengan menyunting dan menerbitkan secara berkala laporan paderi-paderi Jesuit yang dihantar ke China selama 40 tahun, dari 1703 hingga 1743. Pemikir-pemikir Pencerahan Barat, seperti golongan ensiklopedis Perancis yang dipimpin oleh Voltaire dan Diderot, dapat memperoleh banyak maklumat tentang Timur daripada laporan ini.⁴⁰⁴ Pada tahun 1735 beliau menerbitkan dalam bahasa Perancis sebuah buku, Sejarah Umum China, dan buku itu, setelah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris pada tahun berikutnya, tersebar ke seluruh Eropah dan mencetuskan gema yang besar. Dalam buku ini Du Halde memperkenalkan dan menilai dengan sangat positif sejarah China serta segala aspek tamadun Timur. Pada masa yang sama, sambil membandingkannya dengan institusi dan budaya Barat, beliau menegaskan kemunduran Barat.

Ketika ramai pemikir zaman Pencerahan menunjukkan dan menyerang masalah tamadun Barat, mereka menerbitkan beberapa buku yang menjadikan kelebihan tamadun Timur sebagai hujah, dan dunia pemikiran Eropah terpesona dengan pemikiran Timur. Ciri-ciri tamadun Timur yang diberi perhatian oleh Barat pada masa itu ialah pandangan alam semesta yang deis, sistem kerajaan beretika yang maharajanya memerintah setelah mendengar pendapat para penasihatnya, sistem peperiksaan awam diraja yang memilih pegawai kerajaan bukan berdasarkan asal keluarga tetapi berdasarkan kebolehan individu, tradisi ekonomi yang menyediakan banyak infrastruktur dengan cukai yang rendah, dan ketiadaan campur tangan kerajaan dalam kegiatan ekonomi individu. Terutamanya, oleh sebab pemikiran yang diperkenalkan pada masa itu ialah pemikiran golongan cendekiawan Konfusianisme China yang dihubungi oleh paderi-paderi Jesuit di Beijing, perhatian tertumpu kepada Konfusius. Konfusius dipuji sebagai “tokoh terbesar yang pernah dilahirkan oleh dunia hingga kini”, malah digelar “santo pelindung zaman Pencerahan” (the patron saint of the Enlightenment).⁴⁰⁵ Sebabnya ialah Konfusius telah menyistemkan dan menerangkan “falsafah alam” yang dituju oleh ahli-ahli falsafah Barat pada masa itu.

Menjelang akhir zaman Renaissance, bersama Reformasi, muncul dalam dunia pemikiran gerakan yang menekankan minda dan autonomi individu sebagai ganti agama dan tradisi dogmatik. Menjelang akhir abad ke-17, setelah melalui Reformasi dan memasuki zaman Pencerahan, perubahan yang tidak lagi dapat dikawal melanda dunia pemikiran Barat. Pada zaman Pencerahan Barat yang ingin menilai segala-galanya dengan minda, ahli-ahli falsafah Barat mula mempersoalkan dogma dan ciri-ciri lain agama wahyu yang telah menguasai mereka sepenuhnya selama lebih seribu tahun. Mereka muak melihat bahawa, dengan berpaut pada dogma-dogma ini, bantahan sekecil apa pun dicap bidaah dan ahli bidaah dihukum dengan cara yang melampau seperti dibakar hidup-hidup, lalu mereka menuntut toleransi dengan tegas. Oleh itu toleransi (tolerance) menjadi salah satu cogan kata zaman Pencerahan.

Deisme Barat muncul pada akhir abad ke-17 dan menguasai dunia pemikiran Barat selama kira-kira seratus tahun. Deisme mencapai kemuncaknya semasa Revolusi Perancis pada akhir abad ke-18, sehingga kerajaan revolusi Perancis mengisytiharkan deisme sebagai agama rasmi Republik Perancis. Pada masa itu, patung-patung suci di gereja yang melambangkan monoteisme dimusnahkan. Deisme dikembangkan oleh ramai pemikir Barat zaman Pencerahan, terutamanya di Perancis. Pada masa itu, pemikir-pemikir Perancis, termasuk Voltaire, perintis gerakan Pencerahan Barat, sangat dipengaruhi oleh pemikiran Timur. Mereka berpendapat bahawa hanya ada satu tamadun di dunia yang memiliki sistem deis, iaitu tamadun Timur; bahawa tamadun Timur ialah deisme yang tidak bergantung pada kewibawaan gereja atau wahyu, tetapi bersandar pada cahaya yang dinamakan minda yang ada pada setiap manusia; dan menilai bahawa etika Konfusianisme mempunyai nilai yang sama dengan ajaran Kristian, walaupun berasaskan bukan wahyu tetapi minda.⁴⁰⁶

Jika kita meneliti mengapa Barat memerlukan Pencerahan, iaitu persoalan Pencerahan Barat itu tercerah daripada apa, boleh dianggap bahawa pada abad ke-17 hingga ke-18, tamadun Timur dalam banyak hal telah pun mencapai tahap pasca-Pencerahan (post-enlightenment) Barat. Seperti yang telah kita petik, pada abad ke-4 SM terdapat falsafah Xunzi yang menegaskan bahawa “hujan tetap turun walaupun upacara meminta hujan tidak diadakan”: “Pergerakan langit mempunyai hukum yang tetap. Ia bukan wujud untuk raja yang bijaksana seperti Yao dan Shun (堯舜), dan bukan lenyap kerana raja yang zalim seperti Jie dan Zhou (桀紂)” (Xunzi 17:1). Barat perlu membebaskan diri dan tercerah daripada pelbagai dogma dan sikap tidak bertoleransi agama yang telah berakar dalam dan luas dalam tamadun Barat selama lebih dua ribu tahun, tetapi tamadun Timur telah pun berada dalam keadaan bebas daripada dogma dan sikap tidak bertoleransi sedemikian.

Agama wahyu, agama alamiah, falsafah alam

Konfusianisme dikenali di Barat pada zaman Pencerahan kerana sistem falsafah alam Timur yang diwakilinya menarik hati orang Barat yang dikepung oleh agama wahyu. Falsafah alam berasaskan sistem pemikiran yang sama sekali berbeza daripada tamadun Tuhan di Barat. Ini kerana ia berasaskan bukan kata-kata yang disampaikan oleh nabi, tetapi fenomena alam. Berbanding “agama wahyu” (revealed religion) yang merujuk kepada agama Kristian, orang Barat menggelar Konfusianisme sebagai “agama alamiah” (natural religion). Namun bagi tamadun Timur, perkataan agama bukanlah ungkapan yang biasa. Tuhan yang luar tabii, nabi dan golongan paderi yang mewakilinya ialah teras agama. Namun Konfusianisme dan Taoisme di Timur tidak mempunyai Tuhan, nabi atau golongan paderi, dan berpusatkan bukan Tuhan tetapi alam itu sendiri. Ungkapan yang betul bagi Konfusianisme dan Taoisme bukanlah agama alamiah, tetapi “falsafah alam” (natural philosophy). Agama alamiah ialah gelaran yang berpusatkan Barat dan salah.

Dalam falsafah alam Timur, hubungan manusia-alam ditetapkan melalui konsep yang dinamakan Dao (道). Manusia bersentuhan secara langsung dengan Dao alam tanpa perantara. Dao tergolong dalam kategori tidak terzahir (不現), iaitu kategori yang tidak dapat diungkapkan dengan bahasa manusia. Sebaliknya, di Barat, hubungan manusia-alam ditetapkan melalui makhluk luar tabii yang dinamakan Tuhan. Perantara yang dinamakan nabi menyampaikan firman Tuhan kepada manusia. Maka Tuhan, yang dizahirkan melalui nabi, tergolong dalam kategori terzahir (示現), iaitu kategori yang dapat diungkapkan oleh manusia. Dan di sekeliling nabi ditegakkan golongan paderi yang tegar.

Selepas abad ke-19, apabila sains dan teknologi Barat yang mengatasi segala-galanya serta institusi demokrasi dan ekonomi pasaran masuk ke Timur, institusi dan norma Barat juga menjadi ukuran dalam bidang pemikiran. Oleh sebab agama memainkan peranan teras dalam tamadun Barat, pemikir-pemikir Barat tentu sahaja menyangka bahawa agama juga memainkan peranan teras dalam tamadun Timur. Oleh itu, bukannya bertanya mengapa agama memainkan peranan pusat dalam tamadun Barat, mereka bertanya agama apakah yang ada dalam tamadun Timur. Akibatnya, pemikir-pemikir Barat, setelah melihat bahawa pemikiran Konfusius, Buddha dan para dewa abadi membentuk pusat tamadun Timur, menganggap semuanya agama lalu memberinya nama Konfusianisme, agama Buddha dan Taoisme. Dan mereka mula menerangkan perbezaan antara agama Timur dan Barat. Namun Konfusianisme bukanlah agama, tetapi sistem falsafah alam. Agama Barat menetapkan dengan terperinci bukan sahaja hubungan manusia-alam, malah hubungan antara manusia dengan manusia. Tamadun Barat memiliki pandangan etika yang berasaskan wahyu dan normatif yang diturunkan oleh Tuhan, manakala tamadun Timur memiliki pandangan etika yang alamiah dan empiris.

Pemikir-pemikir Barat pada abad ke-17 hingga ke-18 mendapati bahawa tamadun Timur yang mereka kenali melalui Konfusianisme berlandaskan alam dan tidak berkaitan dengan Tuhan. Lagipun, oleh sebab Konfusianisme dengan sendirinya menggunakan sebagaimana adanya konsep Dao Taoisme yang menetapkan hubungan manusia-alam, mereka mendapati bahawa dalam pandangan alam semesta yang memahami manusia dan alam juga, pandangan alam semesta Timur, berbeza daripada Barat, menjadikan alam sebagai rahimnya. ⁴⁰⁷ Fikiran bahawa dalam alam semesta yang menjadi asas falsafah alam Timur terdapat prinsip yang berbeza daripada Tuhan Barat ialah konsep yang sangat asing bagi pemikir Barat. Dan fikiran bahawa prinsip yang dinamakan Dao itu tidak wujud untuk manusia dan tidak dirosakkan oleh mukjizat kerana dikehendaki manusia ialah konsep yang sangat revolusioner bagi orang Barat pada masa itu. Namun di Timur, lebih dua ribu tahun sebelum itu, konsep ini telah pun diterima sebagai prinsip umum dan asas tamadun Timur melalui pemikiran Dao dalam Taoisme dan pemikiran ren (仁) dalam Konfusianisme. Ini kerana orang Barat sejak zaman Yunani-Rom pun bergantung pada dewa-dewa, dan lebih-lebih lagi menganut agama Kristian sebagai agama rasmi selama hampir 1,300 tahun atau lebih.

Maharaja Rom Constantine melarang penganiayaan terhadap agama Kristian melalui Edik Milan pada tahun 313, dan kemudian pada tahun 380 Maharaja Theodosius mengisytiharkan agama Kristian sebagai agama rasmi Rom. Sejak itu, dalam tamadun Barat, konsep Tuhan yang dijunjung oleh agama Kristian menjadi pusat mutlak bagi kata-kata dan perbuatan manusia. Orang Barat hidup selama lebih seribu tahun dalam dunia minda yang menganggap sesiapa yang berfikir walaupun sedikit berbeza daripada apa yang tertulis dalam Bible sebagai ahli bidaah dan sasaran untuk dibakar hidup-hidup.

Pada zaman Renaissance abad ke-14 hingga ke-16, hal ini menjadi kebangkitan besar, iaitu gerakan merebut kembali watak manusia daripada penguasaan agama yang menyesakkan. Dunia pemikiran Barat sampai ke keadaan dogma yang berasaskan pandangan agama ala Zaman Pertengahan tidak lagi dapat diterima sebagaimana adanya. Barat mengalami zaman berkembangnya humanisme Renaissance, Reformasi dan perpecahan antara Katolik dan Protestan, serta deisme. Kemudian pada akhir abad ke-18, Pindaan Pertama Perlembagaan Amerika Syarikat memasukkan “klausa larangan agama rasmi”. Barat, setelah mengisytiharkan agama Kristian sebagai agama rasmi pada abad ke-4, mengubah prinsipnya empat belas abad kemudian, iaitu bahawa agama rasmi tidak boleh ditetapkan.

Pada zaman Pencerahan Barat, menyatakan keraguan terhadap dogma agama, menelitinya dan mengemukakan teori baharu menjadi arus baharu dunia pemikiran Barat. Tentu sahaja, pada masa itu berlaku di Barat pelbagai perkara menarik yang sukar kita bayangkan sekarang. Pada zaman sedemikian, apabila tamadun Timur masuk ke Barat, pelbagai aspek tamadun Timur kelihatan kepada pemikir-pemikir Barat sebagai rasional dan alamiah, lalu mereka menyatakan rasa hormat dan kagum, dan akhirnya membandingkannya dengan dogma Barat yang tidak rasional dan tidak saintifik.

Barat telah mengikut cara berfikir, merenung dan hidup secara normatif, iaitu segala-galanya dalam batas norma yang diberikan oleh wahyu Tuhan (atau fikiran manusia yang didakwa oleh manusia sebagai wahyu Tuhan). Andaikan terdapat tamadun lain di bumi ini, dan tamadun itu bukanlah tamadun normatif yang berasaskan wahyu Tuhan, tetapi tamadun yang alamiah atau empiris yang memerhatikan alam dan mengikut prinsip dan etika yang ditemui dalam alam. Maka tamadun itu tidak akan memerlukan pemikiran Barat Zaman Pertengahan selama seribu tahun, apatah lagi proses Pencerahan Barat abad ke-17 hingga ke-18.

Arus dunia pemikiran ini semestinya mencetuskan gerakan untuk memahami konsep Tuhan dalam agama Barat melalui minda dan bukan dengan mengikut norma yang dikemukakan oleh Bible. Inilah permulaan deisme Barat. Perkataan deisme (deism) dalam bahasa Inggeris mula-mula muncul dalam penulisan pada tahun 1682, dalam prakata puisi John Dryden, “Agama Orang Awam” (Religio Laici). Pemikiran terasnya ialah bahawa Tuhan tidak campur tangan dalam urusan manusia. Oleh sebab Barat, sebelum akhir abad ke-17, hidup di bawah pengaruh agama Kristian yang mengatasi segala-galanya, yang berpusatkan konsep Tuhan yang campur tangan dalam urusan manusia, falsafah yang dikemukakan oleh deisme di Barat pada akhir abad ke-17 adalah revolusioner. Sebelum itu, tiada sesiapa yang berani mengemukakan fikiran bahawa Tuhan tidak campur tangan dalam urusan manusia.

Deisme juga diungkapkan sebagai pandangan ketuhanan alamiah atau agama alamiah kerana berpendapat bahawa Pencipta atau Tuhan tidak melakukan perbuatan yang melanggar ketentuan alam. Dan mereka mula berfikir bahawa Konfusianisme dan Taoisme di Timur menyerupai pandangan ketuhanan alamiah atau agama alamiah ini. Oleh itu, pada zaman Pencerahan Barat, pemikiran Konfusianisme dan Taoisme Timur sangat menarik hati pemikir-pemikir Barat, dan sebilangan besar ahli falsafah melihat dalam pemikiran Timur, dalam hal deisme, jalan yang harus ditempuh oleh tamadun Barat pada masa hadapan.

Dalam tamadun Timur, sistem falsafah alam telah pun berkembang pada Zaman Musim Bunga dan Luruh serta Zaman Negeri-Negeri Berperang. Masa itu dua ribu tahun lebih awal daripada zaman Pencerahan Barat. Pemikir-pemikir Barat zaman Pencerahan, setelah mendapati bahawa etika deisme yang mereka cita-citakan telah pun direalisasikan dalam falsafah alam Timur, menjadi terpesona dengannya. Terutamanya, berkaitan falsafah ekonomi politik negara, mereka melihat bahawa fahaman “laissez-faire” telah pun terlaksana dalam Taoisme Timur sebagai “pemikiran tanpa tindakan”. Tentu sahaja ramai ahli falsafah Barat terkesan dengan tamadun Timur dan berusaha mencontohinya.

Nota

368
Mungello, D. E. (2012-11-01). The Great Encounter of China and the West, 1500–1800 (Critical Issues in World and International History) (Kindle Locations 2757-2764). Rowman & Littlefield Publishers. Kindle Edition.
↩
369
http://en.wikipedia.org/wiki/The_Ballad_of_East_and_West
↩
370
Weatherford, Jack (2005-03-22). Genghis Khan and the Making of the Modern World (p. 257-259). Broadway. Kindle Edition.
↩
371
Ini ialah penjelasan tentang asal usul dan makna orientalisme dalam sebuah sumbangan yang diterbitkan secara bersiri dengan judul “Siri bersama Sindonga dan Pasukan Projek Kajian Tamadun HK Universiti Kebangsaan Seoul: Di Persimpangan Tamadun”. (http://blog.daum.net/4855028/15968736)
↩
372
H. G. Wells, op. cit., Vol I, hlm. 464-465.
↩
373
Joseph Needham, La Science Chinoise et L’occident, p.119.
↩
374
Joseph Needham, op. cit., hlm. 124.
↩
375
http://en.wikipedia.org/wiki/Joseph_Needham
↩
376
Banyak penjelasan telah dikemukakan tentang mengapa sains dan teknologi tidak berkembang di Timur seperti di Barat: tulisan Timur, khususnya aksara ideogram China; sistem pemikiran yang berorientasikan masa lalu; falsafah yang tidak analitis; sistem ekonomi tradisional berasaskan pertanian; dasar larangan maritim dan penutupan negara; dan sebagainya. Namun apabila melihat negara-negara Timur menguasai sains dan teknologi Barat dengan mudah dan pantas, penjelasan dan sebab-sebab ini satu demi satu kehilangan asasnya. Apabila jawapan yang salah terus-menerus dihasilkan seperti ini, puncanya ialah soalan itu sendiri yang salah. Sebenarnya, soalan mengapa tamadun lain tidak mengembangkan sains dan teknologi seperti Barat sangat berpusatkan Barat, dan bermula daripada andaian bahawa sains dan teknologi sepatutnya berkembang dalam semua tamadun, maka jika tidak berkembang, tentu ada halangan atau kesalahan dalam tamadun itu. Oleh itu, pemikir-pemikir Barat selama beberapa dekad yang lalu sering mencari perbezaan yang terdapat dalam tamadun Timur berbanding Barat dan meletakkan kesalahan padanya. Dengan kata lain, soalan mengapa sains dan teknologi yang jauh lebih maju daripada Timur berkembang di Barat membolehkan jawapan yang lebih tepat diperoleh berbanding soalan mengapa sains dan teknologi tidak berkembang di Timur seperti di Barat. Unsur-unsur yang hanya terdapat di Barat, seperti sifat budaya maritim Barat, keperluan dan perkembangan geometri, persaingan sengit antara negara akibat merkantilisme, serta keperluan meningkatkan daya kreatif dan kekuatan ekonomi individu, bergabung lalu membawa sains dan teknologi yang menakjubkan, yang tidak pernah wujud dalam tamadun lain, kepada Revolusi Perindustrian. Bagi tamadun lain, inti persoalannya bukanlah mengapa mereka tidak mengembangkan sains dan teknologi sendiri, tetapi sama ada sesebuah tamadun menghadapi kesukaran untuk mempelajari dan menyerap sains dan teknologi Barat yang maju. Dari segi ini, telah terbukti bahawa tamadun Timur tidak menghadapi sebarang masalah untuk menyerap dan menguasai sains dan teknologi Barat.
↩
377
Needham menjawab persoalan ini dengan mengaitkannya dengan bahasa Cina yang menggunakan aksara ideogram, serta dengan Konfusianisme dan Taoisme. Sudah tentu pandangan ini tidak tepat. Telah terbukti bahawa aksara ideogram langsung tidak menghalang perkembangan sains, dan Konfusianisme serta Taoisme mempunyai sistem falsafah yang berlawanan dengan pemikiran Barat. Fikiran bahawa ia menjadi masalah semata-mata kerana akarnya berbeza daripada pemikiran Barat adalah tidak betul. Jawapan kepada persoalan Needham ialah larangan maritim dan penutupan negara. Dengan kata lain, mengapa China dan Timur tiba-tiba jauh ketinggalan di belakang Barat pada abad ke-18 dan ke-19 ialah persoalan dasar; ia tidak berpunca daripada aksara ideogram China, dan tidak juga daripada pemikiran Taoisme atau Konfusianisme.
↩
378
H. G. Wells, op. cit., Vol I, hlm. 464-465. Pandangan ini tidak tepat. Terdapat dakwaan bahawa semasa ekspedisi besar Laksamana Zheng He pada zaman Maharaja Yongle dari Dinasti Ming, yang dilakukan sebanyak tujuh kali pada awal abad ke-15, salah satu pasukannya telah menemui Australia (Gavin Menzies, 1421). Ahli-ahli sejarah umumnya tidak menerimanya, tetapi walaupun benar, bagi Dinasti Ming pada masa itu, yang berbeza daripada Barat langsung tidak berminat terhadap tanah jajahan di seberang laut, penemuan sedemikian tidak akan membawa sebarang makna.
↩
379
Smith, Adam (2002-06-01). An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations (p. 49). Public Domain Books. Kindle Edition
↩
380
John K. Fairbank et al, East Asia; Tradition and Transformation, hlm. 9.
↩
381
John K. Fairbank, op. cit., hlm. 10.
↩
382
http://en.wikipedia.org/wiki/Silk_Road
↩
383
http://en.wikipedia.org/wiki/Silk_Road
↩
384
Manuel Komroff, Marco Polo, pendahuluan, Liveright Publishing Corporation, 1953
↩
385
Jack Weatherford, Genghis Khan and the Making of the Modern World (New York: Crown, 2004), xxiii-xxiv.
↩
386
Seperti yang telah kita lihat, Jepun menghantar perutusan untuk melawat Barat pada tahun 1613, jauh lebih awal daripada China. Daimyo (大名) wilayah Sendai di Jepun, Date Masamune (伊達政宗, 1567-1636), membina sebuah kapal bernama Date Maru, membentuk perutusan yang terdiri daripada 180 orang pengikutnya, lalu menghantarnya ke Sepanyol, Rom dan Mexico. Akhirnya, perutusan itu menyeberangi Lautan Pasifik dan juga Lautan Atlantik. Tujuannya pada masa itu dikatakan untuk mencabar hegemoni Tokugawa Ieyasu dengan bantuan kuasa Sepanyol.
↩
387
http://en.wikipedia.org/wiki/Michael_Shen_Fu-Tsung
↩
388
Dengan kematiannya, hilanglah peluang bagi seorang Timur untuk pergi ke Barat, melihat dan belajar secara langsung, lalu menyampaikannya kepada Timur. Namun seperti yang terlihat dalam kes Shen Fuzong, Timur pada masa itu nampaknya telah pun mengecut ke dalam, kehilangan semangat untuk maju dan terus bersikap pasif. Dapat dikatakan bahawa sementara orang Barat mara secara aktif ke Timur, orang Timur hampir tidak mara ke Barat. Hal ini sangat berbeza dengan keadaan hari ini pada awal abad ke-21. Perbandingannya ialah orang Timur, terutamanya pelajar, pergi beramai-ramai ke Barat untuk mempelajari budaya dan ilmunya, manakala orang Barat, termasuk pelajar, hampir tidak datang ke Timur kecuali untuk perdagangan.
↩
389
Wolfgang Franke, China and the West, Harper & Row, New York, 1967, p.62
↩
390
Walter Demel, “China in the Political Thought of Western and Central Europe, 1570-1750,” in China and Europe: Images and Influences in Sixteenth to Eighteenth Centuries, ed. Thomas H. C. Lee (Hong Kong: The Chinese University Press, The Chinese University of Hong Kong, 1991), hlm. 45-64
↩
391
Ibid. Walter Demel, 99-128, D.E. Mungello, Confucianism in the Enlightenment: Antagonism and Collaboration between the Jesuits and the Philosophes.
↩
392
On the True Antiquity of the World. Clarke, J.J. (1997-04-17). Oriental Enlightenment: The Encounter Between Asian and Western Thought (pp. 45-46). Taylor and Francis. Kindle Edition.
↩
393
Voltaire, Dictionnaire Philosophique, De Etiemble, Paris, 1967, hlm. 315
↩
394
Ibid., p.76
↩
395
Voltaire, A Philosophical Dictionary (London: C. H Reynell, 1824), see section Ignatius Loyola.
↩
396
“Pertama-tama, kamu mesti tahu bahawa pada akhir zaman, akan muncul pengejek yang hidup menurut hawa nafsu mereka sendiri, mengejek kamu dan berkata, ‘Apakah jadinya janji tentang kedatangan-Nya semula? Sesungguhnya, sejak nenek moyang kita meninggal dunia, bukankah segala-galanya tetap seperti sejak permulaan penciptaan?’ Mereka yang berkata demikian sengaja mengabaikan hakikat bahawa dengan firman Tuhan, langit telah wujud sejak dahulu, dan bumi terbit daripada air dan terbentuk melalui air. Dunia pada masa itu ditenggelami banjir dan dibinasakan oleh air. Langit dan bumi sekarang juga dipelihara dengan firman yang sama sehingga dibakar habis oleh api; ia dikekalkan hanya sehingga hari orang yang fasik dihakimi dan dibinasakan. Saudara-saudara yang dikasihi, janganlah kamu mengabaikan satu perkara ini: bagi Tuhan, sehari seperti seribu tahun dan seribu tahun seperti sehari. Sesetengah orang menyangka Tuhan menangguhkan janji-Nya, tetapi Tuhan tidak menangguhkan janji-Nya. Sebaliknya, Dia bersabar menanti demi kamu, kerana Dia tidak mahu sesiapa pun binasa, tetapi mahu semua orang bertaubat.” (2 Petrus 3:3-9)
↩
397
Reinhart Koselleck, Futures Past: On the Semantics of Historical Time, hlm. 9-11
↩
398
http://en.wikipedia.org/wiki/Isaac_Newton's_religious_views
↩
399
Voltaire (2010-01-27), The Works of Voltaire (Kindle Locations 8179-8200). Kindle Edition.
↩
400
http://en.wikipedia.org/wiki/Philippe_Couplet
↩
401
http://en.wikipedia.org/wiki/Pierre_Bayle
↩
402
Entretien d’un philosophe chrétien et d’un philosophe chinois sur l’existence et la nature de Dieu (1708), Dialogue between a Christian Philosopher and a Chinese Philosopher on the Existence and Nature of God. Dalam buku ini, Malebranche menunjukkan persamaan antara teori li dan qi aliran Zhu Xi dengan konsep Tuhan Spinoza. Buku ini diketahui bermula sebagai jawapan Malebranche terhadap kritikan bahawa beliau sendiri seorang ahli falsafah aliran Spinoza atau ahli falsafah Timur. http://www.jstor.org/discover/10.2307/1398757?uid=3738392&uid=2129&uid=2&uid=70&uid=4&sid=21103170649027
↩
403
Clarke, J.J. (1997-04-17). Oriental Enlightenment: The Encounter Between Asian and Western Thought (p. 48). Taylor and Francis. Kindle Edition.
↩
404
http://en.wikipedia.org/wiki/Jean-Baptiste_Du_Halde
↩
405
Clarke, J.J. (1997-04-17). Oriental Enlightenment: The Encounter Between Asian and Western Thought (pp. 41-43). Taylor and Francis. Kindle Edition.
↩
406
Manchester, William; Reid, Paul (2012-11-06). The Last Lion: Winston Spencer Churchill: Defender of the Realm, 1940-1965 (Kindle Location 427-539, 16536-16574). Little, Brown and Company. Kindle Edition.
↩
407
Berbanding “Konfusianisme” dan “Taoisme”, nama rujia (儒家) dan daojia (道家), atau ruxue (儒學) dan daoxue (道學), sudah tentu lebih tepat mencerminkan pemikiran asas yang terkandung dalam tamadun Timur. Namun oleh sebab perkataan Taoisme dan Konfusianisme telah menjadi biasa bagi kita, kedua-duanya digunakan serentak. Perkataan Barat Confucianism yang merujuk kepada Konfusianisme ialah perkataan yang muncul selepas pertengahan abad ke-19. Pada zaman yang dinamakan zaman ideologi Barat menguasai dunia falsafah Barat, ungkapan bercorak ideologi Confucianism digunakan bagi falsafah aliran Konfusius. Buku-buku tentang Konfusius yang diterbitkan di Barat pada abad ke-17 dan ke-18 hanya memperkenalkan “pemikiran ahli falsafah Konfusius”, tanpa menggunakan perkataan Confucianism. Perkataan daojiao (道敎) juga demikian: apabila Barat menggunakan perkataan “Taoism” pada pertengahan abad ke-19, Korea dan Jepun menterjemahkannya dengan perkataan daojiao, dan kini ia menjadi perkataan yang turut merangkumi daojia yang bersifat falsafah dalam penggunaan umum. Di China, daojiao dan daojia dibezakan dalam penggunaan.
↩